11.1: Perspectivas históricas sobre o governo
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Ao final desta seção, você poderá:
- Explique a conexão entre a teoria da virtude de Aristóteles e a filosofia política.
- Compare visões de uma sociedade justa em todas as culturas.
À medida que as filosofias políticas surgiram em diferentes culturas, seus seguidores adotaram noções de sociedades e sistemas de governo ideais. Esta seção examina as ideias de Aristóteles e Platão na Grécia antiga, Mozi na China antiga e Al-Farabi no início do mundo islâmico.
A Cidade Justa na Grécia Antiga
A história da filosofia política no Ocidente remonta à Grécia antiga. O termo polis, do qual deriva a palavra política, refere-se à cidade-estado, a unidade básica do governo na Grécia antiga. As primeiras perguntas estavam relacionadas a questões como “Quais qualidades são o melhor líder?” “Qual é o melhor sistema de governo para uma cidade-estado?” e “Qual é o papel de um cidadão?” Para muitos filósofos, as questões morais mais fundamentais, como “Como devo tratar os outros?” e “O que constitui uma boa vida?” —são a base para considerações políticas corolárias. O filósofo Aristóteles (384—322 AEC) liga os dois por meio do conceito de telos, que significa “direcionado ao objetivo”. “Todas as coisas na vida têm um objetivo, ou um propósito final”, diz ele. O objetivo dos seres humanos é viver uma vida boa, o que só é alcançável vivendo uma vida virtuosa. Adquirir a virtude é uma tarefa difícil, que exige prática constante. A aquisição da virtude envolve necessariamente uma comunidade para fornecer educação, modelar virtudes e oferecer oportunidades para uma pessoa se comportar virtuosamente. Portanto, viver em uma sociedade política bem construída é uma parte essencial de uma vida boa. De acordo com Aristóteles, “Essa verdade é atestada pela experiência dos estados: os legisladores tornam os cidadãos bons ao treiná-los em hábitos de ação correta — esse é o objetivo de toda legislação, e se ela falhar em fazer isso, é um fracasso; é isso que distingue uma boa forma de constituição de uma má” (1996, 1103b20).
Platão e a República
A República de Platão é talvez um dos primeiros textos mais conhecidos que examinam o conceito de uma sociedade justa e o papel do cidadão. Platão (cerca de 428—348 AEC) usa um método de argumentação guiada, conhecido hoje como método socrático, para investigar a natureza da justiça. Usando seu mentor, Sócrates, como interlocutor principal, Platão abre A República perguntando o que significa viver uma vida justa, e o texto evolui para uma discussão sobre a natureza da justiça. Sócrates pergunta: A justiça é simplesmente um instrumento usado pelos que estão no poder, ou é algo valioso em si mesma?
Sócrates acredita que se comportar com justiça é o melhor caminho para a felicidade, e ele se propõe a provar essa ideia usando a analogia da cidade justa. Se uma cidade justa é mais bem-sucedida do que uma injusta, ele argumenta, segue-se que um homem justo terá mais sucesso do que um homem injusto. Grande parte da República de Platão imagina essa cidade justa. Primeiro, a sociedade é organizada de acordo com as necessidades mútuas e as diferenças de aptidão para que todas as pessoas possam receber bens e serviços essenciais. Por exemplo, algumas pessoas serão agricultores, enquanto outras serão tecelãs. Aos poucos, a cidade começa a desenvolver o comércio e a introduzir salários, que fornecem a base de uma boa sociedade. Mas o comércio com pessoas de fora abre a cidade a ameaças, por isso são necessários soldados para proteger e defender a cidade. Soldados de uma sociedade justa devem ser excepcionais em todas as virtudes, incluindo habilidade e coragem, e não devem buscar nada para si mesmos enquanto trabalham apenas para o bem da sociedade. Platão chama esses soldados de guardiões, e o desenvolvimento dos guardiões é o foco principal do texto porque os guardiões são os líderes da sociedade.
O papel dos guardiões
O treinamento dos guardiões começa quando eles são bem jovens, pois eles devem ser expostos apenas a coisas que desenvolvam um caráter forte, inspirem sentimentos patrióticos e enfatizem a importância da coragem e da honra. Os guardiões não devem ser expostos a nenhuma narrativa que se debruce sobre miséria, má sorte, doença ou tristeza ou que retrate a morte ou a vida após a morte como algo a temer. Além disso, eles devem viver em comunidade e, embora possam se casar, têm filhos e propriedades em comum. Como os guardiões começam seus estudos muito cedo, eles são ensinados a ver seu estilo de vida não como um sacrifício, mas como o privilégio de sua posição. Os guardiões considerados os mais virtuosos, tanto moral quanto intelectualmente, acabam se tornando os governantes da cidade, conhecidos como filósofos-reis: “Até que os filósofos sejam reis, ou os reis e príncipes deste mundo tenham o espírito e o poder da filosofia, e a grandeza política e a sabedoria se encontrem em um só ... as cidades nunca descansarão de seus males” (1892, 473d—e).
Platão estabelece as quatro virtudes sobre as quais o estado deve ser fundado: sabedoria, coragem, disciplina e justiça. Embora a sabedoria e a coragem devam estar presentes nos guardiões, todos os membros da cidade devem ser pelo menos parcialmente disciplinados, desempenhando suas funções e funções para manter a paz e a harmonia do estado. Mesmo para aqueles a quem é permitida a propriedade privada, acumular riqueza é desencorajado porque estimula a preguiça e o egoísmo, características que colocam em risco a paz da cidade. O tema da propriedade comunal aparece várias vezes na República. Sócrates afirma que quando as coisas são compartilhadas em comum (incluindo mulheres e crianças), sofrimentos e alegrias também são compartilhados (461e). Assim, quando uma pessoa perde alguma coisa, toda a comunidade perde, mas quando se ganha alguma coisa, toda a comunidade ganha. Segundo, quando palavras como a minha são eliminadas, os conflitos de propriedade também são eliminados, junto com a sensação de falta ou sofrimento quando outra pessoa prospera. O compartilhamento comunitário ajuda a eliminar rebeliões, greves e outras formas de descontentamento e promove a harmonia social, essencial para uma boa sociedade.
A noção de Platão sobre três níveis da sociedade — guardiões, auxiliares e trabalhadores — corresponde aos elementos da alma. Assim como esses três grupos trabalham juntos pelo bem da cidade, a razão e o conhecimento trabalham em conjunto com a disciplina para anular as paixões que ameaçam perturbar a harmonia dos indivíduos. Essas três qualidades permitem que os indivíduos sejam justos e virtuosos.
A tradição da exclusão
Ao pensar em textos fundamentais, devemos fazer uma pausa para considerar as vozes ausentes daqueles a quem foi negado um papel na governança, o que ironicamente representa uma injustiça significativa embutida nas primeiras teorias da justiça. Em textos gregos antigos, como em muitos textos que compõem a base fundamental da filosofia política, a cidadania geralmente consiste em homens ricos. As mulheres são excluídas da consideração, assim como as nascidas na escravidão (os direitos são ocasionalmente estendidos a indivíduos escravizados obtidos por meio da guerra). De acordo com Aristóteles, as mulheres, por natureza, nascem em uma hierarquia inferior à dos homens e não são razoáveis o suficiente para se engajar na vida política. Aristóteles também considera que os idosos não são mais competentes para se engajar politicamente, enquanto as crianças (presumivelmente crianças do sexo masculino) ainda não têm idade suficiente para serem competentes: “O escravo carece totalmente do elemento deliberativo; a mulher o tem, mas carece de autoridade; a criança o tem, mas é incompleto” (1984, 1260a11). ). Os requisitos de cidadania de Aristóteles são um pouco obscuros. Em sua opinião, um cidadão incondicional é aquele que pode participar do governo, ocupando cargos deliberativos ou judiciais. No entanto, a República de Platão imagina um papel para as mulheres como membros da classe guardiã dominante: “Tanto homens quanto mulheres possuem as qualidades que constituem uma guardiã; eles diferem apenas em sua força ou fraqueza comparativa” (1892, 456a).
Mohismo na China
Aproximadamente 8.000 milhas a leste do local de nascimento da República, um grupo de pensadores chamados Mohistas estava envolvido em conversas semelhantes sobre justiça e governança. O mohismo surgiu durante a era dos Reinos Combatentes da China (481—221 a.C.), um período de grande agitação social. Embora esse conflito tenha sido finalmente resolvido pela unificação dos estados centrais e pelo estabelecimento da dinastia Qin, a constante mudança das fronteiras políticas levou a uma troca massiva de informações culturais, econômicas e intelectuais. Por esse motivo, essa era também é conhecida como o período das “cem escolas” de pensamento” (Fraser 2020, xi). O capítulo sobre a teoria moral normativa discute os princípios centrais do pensamento moísta; esta seção examinará seus ideais políticos.
O Livro de Mozi
Os princípios centrais do mohismo podem ser encontrados no Mozi, um texto importante da filosofia chinesa. Compilado por seguidores do professor e reformador Mo Di, ou Mozi (470—391 AEC), o Mozi explora uma variedade de tópicos, incluindo lógica, economia, ciência e teoria política e ética. Como a República de Platão, o Mozi explora o que constitui um comportamento virtuoso e chega a ideias de amor e benevolência universais. Os mohistas avaliam o comportamento de acordo com o quão bem ele beneficia os outros. A governança deve se concentrar na melhor forma de promover o bem-estar social. A moralidade de uma ação ou política é determinada por seu resultado. De acordo com o Mozi, a agressão e ferimentos a outras pessoas, mesmo em operações militares, devem ser combatidas.
O capítulo sobre a teoria moral normativa aborda o consequencialismo com mais detalhes.
O governante moísta na China
Os Mohistas acreditavam que os indivíduos são essencialmente bons e querem fazer o que é moralmente correto, mas muitas vezes não compreendem as normas morais. Portanto, um governante virtuoso e benevolente é necessário para fornecer um padrão de educação e comportamento moral. O Mozi descreve a desordem social na antiguidade:
No início da vida humana, quando ainda não havia lei e governo, o costume era “todo mundo de acordo com sua própria ideia”. Assim, cada homem tinha sua própria ideia, dois homens tinham duas ideias diferentes e dez homens tinham dez ideias diferentes — quanto mais pessoas, mais noções diferentes. E todo mundo aprovou seu próprio ponto de vista e desaprovou o ponto de vista dos outros, e assim surgiu a desaprovação mútua entre os homens. (Mozi n.d., I.1)
Para combater esse distúrbio e estabelecer uma forma de cooperação pacífica, tornou-se necessário identificar um governante. Assim, “Heaven” escolheu um governante sábio, “coroando-o imperador” e “encarregando-o do dever de unificar as vontades no império” (Mozi n.d., II.2).
O sábio governante, por sua vez, escolheu três ministros sábios para ajudá-lo. No entanto, eles perceberam “a dificuldade de unificar todos os povos nas montanhas e bosques e aqueles distantes”, então dividiram ainda mais o império e nomearam senhores feudais como governantes locais, que por sua vez escolheram “ministros e secretários e até os chefes de distritos e aldeias, compartilhando com eles o dever de unificar os padrões do estado” (Mozi n.d., II.2). Uma vez estabelecida essa hierarquia governamental, o governante emitiu um decreto ao povo para denunciar a má conduta moral entre os cidadãos e os líderes. Dessa forma, diz o Mozi, as pessoas se comportariam de forma criteriosa e agiriam com bom caráter.
No período dos Reinos Combatentes, o mohismo competiu com o confucionismo. Com a ascensão das dinastias Qin e Imperial que se seguiram, ela declinou, embora muitos de seus princípios tenham sido absorvidos pelo confucionismo, cuja influência na China durou mais de 2.000 anos.
A visão de Al-Farabi sobre o governo
A ênfase no comportamento virtuoso como condição para uma paz cívica também pode ser vista na obra do filósofo islâmico Al-Farabi (870-950 EC). Embora não haja muitas informações sobre a vida de Al-Farabi, sabe-se que ele veio para Bagdá durante a era de ouro do Islã, provavelmente da Ásia Central. Ao lado de geógrafos e historiadores árabes e estudiosos cristãos traduzindo textos do grego para o árabe, Al-Farabi escreveu e ensinou. Bagdá abrigava não apenas a maior população urbana da época, mas também grandes bibliotecas e centros educacionais que produziram avanços em matemática, óptica, astronomia e biologia. Al-Farabi fugiu de Bagdá devido a turbulências políticas mais tarde em sua vida e acredita-se que tenha morrido em Damasco. Ele continua sendo um importante pensador que influenciou filósofos posteriores, e talvez mais conhecidos, como Avicena e Averróis. Os primeiros biógrafos enfatizam suas contribuições aos campos da lógica e da metafísica, que ainda são reconhecidos como fundamentais hoje. Al-Farabi foi um dos primeiros filósofos islâmicos a estudar a filosofia política grega e escrever sobre ela (Fakhry 2002). Ele avança algumas das ideias dos gregos em sua discussão sobre o governante supremo e a cidade de excelência (Galston 1990). Por esse motivo, ele é frequentemente chamado de “segundo mestre”, com Aristóteles sendo o primeiro.
O Governante Supremo
O governante supremo de Al-Farabi é o fundador da cidade — não um fundador histórico, mas um que possui conhecimento prático e teórico e não está vinculado a nenhum precedente ou autoridade anterior. Enquanto um governante supremo baseia suas decisões em uma análise cuidadosa, seu “sucessor” aceita e se baseia nos julgamentos do governante supremo sem sujeitá-los ao escrutínio filosófico (Galston 1990, 97).
O governante supremo tem conhecimento tanto da filosofia política quanto da ciência política. Para Al-Farabi, a ciência política é a compreensão prática da política, que inclui a gestão de assuntos políticos. É função da ciência política investigar as maneiras pelas quais as pessoas vivem suas vidas, incluindo suas disposições e inclinações morais, e examinar as motivações por trás das ações e determinar se seu objetivo é a “verdadeira felicidade”. A verdadeira felicidade surge por meio de ações virtuosas e do desenvolvimento do caráter moral. Por outro lado, a felicidade presumida se concentra em coisas que corrompem, como poder, dinheiro e prazeres materiais. A filosofia política é o conhecimento teórico necessário para identificar o comportamento virtuoso.
Governantes filosóficos e não filosóficos
Al-Farabi faz uma distinção entre governantes filosóficos e não filosóficos. Os governantes não filosóficos podem possuir conhecimento prático e ser capazes de fazer julgamentos com base em sua experiência de observar e interagir com indivíduos na cidade. Eles serão capazes de reconhecer padrões e semelhanças em conflitos e, assim, tomar as decisões mais justas possíveis para garantir a paz, mesmo que confiem na sabedoria do governante supremo. Por outro lado, os governantes filosóficos possuem conhecimentos teóricos e práticos e serão capazes de determinar a sabedoria das ações por si mesmos (Galston 1990, 98). Um governante filosófico pode se tornar um governante supremo, enquanto um governante não filosófico não.
Cidades de excelência
Como a República de Platão, a cidade de Al-Farabi deve ser governada por um filósofo e procurar educar uma classe de filósofos-elites que possam ajudar na gestão da cidade. As classes às quais os cidadãos da cidade pertencem são determinadas pelo governante supremo e são baseadas em seus atributos, ações e comportamentos naturais (Galston 1990, 128). O objetivo geral é criar uma cidade ou nação virtuosa que ofereça a seus cidadãos a maior chance de alcançar a verdadeira felicidade.
Isso contrasta fortemente com a cidade imoral, na qual as pessoas abraçam vícios como embriaguez e gula e priorizam dinheiro e status em detrimento de ações virtuosas. Os cidadãos agem dessa maneira não por ignorância, mas sim por opção. Essas pessoas nunca podem alcançar a verdadeira felicidade porque sua felicidade é baseada em coisas temporárias (Galston 1990). Se uma cidade não é governada por um governante supremo, no entanto, ela não está necessariamente destinada a se tornar uma cidade imoral, e seus cidadãos ainda podem alcançar a verdadeira felicidade por meio da busca da virtude. No regime político, Al-Farabi afirma:
Entre as cidades necessárias, pode haver algumas que reúnam todas as artes que adquirem o que é necessário. Seu governante é aquele que tem boa governança e excelentes estratagemas para usar [os cidadãos] para que eles ganhem as coisas necessárias e uma boa governança para preservar essas coisas para eles ou quem lhes concede essas coisas com o que ele tem. (citado em Germann 2021)
No entanto, essa cidade nunca pode ser considerada uma cidade de excelência; seu objetivo é proporcionar o bem-estar material de seus cidadãos, mas carece de uma compreensão filosófica do bem-estar em um sentido mais amplo.
A cidade de excelência é governada pela prática do “ofício real” ou pela gestão de assuntos políticos. O ofício real tenta estabelecer uma ordem social baseada no caráter positivo, no comportamento virtuoso e na ação moral. Quando os cidadãos da cidade incorporam esses princípios e incentivam outros a incorporá-los também, resulta em uma sociedade harmoniosa, na qual todos os habitantes podem alcançar o maior nível possível de felicidade e realização.
Tanto Platão quanto Al-Farabi achavam que uma cidade justa deveria ser governada por um filósofo. Quais fatores determinam se um governo tomará boas decisões? Você concorda com Platão e Al-Farabi que esses fatores são a virtude e as habilidades de seu líder ou liderança? Qual o papel da estrutura do governo na forma como toma decisões e na qualidade dessas decisões? Identifique duas ou três boas decisões que seu governo tomou. Usando a abordagem SIFT ou de quatro movimentos do capítulo sobre pensamento crítico, pesquise cada decisão. Em seguida, escreva um parágrafo sobre cada decisão, descrevendo como a decisão foi tomada. Explique por que isso apoia ou não a posição de Platão e Al-Farabi.