7.4: Ceticismo

Objetivos de

Ao final desta seção, você poderá:

• Defina ceticismo como é usado na filosofia.
• Compare e contraste o ceticismo global e local.
• Ofereça e explique uma hipótese cética.
• Descreva a estrutura geral do argumento para o ceticismo global.

O ceticismo filosófico é a visão de que parte ou todo o conhecimento é impossível. Um cético questiona a possibilidade de conhecimento — especialmente justificativa — em algum domínio. Um cético global rejeita a possibilidade de conhecimento em geral. Mas não é preciso rejeitar a possibilidade de todo conhecimento. Um cético local questiona a possibilidade de conhecimento somente em áreas específicas de estudo. Pode-se ser um cético local em relação ao conhecimento moral ou científico. Esta seção examinará primeiro o ceticismo global e os argumentos oferecidos em apoio a ele e, em seguida, examinará brevemente o ceticismo local.

Ceticismo global

O ceticismo global é uma visão que questiona a possibilidade de todo conhecimento. Para defender seu caso, os céticos globais apontam para a falta da possibilidade de certeza em nossas crenças. Como não podemos saber se nossas crenças são verdadeiras, não podemos saber em geral. Normalmente, o ceticismo global tenta minar a possibilidade de formar crenças justificadas. Os céticos globais têm como alvo todas as crenças ou todas as crenças sobre o mundo externo (o que equivale à maioria das crenças). A maioria das crenças pressupõe tácita ou explicitamente a existência de um mundo externo. Quando tenho a experiência de ver um pássaro em uma árvore e pensar: “Há um pássaro naquela árvore”, presumo que exista um pássaro físico realmente existente em uma árvore física realmente existente em um mundo real realmente existente fora de mim. Existe significa “existe”. Acredito que o pássaro, a árvore e o mundo existem independentemente dos meus pensamentos. O cético global questiona crenças como essas.

O argumento dos sonhos

Quantas vezes você percebeu que estava sonhando enquanto sonhava? A maioria das pessoas acredita que tudo o que elas estão sonhando é real durante o sonho. De fato, o fato de as pessoas pensarem que os sonhos são reais enquanto sonham é o que torna os pesadelos tão terríveis. Se você soubesse que o conteúdo de um pesadelo era um sonho, não seria tão assustador. Zhuang Zhou (c. 369—286 a.C.) foi um filósofo taoísta chinês que argumentou que, pelo que sabemos, atualmente poderíamos estar sonhando pensando que estamos acordados. Imagine sonhar que você é uma borboleta voando alegremente sobre flores. Quando você acorda, como você pode determinar se acabou de acordar sonhando que é uma borboleta ou se é uma borboleta que acabou de começar a sonhar que você é humano? Zhuang Zhou explica:

Enquanto ele está sonhando, ele não sabe que é um sonho e, em seu sonho, ele pode até tentar interpretar um sonho. Só depois que ele acorda é que ele sabe que foi um sonho. E algum dia haverá um grande despertar quando soubermos que tudo isso é um grande sonho. No entanto, os estúpidos acreditam que estão acordados, ocupados e brilhantemente assumindo que entendem as coisas, chamando esse homem de governante, aquele pastor — que denso! Confúcio e você dois estão sonhando! E quando digo que você está sonhando, eu também estou sonhando. (Zhuangzi 2003, 43)

Zhaung Zhou apresenta a possibilidade de que tudo o que consideramos para ser uma experiência consciente seja na verdade um sonho. E se estamos sonhando, então todas as nossas crenças sobre o mundo externo são falsas porque essas crenças dão como certo que nossa experiência atual é real.

Figura 7.8 É uma foto de um homem sonhando com uma borboleta ou é uma foto de uma borboleta sonhando com um homem? O filósofo chinês Zhuang Zhou nos pede que consideremos a possibilidade de que tudo o que consideramos experiência de vigília possa realmente ser um sonho. (crédito: “Zhuangzi-Butterfly-Dream” de Ike no Taiga/Wikipedia, Domínio Público)

O argumento do demônio maligno

Quase dois milênios depois de Zhuang Zhou, René Descartes também propôs uma hipótese de sonho. Descartes argumentou que, como os sonhos geralmente incorporam experiências que temos na vida real, é impossível distinguir entre sonhar e viver acordado (Descartes 2008). Mas Descartes finalmente conclui que, mesmo que ele pudesse estar sonhando, ainda existem algumas crenças que ele pode conhecer, especificamente aritmética. Mesmo em sonhos, 1 + 1 = 2, e um quadrado sempre terá quatro lados. E então, Descartes cria uma hipótese cética ainda mais forte: e se estivermos sendo enganados por um demônio maligno?

O demônio maligno de Descartes é poderoso. Isso pode fazer você acreditar em coisas e enganá-lo controlando sua experiência. O demônio maligno pode fazer você acreditar que está comendo um sanduíche no momento, alimentando-o diretamente com a experiência sensorial de comer um sanduíche (a visão, os cheiros, o sabor, a sensação). Nesse cenário, você não pode dizer a diferença entre realmente comer um sanduíche e simplesmente acreditar que está comendo um porque o demônio maligno está enganando você. Se não conseguirmos distinguir com segurança as experiências causadas pela realidade e as experiências causadas por um demônio maligno, então não podemos saber nada. Podemos representar o argumento de Descartes da seguinte forma:

1. Se eu não posso descartar a possibilidade de um demônio maligno estar me enganando, então eu não tenho nenhum conhecimento do mundo externo.
2. Não posso descartar a possibilidade de um demônio maligno estar me enganando.
3. Portanto, eu não tenho conhecimento do mundo externo.

Por que Descartes afirma que não podemos ter conhecimento se não podemos descartar a hipótese do demônio maligno? Se um demônio maligno está nos enganando, então todas as nossas crenças estão erradas. E se não podemos descartar a possibilidade de estarmos errados, não estamos justificados. E se não formos justificados em nossas crenças, não poderemos conhecê-las.

Cérebro de Putnam em um tanque

Se você não gosta de demônios malignos, considere uma versão mais moderna de uma hipótese cética: o “cérebro em um tanque” concebido pela filósofa e matemática americana Hilary Putnam (1926—2016). Imagine que enquanto você dormia ontem à noite, um grupo de cientistas o sequestrou e o levou para o laboratório deles. Lá, eles removeram cirurgicamente seu cérebro e o colocaram em uma cuba de nutrientes. Os cientistas então conectaram seu cérebro a um novo e sofisticado sistema de computador. Eles conseguiram baixar suas memórias para criar novas experiências. O resultado é uma experiência perfeita de consciência entre ontem e hoje. Quando você acordou esta manhã, sua vida parecia prosseguir sem interrupções. Você pode provar que você não é um cérebro em um tanque? Não, você não pode. O cenário estipula que sua experiência parecerá exatamente a mesma, seja você um cérebro em um tanque ou não. Outros cenários céticos semelhantes são fáceis de criar. Considere a possibilidade de você estar preso em um mundo de realidade virtual ou de estar preso na Matrix.

Figura 7.9 O cenário do “cérebro em um tanque” nos pede que consideremos a possibilidade de que nossas experiências sejam o resultado da manipulação deliberada de nossos processos mentais. (crédito: “Brain in a Vat” de Was a Bee/Wikimedia, Public Domain)

Estrutura geral dos argumentos céticos globais

As hipóteses céticas e os argumentos que elas inspiram têm uma estrutura semelhante:

1. Se eu não posso descartar a possibilidade de SH, não posso me justificar em acreditar que P.
2. Não posso descartar a possibilidade de SH.
3. Portanto, não posso ter justificativa em acreditar que P.

SH é uma hipótese cética. P é qualquer proposição sobre o mundo externo. A premissa 1 é o desafio do cético: você deve descartar hipóteses céticas. A premissa 2 se baseia em limitações dentro de sua perspectiva. O cético afirma que você pode descartar a possibilidade de qualquer hipótese cética disponível somente se você for capaz de construir um argumento que derrote essa hipótese usando as evidências que você tem (e conhecimento a priori). Conforme demonstrado, isso é difícil de fazer. A natureza das hipóteses céticas usadas para o ceticismo global limita sua evidência ao conteúdo de seus pensamentos. O que você considera evidência do mundo externo (que você percebe coisas que parecem estar separadas de você) é efetivamente neutralizado pela possibilidade de uma hipótese cética.

Respostas ao ceticismo global

O filósofo que deseja superar o ceticismo filosófico deve encontrar motivos razoáveis para rejeitar o argumento do cético. Os diferentes argumentos céticos revelam uma concepção específica do nível de justificação necessário para o conhecimento. Argumentos céticos se baseiam na existência de dúvidas. A dúvida existe quando não podemos descartar uma possibilidade. Se tivermos dúvidas, não temos certeza. Não podemos ter certeza de que não somos, digamos, um cérebro em um tanque. E se não pudermos ter certeza, não podemos saber nada que implique que não somos um cérebro em um tanque. A certeza é uma medida de justificação muito rígida. Uma resposta clara possível é simplesmente negar que se precisa de certeza para ser considerado justificado. Esta seção analisa algumas das respostas clássicas ao argumento do cético de que não podemos saber nada.

Moore

O filósofo britânico G. E. Moore (1873-1958) apresentou um argumento contra o ceticismo que se baseia no senso comum. Em seu famoso artigo “Prova de um mundo externo”, Moore começa levantando a mão direita e alegando: “Aqui está uma mão”, depois levantando a mão esquerda e alegando: “Aqui está outra mão” (Moore 1939). Portanto, ele conclui que o ceticismo é falso. À primeira vista, esse argumento pode parecer irreverente. Não é. Moore pretende substituir a segunda premissa do argumento cético por sua própria premissa: Eu sei que tenho mãos. O argumento cético começa com a premissa de que, se você não pode descartar uma hipótese cética, você não tem conhecimento de alguma proposição relacionada ao mundo externo. Moore usa “Eu tenho duas mãos” como sua proposta sobre o mundo externo. Na verdade, ele aceita a primeira premissa do cético e, em seguida, usa sua crença de bom senso na verdade de “eu tenho duas mãos” para derrotar a hipótese cética. Aqui está a estrutura do argumento:

1. Se eu não posso descartar a possibilidade de SH, não posso me justificar em acreditar que P.
2. Tenho razão em acreditar que P.
3. Portanto, posso descartar a possibilidade de SH.

Ao afirmar que ele tem duas mãos, Moore afirma que tem razão em acreditar em proposições sobre o mundo externo. E se ele for justificado, ele pode descartar a hipótese cética. O argumento do cético assume a forma do que é chamado de modus ponens, significando uma inferência válida em que o antecedente de um condicional é afirmado. O argumento de Moore assume a forma do que é conhecido como modus tollens, significando uma inferência válida em que a consequência de uma condicional é negada.

Mas observe que os dois argumentos se contradizem. Se aceitarmos a primeira premissa, a segunda premissa de Moore ou a do cético devem ser falsas. Então, por que Moore achou que sua segunda premissa é melhor? A escolha é entre pensar que você tem razão em acreditar que tem duas mãos e pensar que está justificado em acreditar que a hipótese cética pode ser verdadeira. Moore acha que tem melhores motivos para acreditar que tem duas mãos do que para acreditar que a hipótese cética é verdadeira. Para Moore, é apenas bom senso. Você tem motivos para acreditar que tem duas mãos — você pode vê-las e senti-las — embora não tenha motivos para acreditar que a hipótese cética seja verdadeira.

Muitos filósofos não estão convencidos do argumento de Moore. Qualquer pessoa que aceite a possibilidade da hipótese cética discordará de sua premissa 2. A possibilidade da hipótese cética efetivamente mina a justificativa na crença de que você tem duas mãos.

Contextualismo

Como acabamos de ver, alguns teóricos rejeitam a noção de que você deve ter certeza de uma crença — isto é, descartar todos os possíveis derrotadores — para ter conhecimento. Moore acha que tem mais justificativa para acreditar que tem duas mãos do que de que há um demônio maligno o enganando. E ao determinar se tenho razão para acreditar no pássaro do lado de fora da janela do meu escritório, raramente considero a possibilidade de ser um cérebro em um tanque. É mais provável que eu me concentre na minha visão deficiente como derrotadora. No contexto da identificação de pássaros, as hipóteses céticas selvagens parecem inadequadas. De fato, muitas vezes ajustamos quanta justificativa achamos necessária para uma crença à tarefa em questão. Contextualismo é a visão de que a verdade das atribuições de conhecimento depende do contexto. O contextualismo é uma teoria sobre conhecimento e justificativa. Quando atribuímos conhecimento a um sujeito S, a verdade da afirmação de conhecimento depende do contexto em que S está. O contexto de S determina o nível de justificativa necessário para que uma crença verdadeira conte como conhecimento. O contextualismo vem da observação de que o nível de confiança necessário para a justificação muda dependendo do que é a crença, bem como de seu propósito e sua importância, entre outras coisas. Esperamos um alto grau de justificativa dos médicos quando eles diagnosticam doenças, mas menos justificativa de amigos que lembram o título de um filme, porque há muito mais em jogo nos diagnósticos médicos.

O contextualismo lida com o ceticismo de uma forma única. Raramente estamos em situações em que devemos descartar hipóteses céticas para nos considerarmos justificados. De fato, geralmente é somente quando uma hipótese cética é explicitamente levantada que achamos que precisamos descartá-la para ser justificada. E em nossas vidas diárias, a hipótese cética simplesmente não parece relevante. Sim, tecnicamente, a possibilidade de sermos cérebros em um tanque ainda existe; simplesmente não pensamos nisso.

Ceticismo em domínios específicos

Conforme explicado acima, o ceticismo local questiona a possibilidade de conhecimento somente em áreas específicas de estudo. As pessoas podem aceitar que o conhecimento do mundo externo é possível e, ao mesmo tempo, questionam se o conhecimento é alcançável em domínios mais específicos. Uma forma comum de ceticismo local se concentra na crença religiosa, especificamente no conhecimento da existência de Deus. Outra forma de ceticismo local diz respeito à capacidade de sempre ter conhecimento moral. O ceticismo nesses domínios não implica que não exista Deus ou que todas as alegações morais sejam falsas. Pelo contrário, ceticismo significa que nunca podemos ser suficientemente justificados em acreditar que existe um Deus ou que as afirmações morais são verdadeiras. Simplesmente nunca podemos saber de qualquer forma se, por exemplo, Deus existe.

O ceticismo em relação à moralidade surge devido à natureza de seu assunto. As reivindicações morais são normativas, o que significa que elas afirmam o que deveria ser o caso e não sobre o que é o caso. Mas as reivindicações morais são difíceis de provar, dada sua natureza normativa. Como você pode provar o que deveria ser o caso? Normalmente, as reivindicações morais são baseadas em reivindicações de valor. Um especialista em ética pode dizer que devemos ajudar um estranho porque o bem-estar é moralmente valioso. Mas o cético ressaltará que não podemos provar que algo é valioso. Não temos sensores que possam confirmar o valor moral. Em vez disso, as reivindicações morais se baseiam O problema, como explicou o filósofo iluminista escocês David Hume (1711—1776), é que nenhuma descrição pode nos ajudar a derivar logicamente uma afirmação normativa (Hume 1985). Isso deixa espaço para dúvidas e, portanto, para ceticismo.

As posições céticas sobre Deus também se concentram na falta de evidências suficientes. Um cético pode razoavelmente perguntar: Que tipo de evidência mostraria a existência de Deus? Certamente, se Deus aparecesse inequivocamente agora para todos no mundo simultaneamente, então teríamos evidências confiáveis. Mas Deus não fez isso. O máximo que temos é testemunho na forma de textos religiosos. E o testemunho, especialmente uma cadeia de testemunhos que remonta a centenas e centenas de anos, não é necessariamente confiável. Por que acreditar, por exemplo, na Bíblia cristã? Blaise Pascal (1623—1662), ele próprio um católico devoto, argumentou que a própria natureza de Deus — sem limites e existindo além do tempo — impede a possibilidade de compreender a verdadeira natureza plena de Deus ou a existência de Deus. Ele afirma: “Quem então pode culpar os cristãos por não serem capazes de dar razões para sua crença, professando como fazem uma religião que não podem explicar pela razão... É na falta de provas de que não lhes falta sentido” (Pascal 1973, 93). Pascal afirma que não tentar dar provas de Deus é a coisa mais sensata a se fazer. Uma pessoa pode simplesmente confiar na fé, que é uma crença baseada em evidências insuficientes.

Pense como um filósofo

Em sua opinião, qual é a relação entre razão e fé? Alguns teólogos dizem que a razão pode estabelecer a existência de um ser supremo. Outros acham que a razão só pode justificar parcialmente a crença religiosa e que a crença plena requer fé, ou crença sem razão. A razão para alguns é a antítese da fé, que exige obediência cega. Por exemplo, na história bíblica do sacrifício de Isaac, Abraão está disposto a sacrificar seu único filho a Deus como um ato de fé. Como você acha que devemos entender o papel da razão na crença religiosa?