1.3: Sócrates como filósofo histórico paradigmático

Objetivos de

Ao final desta seção, você poderá:

• Explique a apreciação de Sócrates pelos limites do conhecimento humano.
• Identifique os princípios morais primários de Sócrates.
• Descreva a vida, a morte e os interesses filosóficos de Sócrates.
• Compare a filosofia moral de Sócrates com a filosofia indiana clássica.

Sócrates é uma figura fundamental da filosofia ocidental. Embora ele mesmo não tenha escrito nenhuma obra, sua vida e pensamento são capturados por três fontes diferentes e contemporâneas, cujas obras ainda temos. Sócrates é retratado em várias peças cômicas de Aristófanes. Aristófanes, um talentoso dramaturgo ateniense, venceu várias competições dramáticas de sua época. Onze de suas 40 peças sobreviveram, e em três delas — The Clouds, The Frogs e The Birds — Sócrates aparece como personagem principal. A representação de Sócrates feita por Aristófanes é ridícula, e Platão parece pensar que essa representação é parcialmente responsável pelo julgamento e morte definitivos de Sócrates. Outro contemporâneo de Sócrates, o historiador Xenofonte, escreveu um relato do julgamento e da morte de Sócrates em suas Memorabilia. Finalmente, e o mais importante, o aluno e amigo de Sócrates, Platão, fez de Sócrates a figura central em quase todos os seus diálogos. Platão e Aristóteles são os filósofos atenienses mais influentes e tiveram uma profunda influência no desenvolvimento da filosofia ocidental. Platão escreveu exclusivamente na forma de diálogos, onde seus personagens se envolvem em discussões centradas em questões filosóficas. Muito do que sabemos sobre Sócrates é derivado da descrição de Platão sobre ele como o principal questionador na maioria dos diálogos. Portanto, mesmo que Sócrates não tenha escrito suas próprias obras, sua vida — e sua morte — continuam sendo um testemunho de sua vida filosófica profunda e impactante. Por esse motivo, é útil considerarmos a figura de Sócrates como um paradigma da vida filosófica.

Figura 1.8 Escultura romana de mármore de Sócrates, do ^século I, que talvez seja uma cópia de uma estátua de bronze perdida feita por Lysippos. (crédito: “Chefe de Sócrates, século I, D.C.” de Nathan Hughes Hamilton/Flickr, CC BY 2.0)

Em particular, a defesa de Sócrates de si mesmo durante seu julgamento é, em muitos aspectos, uma defesa da vida filosófica. Sócrates foi acusado por um jovem político novato chamado Meletus de corromper a juventude e minar os deuses da cidade. Esses crimes foram considerados uma espécie de traição que minou a legitimidade e o futuro da democracia ateniense. O discurso que Sócrates fez em sua própria defesa aos atenienses, conforme registrado por Platão, continua sendo uma defesa vívida e convincente do tipo de vida que ele viveu. No final, sua defesa não teve sucesso. Ele foi condenado, preso e morto em 399 AEC. Platão fornece relatos do julgamento e da morte, não apenas no Apology, mas também no Crito, onde Sócrates argumenta com seu amigo Crito que seria injusto para ele escapar da prisão, e no Phaedo, onde Sócrates se envolve em um debate com vários próximos amigos, argumentando em sua cela pouco antes de morrer que a alma é imortal.

Leia como um filósofo

Este trecho da Apologia de Platão, traduzido por Benjamin Jowett, registra um relato da defesa de Sócrates em seu julgamento. Ele está respondendo às acusações feitas contra ele em frente à Assembleia, que foi o principal órgão dirigente e o júri dos julgamentos em Atenas. Este corpo era composto por 500 cidadãos.

Ouso dizer, atenienses, que alguém entre vocês responderá: “Por que isso, Sócrates, e qual é a origem dessas acusações sobre você: pois deve ter havido algo estranho que você estava fazendo? Toda essa grande fama e conversa sobre você nunca teriam surgido se você tivesse sido como os outros homens: conte-nos, então, por que isso acontece, pois devemos nos arrepender de julgar você às pressas”. Agora, considero isso um desafio justo e me esforçarei para explicar a origem desse nome de “sábio” e dessa fama maligna.. Vou encaminhá-lo a uma testemunha digna de crédito e falarei sobre minha sabedoria — se eu tenho alguma e de que tipo — e essa testemunha será o deus de Delfos. Você deve ter conhecido Chaerephon; ele foi desde cedo um amigo meu e também um amigo seu, pois ele compartilhou o exílio do povo e voltou com você. Bem, Chaerephon, como você sabe, foi muito impetuoso em todas as suas ações, e ele foi até Delfos e corajosamente pediu ao oráculo que lhe dissesse se — como eu estava dizendo, devo implorar que você não interrompa — ele pediu ao oráculo que lhe dissesse se havia alguém mais sábio do que eu, e a profetisa pitiana respondeu que havia nenhum homem mais sábio. O próprio Chaerephon está morto, mas seu irmão, que está no tribunal, confirmará a veracidade dessa história.

Por que eu menciono isso? Porque eu vou explicar para você por que eu tenho um nome tão ruim. Quando ouvi a resposta, disse para mim mesma: “O que o deus quer dizer? e qual é a interpretação desse enigma? pois sei que não tenho sabedoria, pequena ou grande. O que ele quer dizer quando diz que eu sou o homem mais sábio? E, no entanto, ele é um deus e não pode mentir; isso seria contra sua natureza.” Depois de uma longa consideração, finalmente pensei em um método para tentar a pergunta. Refleti que se eu pudesse encontrar um homem mais sábio do que eu, então eu poderia ir até o deus com uma refutação em minhas mãos. Eu deveria dizer a ele: “Aqui está um homem que é mais sábio do que eu; mas você disse que eu era o mais sábio”. Assim, fui até alguém que tinha a reputação de sabedoria e observei para ele — seu nome não preciso mencionar; ele era um político que escolhi para exame — e o resultado foi o seguinte: Quando comecei a conversar com ele, não pude deixar de pensar que ele não era realmente sábio, embora muitos o considerassem sábio. , e ainda mais sábio sozinho; e eu fui e tentei explicar a ele que ele se achava sábio, mas não era realmente sábio; e a consequência foi que ele me odiava, e sua inimizade foi compartilhada por vários que estavam presentes e me ouviram. Então eu o deixei, dizendo para mim mesma, quando fui embora: “Bem, embora eu não suponha que nenhum de nós saiba algo realmente bonito e bom, eu estou melhor do que ele — pois ele não sabe nada e pensa que sabe. Eu não sei nem acho que sei. Neste último particular, então, pareço ter um pouco a vantagem dele.” Depois fui para outro, que tinha ainda maiores pretensões filosóficas, e minha conclusão foi exatamente a mesma. Fiz dele outro inimigo e de muitos outros além dele.

Depois disso, fui até um homem após o outro, sem estar inconsciente da inimizade que provocava, e lamentei e temi isso: mas a necessidade foi imposta a mim — a palavra de Deus, eu pensei, deveria ser considerada primeiro. E eu disse para mim mesma: “Preciso ir até todos os que parecem saber e descobrir o significado do oráculo”. E eu juro para vocês, atenienses, pelo cachorro eu juro! — pois devo lhes dizer a verdade — o resultado de minha missão foi exatamente o seguinte: descobri que os homens mais respeitados eram quase os mais tolos; e que alguns homens inferiores eram realmente mais sábios e melhores. Vou contar a história de minhas andanças e dos trabalhos “hercúleos”, como posso chamá-los, que aguentei apenas para achar finalmente o oráculo irrefutável. Quando deixei os políticos, fui até os poetas; trágicos, ditirâmbicos e de todo tipo. E aí, eu disse a mim mesmo, você será detectado; agora você descobrirá que é mais ignorante do que eles. Assim, peguei-lhes algumas das passagens mais elaboradas de seus próprios escritos e perguntei qual era o significado delas — pensando que elas me ensinariam alguma coisa. Você vai acreditar em mim? Tenho quase vergonha de falar sobre isso, mas ainda assim devo dizer que dificilmente há uma pessoa presente que não tenha falado melhor sobre sua poesia do que ela mesma. Isso me mostrou em um instante que não por sabedoria os poetas escrevem poesia, mas por uma espécie de gênio e inspiração; eles são como adivinhadores ou adivinhos que também dizem muitas coisas boas, mas não entendem o significado delas. E os poetas me pareceram muito do mesmo caso; e observei ainda que, com a força de sua poesia, eles acreditavam ser os homens mais sábios em outras coisas nas quais não eram sábios. Então eu parti, pensando que eu era superior a eles pela mesma razão que eu era superior aos políticos.

Por fim, fui até os artesãos, pois estava consciente de que não sabia absolutamente nada, como posso dizer, e tinha certeza de que eles sabiam muitas coisas boas; e nisso não me enganei, pois eles sabiam muitas coisas das quais eu ignorava, e nisso certamente eram mais sábios do que eu. Mas observei que até mesmo os bons artesãos cometeram o mesmo erro que os poetas; por serem bons trabalhadores, pensavam que também conheciam todos os tipos de assuntos importantes, e esse defeito neles ofuscou sua sabedoria — por isso me perguntei, em nome do oráculo, se eu gostaria de ser como eu era, nem tendo seu conhecimento nem sua ignorância, ou como eles em ambos; e respondi a mim mesmo e ao oráculo que eu estava melhor do que estava.

Esta investigação me levou a ter muitos inimigos do pior e mais perigoso tipo, e deu ocasião também a muitas calúnias, e sou chamado de sábio, pois meus ouvintes sempre imaginam que eu mesmo possuo a sabedoria que acho necessária nos outros: mas a verdade é, ó homens de Atenas, que só Deus é sábio; e neste oráculo ele quer dizer que a sabedoria dos homens é pouca ou nada; ele não está falando de Sócrates, ele está apenas usando meu nome como ilustração, como se dissesse: “Ele, ó homens, é o mais sábio, que, como Sócrates, sabe que sua sabedoria na verdade não vale nada”. E então eu sigo meu caminho, obediente ao deus, e transformo a inquisição na sabedoria de qualquer pessoa, seja cidadão ou estranho, que pareça ser sábio; e se ele não é sábio, então, em reivindicação do oráculo, mostro a ele que ele não é sábio; e essa ocupação me absorve bastante, e eu não tenho tempo para dar nenhuma delas a ninguém assunto público de interesse ou de qualquer preocupação minha, mas estou em total pobreza por causa da minha devoção ao deus.

“A vida que não é examinada não vale a pena ser vivida”

Depois que Sócrates é condenado e tem a chance de se dirigir ao júri para persuadi-lo a oferecer-lhe uma sentença ou punição diferente da morte, ele considera e depois rejeita a ideia de exílio. Se ele vivesse no exílio, Sócrates acreditava que não seria mais capaz de continuar seu trabalho como filósofo porque uma cidade estrangeira acolheria ainda menos seus estranhos questionamentos do que sua cidade natal. Ao falar sobre essa alternativa, ele diz o seguinte:

Alguém dirá: “Sim, Sócrates, mas você não consegue segurar sua língua, e então você pode entrar em uma cidade estrangeira e ninguém interferirá com você?” Agora tenho grande dificuldade em fazer você entender minha resposta para isso. Pois se eu lhes disser que isso seria uma desobediência a um mandamento divino e, portanto, que não consigo segurar minha língua, você não acreditará que estou falando sério; e se eu disser novamente que o maior bem do homem é conversar diariamente sobre virtude e tudo o que diz respeito ao qual você me ouve examinando a mim mesmo e aos outros, e que a vida que não é examinada não vale a pena ser vivida — na qual é ainda menos provável que você acredite. (Platão, Apologia)

Essa ideia — de que uma vida “não examinada” não vale a pena ser vivida — atinge o cerne do que Sócrates nos diz o motiva a viver uma vida filosófica. A declaração deve nos fazer parar e refletir, não apenas porque o próprio Sócrates demonstra seu compromisso com um determinado tipo de vida, a ponto de aceitar a morte, mas também porque a acusação de que uma vida não examinada não vale a pena ser vivida corretamente parece uma coisa tão séria. Ter vivido uma vida que não vale a pena ser vivida: o que poderia ser pior? Dadas as apostas, devemos nos perguntar: o que Sócrates quer dizer com uma vida não examinada? Ou, alternativamente, como seria examinar a vida de uma pessoa da maneira apropriada?

Exame do Eu

A primeira forma de exame que Sócrates aconselha claramente é o autoexame. No templo do oráculo em Delfos, uma das três máximas gravadas em pedra é a frase “conheça a si mesmo”. Como a maioria das declarações oraculares, não está claro o que significa essa frase. Platão sugere que pode ser uma espécie de aviso para aqueles que entram no oráculo: “Conheça sua posição em relação aos deuses!” Como alternativa, pode ser uma ordem para entender sua própria natureza e sua própria mente antes de procurar entender outras pessoas ou as coisas do mundo. Com base em nossa leitura da vida e das obras de Sócrates, podemos supor que ele considera esse ditado um mandamento para investigar nossas crenças e conhecimentos, apreciar os limites de nosso próprio conhecimento e nos esforçar para eliminar inconsistências. Afinal, o método de questionamento de Sócrates, conforme descrito nos diálogos de Platão (e como o próprio Sócrates descreve na passagem extraída) é exatamente essa investigação.

Sócrates questiona os outros sobre se suas crenças são consistentes e se eles têm uma justificativa adequada para as crenças que mantêm. Essa linha de questionamento sugere que Sócrates tem alta consideração por essa consistência e justificativa interna. Podemos imaginar que Sócrates considera uma vida não examinada como aquela em que uma pessoa tem crenças sem justificativa ou tem crenças inconsistentes umas com as outras. Podemos então especular que uma pessoa não examinada não vale a pena ser vivida porque é ditada por crenças e ideias que nunca foram testadas, justificadas ou explicadas. Você pode responder que questionamentos sem fim são entediantes ou difíceis, ou você pode responder que “ignorância é bênção”. Para um filósofo, essa atitude não é apenas indesejável, mas também aborda a irracionalidade. Parece que, qualquer coisa que faça a vida valer a pena para criaturas capazes de pensar racionalmente, um requisito mínimo é que acreditemos em coisas em que valha a pena acreditar, manter posições que possamos defender e entender por que fazemos o que fazemos. Para fazer isso, precisamos nos autoexaminar.

Figura 1.9 Esta imagem mostra Sócrates em profunda conversa com o estadista ateniense Alciabiades, o político e orador ateniense Péricles e Aspasia, uma conhecida mulher milesiana que ganhou influência política e filosófica como parceira romântica de Péricles. (crédito: “Desenho, Sócrates, Péricles, Alcibíades, Aspasia em discussão” por Felice Giani/Cooper Hewitt Smithsonian Design Museum, Public Domain)

Exame da natureza

Embora o próprio Sócrates não tenha desenvolvido um relato da natureza e do cosmos como muitos dos filósofos pré-socráticos, podemos imaginar que viver uma vida examinada exige que entendamos o mundo ao nosso redor. O próprio Sócrates estava bem ciente dos vários relatos filosóficos naturais que eram proeminentes em sua época. Platão frequentemente registra Sócrates citando ou citando o relato de outro filósofo sobre planetas e estrelas, mudanças naturais ou outros fenômenos naturais quando está questionando outros. De fato, vários dos diálogos colocam Sócrates em conversas sobre a natureza da alma, a natureza da causalidade, a classificação de animais e plantas, e assim por diante, tudo isso poderia ser submetido ao exame da natureza. Por que esse processo de exame pode ser importante para uma vida digna de ser vivida? Podemos especular que é importante que continuemos curiosos. A capacidade de raciocinar dá aos seres humanos a capacidade de investigar como as coisas funcionam — de descobrir verdades sobre o mundo ao seu redor. Negligenciar esse desejo de entender o mundo ao nosso redor é como negligenciar uma habilidade natural. Métodos de reflexão filosófica podem nos ajudar a entender o mundo ao nosso redor. Essa investigação é característica dos filósofos antigos e pode ser considerada parte de uma vida digna de ser vivida.

A sabedoria humana vale pouco ou nada

No trecho da Apologia de Platão, Sócrates investiga a estranha resposta do oráculo de que ele é o homem mais sábio. Primeiro, Sócrates tenta provar que o oráculo está errado ao encontrar alguém mais sábio do que ele. Mas, depois de um tempo, ele percebe que a resposta do oráculo foi uma espécie de enigma. Ele interpreta o oráculo dizendo que Sócrates é o mais sábio porque só ele percebe que a sabedoria humana vale pouco ou nada. Essa percepção é importante para o autoexame de Sócrates e fornece uma lição importante para estudantes de filosofia.

Entendendo os limites do conhecimento

Talvez uma das melhores lições que você possa aprender com uma educação universitária completa seja o quanto mais há para saber sobre o mundo. Até mesmo os cientistas, filósofos, matemáticos e historiadores mais respeitados reconhecem que o escopo de seus conhecimentos é extremamente limitado. Uma vida inteira de estudo pode, na melhor das hipóteses, dar a uma pessoa uma visão profunda de uma pequena fração do universo do conhecimento humano. Além disso, há um vasto domínio de coisas que nenhum ser humano ainda descobriu ou entendeu. Consequentemente, é uma boa ideia praticar o conselho de Sócrates: estar ciente do que você não sabe e não afirmar o conhecimento onde não o conhece. Muitas vezes, as pessoas resistem a assumir essa posição porque querem respostas. Alguém que consegue convencer os outros de que eles sabem a solução para seus problemas ou dilemas pessoais pode exercer muito poder sobre eles. Mas devemos reconhecer os perigos de afirmar o conhecimento onde não temos. Nas áreas técnicas, a recusa em admitir a ignorância pode resultar na falha do equipamento, no mau funcionamento das máquinas e, nos piores casos, em ferimentos e perda de vidas. Nas arenas moral e política, afirmar o conhecimento onde você não tem pode levar a divergências e polarizações desnecessárias, ou pode resultar em ações imprudentes que resultam em erros éticos ou danos a outras pessoas. Mais importante ainda, se você não está ciente de quando não tem conhecimento, não procurará adquirir o conhecimento que lhe falta. Se você acredita que já sabe alguma coisa, não ouvirá as evidências que refutam o que você acredita. Como resultado, você perderá a oportunidade de aprender a verdade.

O método socrático

Sócrates se envolveu em um método específico de questionamento, às vezes conhecido como método socrático, que era caracterizado por fazer perguntas aos outros em vez de explicar suas próprias crenças. Sócrates normalmente hesita em oferecer suas próprias ideias sobre o assunto em discussão. Em vez disso, ele pede às pessoas que está interrogando que forneçam o assunto para sua discussão. O uso dessa estratégia por Sócrates pode ser intrigante. Uma explicação pode ser que ele esteja seguindo a ordem do deus, como diz no Apology. Outra explicação é que ele não afirma ter conhecimento sobre o assunto em questão e está genuinamente feliz em aprender com outras pessoas. Outra possibilidade é que Sócrates finja ignorância e esteja sendo insincero. Talvez seu verdadeiro objetivo seja prender ou humilhar a outra pessoa ao descobrir alguma inconsistência ou falsidade óbvia no que ela acredita. É difícil saber qual delas é a explicação mais provável, mas vamos nos concentrar por um momento em uma quarta possibilidade, a saber, uma pedagógica.

Em dois diálogos platônicos diferentes, Sócrates explica o que está fazendo usando uma analogia: ele compara seu método de questionamento ao papel desempenhado pela parteira durante o parto. Na verdade, Platão nos diz que a mãe de Sócrates era parteira e que ele assume o papel dela na conversa filosófica. O objetivo do questionamento socrático, então, é ajudar a pessoa que está sendo questionada a descobrir a verdade por si mesma. Ao fazer perguntas e examinar as alegações feitas por outra pessoa, Sócrates permite que essa pessoa passe por um processo de autodescoberta. Esse método fornece uma lição interessante para ensinar e aprender. Muitas vezes, os alunos acreditam que seu papel é simplesmente receber conhecimento do professor. Mas Sócrates nos lembra que o verdadeiro aprendizado ocorre apenas por meio da autodescoberta e que o papel do professor é ser assistente, fornecendo o tipo de exame crítico e avaliação necessários para ajudar o aluno a descobrir a verdade por conta própria.

A importância de não causar danos

Embora muitos dos primeiros filósofos estivessem preocupados em entender a natureza, Sócrates se preocupa muito mais com a ética ou com a forma de viver uma vida boa. Ele considera que o objetivo principal da filosofia é tornar a vida de uma pessoa melhor, tornando o filósofo uma pessoa melhor. Embora Sócrates raramente afirme ter conhecimento sobre qualquer coisa, os poucos casos em que ele professa conhecimento estão diretamente relacionados à moralidade. Em particular, Sócrates afirma um par de princípios morais que são bastante controversos e podem parecer falsos à primeira vista. No entanto, após uma análise mais detalhada, você pode descobrir que esses princípios contêm alguma verdade que vale a pena considerar.

Princípio do dano de Sócrates

O princípio de dano de Sócrates afirma o seguinte:

1. Ninguém escolhe voluntariamente o que é prejudicial a si mesmo.
2. Quando uma pessoa faz mal aos outros, ela realmente se machuca.

O primeiro princípio às vezes é declarado como “ninguém escolhe intencionalmente o mal”, mas, para os propósitos dessa discussão, será mais claro considerar a formulação acima. O importante a entender sobre o primeiro princípio é que Sócrates acredita que quando as pessoas escolhem coisas ruins, elas o fazem por ignorância. A razão pela qual ele pensa assim é que ele acredita que todas as pessoas desejam o que é bom. Para Sócrates, é intuitivamente verdade que tudo o que alguém deseja, esse desejo é sempre direcionado a algo que lhe parece bom, o que significa que uma pessoa não pode escolher o que é prejudicial por si mesma. Em vez disso, Sócrates argumenta que, quando os indivíduos fazem coisas prejudiciais, acreditam que o que estão fazendo trará algo de bom para eles. Em outras palavras, quando as pessoas escolhem o mal, elas o fazem acreditando que ele é bom ou trará algo bom. Se, de fato, eles estão errados, então isso foi culpa da ignorância, não do desejo de fazer o mal. Se tivessem entendido melhor as consequências de suas ações, argumenta Sócrates, não teriam escolhido algo prejudicial.

O segundo princípio deriva do fato de que Sócrates acha que o maior dano que pode causar a qualquer pessoa é que sua alma — ou seu caráter — seja corrompida. Como uma alma corrompida é o resultado de fazer os tipos de escolhas que produzem danos, conclui-se que sempre que alguém faz algo prejudicial, ele corrompe sua alma e, portanto, prejudica a si mesmo. No final do Apology, Sócrates argumenta que não é possível prejudicar um homem bom porque, mesmo que você possa matá-lo, você não pode prejudicar seu caráter ou obrigá-lo a fazer o mal. Sócrates parece considerar o sofrimento físico e até a morte como um dano temporário e menor. Além disso, ele considera o dano ao caráter de uma pessoa vivendo uma vida de ignorância ou malevolência muito pior do que a morte física.

Pense como um filósofo

• Você concorda com o primeiro princípio de Sócrates, que o leva a afirmar que ninguém faz mal voluntariamente? Por que você concorda ou discorda dele?
• Você consegue pensar em exemplos de sua própria vida ou experiência que demonstrem que as pessoas deliberadamente fazem mal por causa do mal?
• A segunda afirmação é verdadeira ou falsa? Você consegue pensar em exemplos para provar que a segunda afirmação é verdadeira? Falso?
• Por que Sócrates pode acreditar que o dano ao caráter de alguém é mais significativo do que a morte? Sócrates está enganado? Se você acredita que ele está enganado, em que você baseia sua afirmação?

Ao responder a essas perguntas, não se esqueça de dar a Sócrates o benefício da dúvida. Afinal, não há dúvida de que Sócrates era uma pessoa inteligente. Ele viveu em uma época diferente e pode parecer estranho para você, mas você descobrirá que as ideias dele ainda são relevantes se você as considerar. Depois de levar Sócrates a sério, você ainda consegue encontrar um erro no pensamento de Sócrates?

Comparação do princípio de dano de Sócrates com Ahimsa na tradição indiana

Pode ser instrutivo considerar a possível conexão entre o conceito central de ahimsa na filosofia indiana clássica e o princípio de dano de Sócrates, conforme discutido acima. Etimologicamente, a palavra ahimsa, em sânscrito, significa literalmente “a ausência de ferimentos ou danos”. O conceito é encontrado em textos hindus, jainistas e budistas e provavelmente tem suas origens profundas no pensamento indiano clássico. Uma ilustração bem conhecida do ahimsa vem do jainismo, onde o conceito é levado ao que a maioria de nós consideraria medidas extremas — pelo menos no caso dos ascetas jainistas observando o ahimsa como um dos “grandes votos”. Esses jainistas ascéticos devem tomar o máximo cuidado possível para não causar danos, intencionalmente ou não, a nenhuma criatura, incluindo insetos, plantas e micróbios. No final de suas vidas, um devoto jainista pode até jejuar até a morte (parar de comer) em uma renúncia final de fazer mal. Outro exemplo conhecido de ahimsa pode ser visto na filosofia de Mahatma Gandhi, que usou o conceito para estabelecer um movimento não violento de desobediência civil que, segundo alguns, ajudou a acelerar a saída colonial britânica da Índia.

Ahimsa é identificada como uma das maiores virtudes da tradição védica (os Vedas são as escrituras mais sagradas da Índia) e é um dos ensinamentos mais elevados da filosofia indiana. A ideia de ahimsa informa a ética animal, a teoria da guerra justa e as relações interpessoais. Em um nível metafísico, o ahimsa está ligado ao carma — a lei causal que liga as causas aos efeitos, mesmo ao longo da vida. Isso informa a crença de que um indivíduo arcará com uma carga futura pelos danos cometidos no presente por meio do processo de samsara, ou seja, transmigração e renascimento da alma. De acordo com essa teoria religiosa e filosófica, a alma traz consigo seu carma bom e ruim (fruto da ação) de vida em vida e desfrutará dos frutos de boas ações anteriores ou sofrerá as consequências de ações ruins. Por causa das leis do carma e da reencarnação, qualquer ação que resulte em violência, ferimento ou dano tem a consequência direta de acorrentar a alma de um indivíduo a um processo de renascimento e sofrimento material. Na medida em que uma pessoa causa ferimentos e sofrimento a outras pessoas, elas aumentam o total de efeitos negativos na natureza. Em resumo, o indivíduo cria efeitos negativos para si mesmo agindo mal. Do ponto de vista da filosofia indiana, existe uma conexão natural entre todos os seres, portanto, causar danos ou ferimentos a uma entidade é como prejudicar um membro da família ou até mesmo uma parte de si mesmo. Além disso, como a experiência individual é regida pelas leis do carma, danos e ferimentos a outras pessoas têm o resultado de causar danos a si mesmo.

No entanto, ahimsa não se concentra apenas no problema de causar danos. A prática do ahimsa também exige a prática do amor e da compaixão por todos os seres. Seguindo os mesmos princípios do carma e do samsara, atos de amor, bondade e generosidade têm o efeito de aumentar a quantidade total de coisas boas no mundo, de reconhecer que estamos, nas palavras de Martin Luther King Jr., “presos em uma rede inevitável de mutualidade” e “amarrados em uma única roupa de destino” (1963). A prática do amor e da compaixão aumenta a possibilidade de libertação do sofrimento material.

Pode ser útil considerar possíveis comparações entre a noção indiana de ahimsa e o princípio de dano de Sócrates. Ambas as doutrinas ensinam que, ao causar danos, agir por meio da violência ou causar sofrimento a outras pessoas, nós realmente prejudicamos a nós mesmos. Eles descrevem diferentes mecanismos de como esse dano chega até nós. O que você acha que parece mais provável de ser verdade? Há outras vantagens ou desvantagens em qualquer visualização?

Além disso, Sócrates diz que ninguém deseja diretamente causar danos ou fazer o mal; o dano é produto da ignorância. Para os filósofos indianos, também existe uma conexão entre dano ou sofrimento e ignorância. Para eles, o sofrimento é causado pelo apego a coisas temporárias, tanto materiais quanto imateriais, incluindo sentimentos, metas ou ideais. O remédio para o apego é a iluminação, que vem do reconhecimento de que todas as percepções, sentimentos e desejos emergem de causas anteriores e que a cadeia de causas continua sem fim. Todas as coisas que fazem parte da cadeia de causas, de acordo com os filósofos indianos, são temporárias. Uma vez que uma pessoa tenha essa percepção, ela deve reconhecer o dano que vem do apego, de tentar se apegar a qualquer produto da cadeia interminável de causas. A conexão entre ignorância e dano é bem diferente para cada filosofia, mas pode valer a pena considerar como e por que elas são diferentes. Também pode valer a pena refletir sobre se existe uma conexão entre dano e ignorância e o que ela pode ser.