1.1: O que é filosofia?
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Ao final desta seção, você poderá:
- Identifique sábios (primeiros filósofos) em todas as tradições históricas.
- Explique a conexão entre a filosofia antiga e a origem das ciências.
- Descreva a filosofia como uma disciplina que dá sentido coerente a um todo.
- Resuma as origens amplas e diversas da filosofia.
É difícil definir filosofia. Na verdade, fazer isso é em si uma atividade filosófica, já que os filósofos estão tentando obter a concepção mais ampla e fundamental do mundo tal como ele existe. O mundo inclui natureza, consciência, moralidade, beleza e organizações sociais. Portanto, o conteúdo disponível para filosofia é amplo e profundo. Por causa de sua própria natureza, a filosofia considera uma variedade de assuntos, e os filósofos não podem descartar automaticamente nada. Enquanto outras disciplinas permitem suposições básicas, os filósofos não podem se limitar a tais suposições. Essa abertura torna a filosofia um assunto um tanto estranho e confuso para os estudantes. Não há respostas fáceis para as perguntas sobre o que a filosofia estuda ou como se faz filosofia. No entanto, neste capítulo, podemos fazer algum progresso nessas questões (1) examinando exemplos anteriores de filósofos, (2) considerando uma definição convincente de filosofia e (3) observando a forma como os filósofos acadêmicos de hoje realmente praticam a filosofia.
Origens históricas da filosofia
Uma forma de começar a entender a filosofia é examinar sua história. As origens históricas do pensamento e da exploração filosófica variam em todo o mundo. A palavra filosofia deriva do grego antigo, no qual o filósofo é um amante ou perseguidor (philia) da sabedoria (sophia). Mas os primeiros filósofos gregos não eram conhecidos como filósofos; eles eram simplesmente conhecidos como sábios. A tradição sábia fornece um vislumbre precoce do pensamento filosófico em ação. Às vezes, os sábios são associados a descobertas matemáticas e científicas e outras vezes ao seu impacto político. O que une essas figuras é que elas demonstram vontade de ser céticas em relação às tradições, uma curiosidade sobre o mundo natural e nosso lugar nele e um compromisso de aplicar a razão para entender melhor a natureza, a natureza humana e a sociedade. A visão geral da tradição sábia que se segue lhe dará uma amostra das amplas ambições da filosofia, bem como seu foco em relações complexas entre diferentes áreas do conhecimento humano. Há alguns exemplos de mulheres que fizeram contribuições à filosofia e à tradição sábia na Grécia, Índia e China, mas essas eram sociedades patriarcais que não ofereciam muitas oportunidades para as mulheres participarem de discussões filosóficas e políticas.
Os Sábios da Índia, China, África e Grécia
Na filosofia e religião indianas clássicas, os sábios desempenham um papel central na mitologia religiosa e na prática de transmitir o ensino e a instrução por gerações. Os Sete Sábios, ou Saptarishi (sete rishis na língua sânscrita), desempenham um papel importante no sanatana dharma, os deveres eternos que passaram a ser identificados com o hinduísmo, mas que são anteriores ao estabelecimento da religião. Os Sete Sábios são parcialmente considerados sábios e são considerados autores dos antigos textos indianos conhecidos como Vedas. Mas também são figuras parcialmente míticas, que dizem ter descendido dos deuses e cuja reencarnação marca a passagem de cada era de Manu (era do homem ou época da humanidade). Os rishis tendiam a viver vidas monásticas e, juntos, são considerados os precursores espirituais e práticos dos gurus ou professores indianos, até hoje. Eles derivam sua sabedoria, em parte, das forças espirituais, mas também das tapas, ou das práticas meditativas, ascéticas e espirituais que realizam para obter controle sobre seus corpos e mentes. As histórias dos rishis fazem parte dos ensinamentos que constituem a prática espiritual e filosófica no hinduísmo contemporâneo.
A Figura 1.2 mostra uma cena do Matsya Purana, onde Manu, o primeiro homem cuja sucessão marca as idades pré-históricas da Terra, se senta com os Sete Sábios em um barco para protegê-los de uma inundação mítica que supostamente submergiu o mundo. O rei das serpentes guia o barco, que supostamente também continha sementes, plantas e animais salvos por Manu do dilúvio.
Apesar do fato de que a cultura indiana clássica é patriarcal, as figuras femininas desempenham um papel importante nos primeiros escritos da tradição védica (a tradição religiosa e filosófica indiana clássica). Essas figuras femininas estão parcialmente ligadas à concepção indiana das forças fundamentais da natureza — energia, habilidade, força, esforço e poder — como femininas. Acreditava-se que esse aspecto de Deus estivesse presente na criação do mundo. O Rig Veda, os escritos védicos mais antigos, contém hinos que contam a história de Ghosha, filha de Rishi Kakshivan, que tinha um problema de pele debilitante (provavelmente lepra), mas se dedicou às práticas espirituais para aprender a se curar e, eventualmente, se casar. Diz-se que outra mulher, Maitreyi, se casou com o Rishi Yajnavalkya (ele próprio um deus que foi lançado à mortalidade por um rival) com o propósito de continuar seu treinamento espiritual. Ela era uma asceta devotada e diz-se que compôs 10 dos hinos do Rig Veda. Além disso, há um famoso diálogo entre Maitreyi e Yajnavalkya nos Upanishads (outra coleção antiga e fundamental de textos da tradição védica) sobre o apego aos bens materiais, que não podem dar felicidade a uma pessoa, e a conquista da felicidade suprema por meio do conhecimento da Absoluto (Deus).
Outra mulher sábia chamada Gargi também participa de um célebre diálogo com Yajnavalkya sobre a filosofia natural e os elementos e forças fundamentais do universo. Gargi é caracterizada como uma das sábias mais bem informadas sobre o assunto, embora ela, em última análise, admita que Yajnavalkya tem mais conhecimento. Nesses breves episódios, esses antigos textos indianos registram exemplos de mulheres importantes que alcançaram um nível de iluminação e aprendizado semelhante ao dos homens. Infelizmente, essa igualdade precoce entre os sexos não durou. Com o tempo, a cultura indiana se tornou mais patriarcal, limitando as mulheres a um papel dependente e subserviente. Talvez o exemplo mais dramático e cruel dos efeitos do patriarcado indiano tenha sido a prática ritual do sati, na qual uma viúva às vezes se imolava, em parte em reconhecimento ao “fato” de que, após a morte de seu marido, sua vida atual na Terra não servia a nenhum outro propósito (Rout 2016). Nem os sogros de uma viúva nem a sociedade reconheceram seu valor.
De forma semelhante à tradição indiana, a tradição dos sábios (sheng) é importante para a filosofia chinesa. Confúcio, um dos maiores escritores chineses, costuma se referir aos antigos sábios, enfatizando sua importância para a descoberta de habilidades técnicas essenciais para a civilização humana, por seu papel como governantes e líderes sábios e por sua sabedoria. Essa ênfase está alinhada com o apelo confucionista a um estado bem ordenado sob a orientação de um “rei-filósofo”. Esse ponto de vista pode ser visto nas primeiras figuras sábias identificadas por um dos maiores autores clássicos da tradição chinesa, como o “Construtor de Ninhos” e o “Fire Maker” ou, em outro caso, o “Controlador de Inundação”. Esses nomes identificam indivíduos sábios com as primeiras descobertas tecnológicas. O Livro das Mudanças, um texto chinês clássico, identifica os Cinco Imperadores (míticos) como sábios, incluindo Yao e Shun, que supostamente construíram canoas e remos, prenderam carroças a bois, construíram portões duplos para defesa e moldaram arcos e flechas (Cheng 1983). Diz-se também que o imperador Shun governou durante a época de uma grande inundação, quando toda a China estava submersa. É creditado que Yü salvou a civilização construindo canais e represas.
Essas figuras são elogiadas não apenas por sua sabedoria política e longo governo, mas também por sua piedade filial e devoção ao trabalho. Por exemplo, Mencius, um filósofo confucionista, relata uma história sobre o cuidado de Shun por seu pai cego e sua madrasta malvada, enquanto Yü é elogiado por sua devoção altruísta ao trabalho. Dessa forma, as tradições filosóficas chinesas, como o confucionismo e o mohismo, associam os principais valores de seus empreendimentos filosóficos aos grandes sábios de sua história. Se os sábios eram, de fato, pessoas reais ou, como muitos estudiosos concluíram, antepassados míticos, eles possuíam a virtude humana essencial de ouvir e responder às vozes divinas. Esse atributo pode ser inferido da escrita chinesa para sheng, que tem o símbolo de uma orelha como uma característica proeminente. Portanto, o sábio é aquele que escuta a visão dos céus e então é capaz de compartilhar essa sabedoria ou agir de acordo com ela em benefício de sua sociedade (Cheng 1983). Essa ideia é semelhante à encontrada na tradição indiana, onde os textos mais importantes, os Vedas, são conhecidos como shruti, ou obras que foram ouvidas por revelação divina e só depois escritas.
Embora o confucionismo seja uma filosofia mundial venerável, ele também é altamente patriarcal e resultou na ampla subordinação das mulheres. A posição das mulheres na China começou a mudar somente após a Revolução Comunista (1945—1952). Embora alguns relatos do confucionismo caracterizem homens e mulheres como emblemáticos de duas forças opostas no mundo natural, o Yin e o Yang, essa visão dos sexos se desenvolveu ao longo do tempo e não foi aplicada de forma consistente. As mulheres chinesas viram uma medida de independência e liberdade com a influência do budismo e do taoísmo, cada uma com uma visão mais liberal do papel das mulheres (Adler 2006).
Um estudo detalhado e importante da tradição dos sábios na África é fornecido por Henry Odera Oruka (1990), que argumenta que sábios populares proeminentes na história tribal africana desenvolveram ideias filosóficas complexas. Oruka entrevistou africanos tribais identificados por suas comunidades como sábios, e registrou seus ditos e ideias, limitando-se aos ditos que demonstravam “um método racional de investigação sobre a natureza real das coisas” (Oruka 1990, 150). Ele reconheceu uma tensão no que tornou esses sábios filosoficamente interessantes: eles articularam a sabedoria recebida de sua tradição e cultura e, ao mesmo tempo, mantinham uma distância crítica dessa cultura, buscando uma justificativa racional para as crenças sustentadas pela cultura.
CONEXÕES
O capítulo sobre o início da história da filosofia aborda esse tópico com mais detalhes.
Entre os antigos gregos, é comum identificar sete sábios. O relato mais conhecido é fornecido por Diógenes Laërtius, cujo texto Vidas e opiniões de filósofos eminentes é um recurso canônico sobre a filosofia grega primitiva. O primeiro e mais importante sábio é Tales de Mileto. Thales viajou para o Egito para estudar com os padres egípcios, onde se tornou um dos primeiros gregos a aprender astronomia. Ele é conhecido por trazer de volta à Grécia o conhecimento do calendário, dividir o ano em 365 dias, acompanhar o progresso do sol do solstício ao solstício e, de forma um tanto dramática, prever um eclipse solar em 585 a.C. O eclipse ocorreu no dia de uma batalha entre os medos e os lídios. É possível que Thales tenha usado o conhecimento dos registros astronômicos da Babilônia para adivinhar o ano e a localização do eclipse. Esse feito matemático e astronômico é uma das várias afirmações de sagacidade de Thales. Além disso, diz-se que ele calculou a altura das pirâmides usando a geometria básica de triângulos semelhantes e medindo sombras em uma determinada hora do dia. Também é relatado que ele previu um ano particularmente bom para as azeitonas: ele comprou todas as prensas de azeitona e depois fez uma fortuna vendendo essas prensas para fazendeiros que queriam transformar suas azeitonas em azeite. Juntas, essas conquistas científicas e técnicas sugerem que pelo menos parte da sabedoria de Thales pode ser atribuída a um conhecimento muito prático, científico e matemático do mundo natural. Se isso fosse tudo pelo qual Thales era conhecido, ele poderia ser chamado de o primeiro cientista ou engenheiro. Mas ele também fez afirmações mais básicas sobre a natureza e a composição do universo; por exemplo, ele alegou que toda a matéria era fundamentalmente feita de água. Ele também argumentou que tudo o que se movia sozinho possuía uma alma e que a própria alma era imortal. Essas alegações demonstram uma preocupação com a natureza fundamental da realidade.
Outro dos sete sábios foi Solon, um famoso líder político. Ele introduziu a “Lei da Libertação” em Atenas, que cancelou todas as dívidas pessoais e libertou empregados contratados, ou “escravos da dívida” que haviam sido enviados ao serviço com base em uma dívida pessoal que não conseguiram pagar. Além disso, ele estabeleceu um governo constitucional em Atenas com um órgão representativo, um procedimento de tributação e uma série de reformas econômicas. Ele era amplamente admirado como líder político, mas deixou o cargo voluntariamente para não se tornar um tirano. Ele foi finalmente forçado a fugir de Atenas quando não conseguiu persuadir os membros da Assembleia (o órgão dominante) a resistir à crescente tirania de um de seus parentes, Pisístrato. Quando ele chegou ao exílio, ele teria sido questionado sobre quem ele considerava feliz, ao que ele respondeu: “Não se deve considerar nenhum homem feliz até que ele morra”. Aristóteles interpretou essa afirmação como significando que a felicidade não era uma experiência momentânea, mas uma qualidade que reflete toda a vida de alguém.
Os primórdios da filosofia natural
A tradição sábia é uma tradição amplamente pré-histórica que fornece uma narrativa sobre como o intelecto, a sabedoria, a piedade e a virtude levaram às inovações fundamentais para o florescimento de civilizações antigas. Particularmente na Grécia, a tradição sábia se mistura a um período da filosofia natural, onde cientistas ou filósofos antigos tentam explicar a natureza usando métodos racionais. Várias das primeiras escolas gregas de filosofia estavam centradas em suas respectivas visões da natureza. Os seguidores de Thales, conhecidos como Milesianos, estavam particularmente interessados nas causas subjacentes da mudança natural. Por que a água vira gelo? O que acontece quando o inverno passa para a primavera? Por que parece que as estrelas e os planetas orbitam a Terra em padrões previsíveis? De Aristóteles, sabemos que Thales achava que havia uma diferença entre elementos materiais que participam da mudança e elementos que contêm sua própria fonte de movimento. Esse uso precoce do termo elemento não tinha o mesmo significado que o significado científico da palavra hoje em um campo como a química. Mas Thales achava que os elementos materiais têm alguma conexão fundamental com a água, pois têm a capacidade de se mover e alterar seu estado. Em contraste, outros elementos tinham sua própria fonte interna de movimento, da qual ele cita o ímã e o âmbar (que exibem forças de eletricidade estática quando esfregados contra outros materiais). Ele disse que esses elementos têm “alma”. Essa noção de alma, como princípio do movimento interno, foi influente na filosofia natural antiga e medieval. Na verdade, as palavras em inglês animal e animação são derivadas da palavra latina para alma (anima).
Da mesma forma, pensadores antigos como Xenófanes começaram a formular explicações para os fenômenos naturais. Por exemplo, ele explicou o arco-íris, o sol, a lua e o fogo de São Elmo (descargas elétricas luminosas) como aparições das nuvens. Essa forma de explicação, descrevendo algum fenômeno aparente como resultado de um mecanismo subjacente, é paradigmática da explicação científica até hoje. Parmênides, o fundador da escola eleática de filosofia, usou a lógica para concluir que tudo o que existe fundamentalmente deve ser imutável, porque se alguma vez mudasse, pelo menos algum aspecto deixaria de existir. Mas isso implicaria que o que existe não poderia existir, o que parece desafiar a lógica. Parmênides não está dizendo que não há mudança, mas que as mudanças que observamos são uma espécie de ilusão. De fato, esse ponto de vista foi altamente influente, não apenas para Platão e Aristóteles, mas também para os primeiros atomistas, como Demócrito, que sustentavam que todas as qualidades percebidas são meramente convenções humanas. Subjacente a todas essas aparências, raciocinou Demócrito, estão apenas pedaços atômicos e imutáveis de matéria fluindo através de um vazio. Embora essa visão grega antiga dos átomos seja bem diferente do modelo moderno de átomos, a própria ideia de que todo fenômeno observável tem uma base em partes subjacentes de matéria em várias configurações conecta claramente a ciência moderna aos primeiros filósofos gregos.
Nesse sentido, os pitagóricos fornecem um exemplo muito interessante de uma comunidade de filósofos empenhados em compreender o mundo natural e a melhor forma de viver nele. Você pode estar familiarizado com Pitágoras a partir de seu teorema de Pitágoras, um princípio fundamental em geometria que estabelece uma relação entre os lados de um triângulo em ângulo reto. Especificamente, o quadrado formado pela hipotenusa (o lado oposto ao ângulo reto) é igual à soma dos dois quadrados formados pelos dois lados restantes. Na figura abaixo, a área do quadrado formado por c é igual à soma das áreas dos quadrados formados por a e b. A figura representa como Pitágoras teria conceituado o teorema.
Os pitagóricos eram excelentes matemáticos, mas estavam mais interessados em como a matemática explicava o mundo natural. Em particular, Pitágoras reconheceu relações entre segmentos e formas de linha, como o teorema de Pitágoras descreve, mas também entre números e sons, em virtude dos harmônicos e dos intervalos entre as notas. Regularidades semelhantes podem ser encontradas na astronomia. Como resultado, Pitágoras argumentou que toda a natureza é gerada de acordo com regularidades matemáticas. Essa visão levou os pitagóricos a acreditar que havia uma estrutura unificada e racional no universo, que os planetas e estrelas exibem propriedades harmônicas e podem até produzir música, que tons e harmonias musicais poderiam ter poderes curativos, que a alma é imortal e reencarnada continuamente e que os animais possuem almas que devem ser respeitadas e valorizadas. Como resultado, a comunidade pitagórica foi definida por estudos sérios, bem como por regras rígidas sobre dieta, roupas e comportamento.
Além disso, nas primeiras comunidades pitagóricas, era possível que as mulheres participassem e contribuíssem para o pensamento e a descoberta filosófica. Diz-se que o próprio Pitágoras foi inspirado a estudar filosofia pela sacerdotisa de Délfica, Temistoclea. Sua esposa Theano é creditada por contribuir para descobertas importantes nos domínios dos números e da óptica. Diz-se que ela escreveu um tratado, On Piety, que aplica ainda mais a filosofia pitagórica a vários aspectos da vida prática (Waithe 1987). Myia, filha desse casal ilustre, também era uma parte ativa e produtiva da comunidade. Pelo menos uma de suas cartas sobreviveu, na qual ela discute a aplicação da filosofia pitagórica à maternidade. A escola pitagórica é um exemplo de como o pensamento filosófico e científico primitivo se combina com crenças e práticas religiosas, culturais e éticas para abranger muitos aspectos diferentes da vida.
Como tudo se encaixa
Mais perto dos dias atuais, em 1962, Wilfrid Sellars, um filósofo americano altamente influente do século XX, escreveu um capítulo chamado “Filosofia e a imagem científica do homem” em Frontiers of Science and Philosophy. Ele abre o ensaio com uma descrição dramática e concisa da filosofia: “O objetivo da filosofia, formulada de forma abstrata, é entender como as coisas no sentido mais amplo possível do termo se unem no sentido mais amplo possível do termo”. Se passarmos algum tempo tentando entender o que Sellars quer dizer com essa definição, estaremos em uma posição melhor para entender a disciplina acadêmica da filosofia. Primeiro, Sellars enfatiza que o objetivo da filosofia é entender uma grande variedade de tópicos — na verdade, a maior variedade possível. Ou seja, os filósofos estão comprometidos em entender tudo na medida em que possa ser entendido. Isso é importante porque significa que, em princípio, os filósofos não podem descartar nenhum tópico de estudo. No entanto, para um filósofo, nem todo tópico de estudo merece igual atenção. Algumas coisas, como teorias da conspiração ou delírios paranóicos, não valem a pena estudar porque não são reais. Pode valer a pena entender por que algumas pessoas são propensas a delírios paranóicos ou pensamentos conspiratórios, mas não vale a pena investigar o conteúdo dessas ideias. Outras coisas podem ser verdadeiras, como a mudança diária no número de grãos de areia em um determinado trecho da praia, mas não vale a pena estudá-las porque saber essas informações não nos ensinará como as coisas se encaixam. Então, um filósofo escolhe estudar coisas que são informativas e interessantes — coisas que proporcionam uma melhor compreensão do mundo e do nosso lugar nele.
Para fazer julgamentos sobre quais áreas são interessantes ou merecedoras de estudo, os filósofos precisam cultivar uma habilidade especial. Sellars descreve essa habilidade filosófica como uma espécie de conhecimento (um tipo de conhecimento prático e engajado, semelhante a andar de bicicleta ou aprender a nadar). O conhecimento filosófico, diz Sellars, tem a ver com conhecer o mundo dos conceitos e ser capaz de entender e pensar sobre como os conceitos se conectam, se unem, apoiam e confiam uns nos outros — em resumo, como as coisas se unem. Conhecer o mundo dos conceitos também envolve saber onde procurar para encontrar descobertas interessantes e quais lugares evitar, assim como um bom pescador sabe onde escolher. Sellars reconhece que outros acadêmicos e cientistas conhecem os conceitos em seu campo de estudo da mesma forma que os filósofos. A diferença é que esses outros investigadores se limitam a um campo específico de estudo ou a um assunto específico, enquanto os filósofos querem entender o todo. Sellars acha que essa habilidade filosófica é mais claramente demonstrada quando tentamos entender a conexão entre o mundo natural como o experimentamos diretamente (a “imagem manifesta”) e o mundo natural como a ciência o explica (a “imagem científica”). Ele sugere que compreendamos a natureza da filosofia tentando conciliar essas duas imagens do mundo que a maioria das pessoas entende de forma independente.
“Filosofia e a imagem científica do homem”
Este ensaio, “Filosofia e a Imagem Científica do Homem”, de Wilfrid Sellars, foi republicado várias vezes e pode ser encontrado online. Leia o ensaio com foco particular na primeira seção. Considere as seguintes questões de estudo:
- Qual é a diferença entre saber como e saber isso? Esses conceitos são sempre distintos? O que significa para o conhecimento filosófico ser uma espécie de conhecimento?
- O que você acha que Sellars quer dizer quando diz que os filósofos “transformaram outros assuntos especiais em não filósofos nos últimos 2500 anos”?
- Sellars descreve a filosofia como “colocar uma imagem em foco”, mas ele também tem o cuidado de reconhecer os desafios com essa metáfora no que se refere ao corpo do conhecimento humano. Quais são esses desafios? Por que é difícil imaginar todo o conhecimento humano como uma imagem ou imagem?
- Qual é a imagem científica do homem no mundo? Qual é a imagem manifesta do homem no mundo? Como eles são diferentes? E por que essas duas imagens são as principais imagens que precisam ser focadas para que a filosofia possa estar de olho no todo?
Ao contrário de outros assuntos que têm limites de assuntos claramente definidos e métodos relativamente claros de exploração e análise, a filosofia intencionalmente carece de limites ou métodos claros. Por exemplo, seu livro didático de biologia lhe dirá que a biologia é a “ciência da vida”. Os limites da biologia são bastante claros: é uma ciência experimental que estuda os seres vivos e o material associado necessário à vida. Da mesma forma, a biologia tem métodos relativamente bem definidos. Os biólogos, como outros cientistas experimentais, seguem amplamente algo chamado de “método científico”. Isso é um pouco impróprio, infelizmente, porque não existe um método único que todas as ciências experimentais sigam. No entanto, os biólogos têm uma variedade de métodos e práticas, incluindo observação, experimentação e comparação e análise de teorias, que estão bastante bem estabelecidos e bem conhecidos entre os profissionais. A filosofia não tem prescrições tão fáceis — e por boas razões. Os filósofos estão interessados em obter a compreensão mais ampla possível das coisas, seja a natureza, o que é possível, a moral, a estética, as organizações políticas ou qualquer outro campo ou conceito.