19.4: Agência e direitos indígenas

Objetivos de

Ao final desta seção, você poderá:

• Explique a importância de os povos indígenas serem declarados “nações dependentes domésticas” nos Estados Unidos.
• Discuta os direitos indígenas aos recursos naturais e até que ponto as nações nativas tiveram sucesso em fazer valer esses direitos.
• Descreva algumas técnicas tradicionais usadas pelos povos indígenas para criar objetos culturais, bem como os esforços para restaurar esse conhecimento.
• Articule duas características das filosofias e visões de mundo indígenas e explique como os pesquisadores acessam as filosofias e visões de mundo indígenas.
• Descreva as respostas políticas às políticas do governo federal relativas aos povos indígenas nos Estados Unidos.
• Articule as críticas indígenas ao uso de nomes e imagens indígenas como mascotes para equipes esportivas.

Tratados e remoção

Em meados do século XIX, o governo federal dos Estados Unidos mudou sua abordagem para comprar terras tribais em vez de conquistar nações indígenas. Muitas sociedades nativas já haviam sofrido muito devido à colonização branca e estavam prontas para assinar tratados que lhes garantiriam proteção nas reservas federais indígenas. A perda populacional causada por doenças epidêmicas também desempenhou um papel nas decisões de muitas tribos de assinar tratados com o governo federal. Aqueles que assinaram tratados receberam pagamento por terras, dinheiro para escolas e apoio no estabelecimento de práticas agrícolas ocidentais, além de loteamentos de terras em uma reserva onde as autoridades federais deveriam garantir sua segurança.

À medida que o assentamento branco se expandiu para o oeste dos Estados Unidos, os povos indígenas dentro e fora das reservas federais estavam sujeitos a ondas de remoção de suas terras. As áreas reservadas para reservas que antes pareciam indesejavelmente remotas para o assentamento branco tornaram-se cada vez mais desejáveis à medida que a população branca crescia. Na década de 1830, os povos indígenas que viviam em reservas a leste do rio Mississippi foram forçados a se mudar para o que hoje é Oklahoma, então chamado de Território Indígena. Foi prometido às tribos que conseguiriam manter suas novas terras de reserva em perpetuidade. No entanto, quando as correntes políticas mudaram, em grande parte devido às pressões dos imigrantes europeus que se deslocavam para o oeste e que desejavam terras para colonização, a terra anteriormente designada Território Indígena foi aberta ao assentamento branco e as reservas diminuíram.

A remoção nativa mais famosa foi a Trilha das Lágrimas de Cherokee em 1838. Depois que o presidente Andrew Jackson assinou a Lei de Remoção de Índios em 1830, o Exército dos EUA forçou cerca de 16.000 Cherokee que viviam no sudeste dos Estados Unidos a caminhar até o Território Indígena. Estima-se que 5.000 dessas pessoas morreram na trilha. O Cherokee Trail of Tears não foi a única remoção. Cada vez que os Estados Unidos expandiam suas fronteiras para o Território Indígena, as tribos eram forçadas a se mudar para reservas menores com terras menos desejáveis e pobres em recursos. Os Choctaw foram removidos da Flórida para Oklahoma em 1831, e o Creek foi removido em 1836, levando à morte estimada de 3.500 de suas 15.000 pessoas. Vinte anos depois, os Estados Unidos assumiram o título exclusivo das terras do Território do Oregon e removeram 4.000 nativos de cerca de 60 tribos diferentes para duas reservas, as Reservas Costeira e Grand Ronde. Durante as “Trilhas das Lágrimas” do oeste do Oregon, membros de tribos que então viviam nas reservas temporárias de Table Rock e Umpqua foram forçados a caminhar mais de 300 milhas no auge do inverno até as Reservas Coast e Grand Ronde, com muitos morrendo de exposição. Uma vez nas Reservas Coast e Grand Ronde, as tribos foram obrigadas a viver com muitas outras tribos de cinco famílias linguísticas diferentes e a se unir como uma tribo nas reservas.

Figura 19.11 A capa de um tratado com certos grupos das tribos Chasta (Chastacosta) e Scoton e a banda Grave Creek da tribo Umpqua, negociado em 1854 e ratificado em 1855. (crédito: “Folha de rosto marrom pequena: '1854. Tratado com certos grupos das tribos de Chasta e Scotons; e os Bandos de Umpquas de Grave Creek. Datado de 18 de novembro de 1854. Ratificado, 10 de abril de 1855 ('”) pelo governo dos EUA/Administração Nacional de Arquivos e Registros dos EUA, Domínio Público)

Em todas as partes dos Estados Unidos, a vida nas reservas era muito desafiadora. Os povos nativos tiveram que construir suas próprias casas e estabelecer meios de produzir alimentos e outras necessidades com recursos limitados. A ajuda federal, embora garantida nos tratados, demorava a chegar e às vezes era perdida em trânsito ou simplesmente desaparecia. Nos primeiros 20 anos da Reserva Grand Ronde, os residentes viviam na pobreza com alimentação e cuidados de saúde inconsistentes e escolas mal planejadas. Nas reservas do Oregon, os povos tribais não receberam seus direitos de tratado sobre parcelas individuais de terras agrícolas até pelo menos 1873. Embora o governo tivesse garantido alimentos, em 1860, ficou claro que não se podia contar com autoridades federais para remessas regulares de alimentos. Milhares de nativos morreram em tenra idade nas primeiras duas décadas devido à desnutrição e doenças recém-introduzidas. Histórias semelhantes podem ser contadas para todas as tribos nos Estados Unidos. Os problemas também foram causados por funcionários governamentais não treinados, não qualificados e corruptos que roubaram comida, dinheiro e suprimentos.

Nações dependentes domésticas

O status legal das nações nativas foi grandemente influenciado por várias decisões paternalistas da Suprema Corte dos EUA na década de 1830. Três decisões conhecidas como trilogia da corte Marshall (Johnson v. M'Intosh, 1823; Cherokee Nation v. Georgia, 1831; Worcester v. Georgia, 1832) determinaram que os povos tribais eram nações soberanas domésticas nos Estados Unidos e dependentes do governo federal governo para garantir sua soberania. Essas decisões significavam que todas as reservas eram “terras federais”, não parte dos estados, com o governo federal como administrador. Os direitos nativos, portanto, devem ser concedidos por meio de autoridades federais ou nomeados em tratados com o governo federal.

Esse estado de dependência tem causado muita consternação entre os povos nativos desde então. Como “nações dependentes domésticas”, muitos aspectos das sociedades tribais — incluindo gestão de dinheiro, terras, educação, assistência médica e outros programas — foram administrados pelo governo federal. Além da questão da adequação desse acordo, houve inúmeros casos documentados de povos nativos que não receberam os serviços ou fundos prometidos. Entre 1910 e 1980, os povos nativos abriram centenas de processos civis contra o governo federal por má gestão de serviços, terras e dinheiro. Na década de 1940, houve tantos casos que o governo federal estabeleceu um tribunal jurisdicional especial, a Comissão de Reivindicações da Índia, para lidar com o volume de ações judiciais. Sob a Comissão Indiana de Reclamações, muitos casos foram consolidados para tornar o processo mais eficiente. Originalmente planejado para existir por 10 anos, o tribunal foi estendido até a década de 1970, já que centenas de casos haviam sido arquivados e foram levando décadas para decidir muitos deles. A tribo Klamath, por exemplo, entrou com sete ações judiciais de reivindicações indígenas por má gestão do dinheiro que ganhavam por meio de operações madeireiras. Os casos de Klamath foram combinados e decididos na década de 1950, com alguns pagamentos de suas ações judiciais que se estenderam até a década de 1960. A Comissão Indiana de Reclamações terminou em 1978, tendo aprovado 546 pautas e nomeado 342 prêmios, totalizando $818.172.606,64.

Um exemplo de um caso bem-sucedido de Indian Claims (número K-344) envolveu membros tribais californianos de grupos chamados Mission Indians e outras tribos do norte da Califórnia. Essas tribos haviam assinado 18 tratados com o governo federal em 1851. Os tratados nunca foram ratificados e, como tal, as tribos nunca foram pagas por suas terras. Depois que os tratados foram encontrados escondidos nas vastas coleções de registros do Arquivo Nacional em 1905, as tribos da Califórnia começaram a trabalhar em um caso de pagamento das terras, pelo qual entraram com uma ação em 1928. O primeiro caso não foi decidido até 1942, com o tribunal declarando que “os índios da Califórnia consistem em bandos errantes, tribos e pequenos grupos, que estavam vagando pelo mesmo território durante o período sob a propriedade espanhola e mexicana, antes do tratado [de 1848] entre o México e os Estados Unidos Estados pelos quais a Califórnia foi adquirida pelos Estados Unidos” (Indians of California ex rel. EUA Webb v. Estados Unidos, 98 Ct. Cl. 583, 1942) Essa decisão significava que as tribos estavam determinadas a não ter um caso para a devolução de terras e só podiam pedir pagamentos em dinheiro. Um segundo caso foi decidido em 1964. Os pagamentos de ambos os casos não ocorreram até 1969, quando o tribunal concedeu às tribos 47 centavos por acre pelos 64 milhões de acres de terras da Califórnia que já haviam ocupado, um total de $29,1 milhões. As sentenças judiciais estavam sujeitas a manobras políticas e arbitragem dentro da Câmara dos Deputados sobre o quanto as tribos realmente receberiam. No caso do K-344, o valor do prêmio foi baseado no valor das terras em 1851, que dispararam em valor ao longo de mais de um século. Muitos membros da tribo ficaram muito chateados com a quantia insignificante concedida às terras ricas da Califórnia.

Água, pesca e agência

Figura 19.12 Uma pessoa Hupa pescando no Rio Trinity, no norte da Califórnia, no início dos anos 1900. Os direitos de pesca se tornaram uma fonte particular de conflito entre indígenas e brancos no noroeste dos Estados Unidos na década de 1960. (crédito: “Fish-Weir do outro lado do Rio Trinity — Hupa”, de Edward S. Curtis, Smithsonian Institution/Flickr, Public Domain)

De 1960 a 1980, uma questão de particular preocupação para as tribos da parte noroeste dos Estados Unidos foi o direito de pesca. As “guerras pesqueiras” foram uma série de batalhas políticas e legais sobre se os povos indígenas tinham o direito de pescar em seus lugares habituais e habituais, conforme prometido em vários tratados. Após as decisões judiciais de Belloni (Sohappy v. Smith/Estados Unidos v. Oregon, 1969) e Boldt (Estados Unidos contra Washington, 1974), as tribos do Estado de Washington, incluindo aquelas que haviam sido exterminadas e ainda não restauradas, mantiveram seus direitos de pescar de forma habitual e formas acostumadas — e seu direito à metade da captura no estado de Washington.

Essas decisões afirmaram os direitos de soberania tribal prometidos em tratados ratificados, mas tiveram a consequência negativa de causar atrasos na restauração da rescisão de outras tribos. Muitas organizações de pescadores esportivos temiam que um aumento nas tribos restauradas afetasse a pesca de não nativos. As tribos Siletz e Grand Ronde sofreram atrasos relacionados ao medo da pesca em suas restaurações federais nas décadas de 1970 e 1980. Em última análise, ambas as tribos foram forçadas a desistir dos direitos de pesca e caça para serem restauradas federalmente. Ironicamente, nem o Grand Ronde nem os Siletz têm direitos de pesca ou caça em seus tratados ratificados. Ambas as tribos concluíram que a restauração dos governos tribais era mais importante do que defender os direitos de pesca e caça.

Figura 19.13 Dois homens nativos pescando com rede de mergulho em Celilo Falls, no rio Columbia, por volta de 1950. Algumas tribos foram forçadas a renunciar ao direito de pescar em seus locais tradicionais em troca da restauração de seu status tribal. (crédito: “Homens pescando em Celilo Falls, no rio Columbia” por Gerald W. Williams/OSU Special Collections & Archives/Flickr, Public Domain)

A tribo Klamath do Oregon foi exterminada na década de 1950, junto com tribos na Califórnia, incluindo os Karuk e Yurok, todos os quais tradicionalmente dependiam de peixes do rio Klamath. Nas décadas de 1970 e 1980, essas tribos foram restauradas pelo governo federal dos EUA com seus direitos intactos. A tribo Klamath do Oregon é a única tribo no rio com um tratado ratificado que garante direitos de pesca. Durante o período de rescisão, o governo federal construiu várias barragens e projetos de recuperação de água no rio e doou recursos hídricos para agricultores e pecuaristas da área. Barragens como a barragem de Shasta destruíram muitas corridas de salmão, e os sorteios de água retiraram do rio os tão necessários fluxos de água, tornando o rio mais quente e menos ecológico para pescar. Quando as tribos locais foram restauradas, elas começaram a exigir o direito de pescar no rio novamente. Esses direitos foram decididos em uma série de decisões judiciais determinando que os direitos hídricos da tribo Klamath precederam os de agricultores e municípios, o que significa que seus direitos aos fluxos internos precisavam ser mantidos. Vários projetos estão em andamento para eliminar as barragens no rio Klamath e devolvê-lo ao seu estado original.

Figura 19.14 Uma mulher Klamath em uma canoa tradicional de Klamath colhendo wokas, as sementes do lírio amarelo do lago, por volta de 1923. (crédito: “The Wokas Season—Klamath” de Edward S. Curtis/Biblioteca do Congresso, Domínio Público)

Tribos com direitos de pesca em seus tratados agora estão invadindo os territórios de tribos sem esses direitos, levando a manobras legais e políticas entre tribos. No Oregon, a tribo Grand Ronde foi forçada a comprar terras em um importante local de pesca, Willamette Falls, e teve que evitar as permissões federais, trabalhando com o estado para obter direitos “cerimoniais”. Em última análise, os conflitos intertribais são causados pela adesão tribal aos processos burocráticos federais que dependem de canais legais ou políticos para resolver problemas, em vez de métodos tribais tradicionais que levam as pessoas à mesa para formar acordos sob os protocolos tradicionais.

Cultura e idioma

As línguas nativas são a parte mais ameaçada das culturas dos povos nativos. Muitas tribos agora têm apenas um punhado de pessoas que falam fluentemente a língua da tribo. Dos cerca de 10.000 idiomas falados em todo o mundo, pelo menos metade já foi extinta sem falantes, e há 3.018 línguas indígenas faladas em todo o mundo que hoje estão ameaçadas de extinção. Uma avaliação das 115 línguas indígenas faladas atualmente nos Estados Unidos classifica duas como saudáveis, 34 em perigo e 79 com probabilidade de extinção em uma geração (Nagle 2019). A taxa e a gravidade da perda do idioma estão relacionadas à população restante da tribo, se a tribo tem um centro cultural em funcionamento e se o idioma continua sendo falado nas famílias dos membros da tribo. Em grande parte, os povos tribais dos Estados Unidos estão se tornando falantes somente de inglês (Crawford 1995).

A recuperação e a revitalização da linguagem se tornaram o foco de muitos povos indígenas. Muitos membros tribais consideram que o conhecimento de sua língua é o verdadeiro determinante da identidade tribal. Compreensões complexas de filosofias e modos de vida estão embutidas na linguagem. Além disso, as tribos acreditam que os espíritos de seus ancestrais visitam membros da tribo para falar com eles e aconselhá-los, e se uma pessoa não souber o idioma, não será capaz de entendê-los. As tribos agora estão trabalhando para restaurar, preservar, estabilizar e ensinar suas línguas às próximas gerações para preservar seus conhecimentos e identidades culturais. A Universidade da Califórnia, em Berkeley, desenvolveu um programa de mestre-aprendiz que está ajudando muitos grupos indígenas a desenvolver mais falantes de idiomas ao associar falantes fluentes com jovens membros tribais. Mesmo com esse tipo de treinamento, pode levar anos para aprender a falar o idioma fluentemente. Outra abordagem é o programa de imersão linguística, inspirado nos modelos educacionais havaianos e maoris. O modelo de imersão coloca os alunos em salas de aula imersivas por um período de vários anos, em que apenas a língua nativa é falada. Aulas noturnas também são oferecidas para alunos adultos.

Além dos esforços para restaurar as línguas nativas, muitas tribos e organizações tribais urbanas oferecem aulas de educação cultural para ensinar habilidades tradicionais. As aulas de arte e artesanato são bastante populares. As aulas oferecidas por instrutores nativos ensinam técnicas tradicionais para fazer arcos e flechas, tecer cestos, desenhar em estilos tradicionais, fazer miçangas e fazer mocassins, entre outros. A história é outra área que está recebendo alguma atenção. Como apenas um exemplo, a Nação Cherokee instituiu um programa de história para membros tribais e funcionários do governo tribal para que todas as pessoas que trabalham com e para a tribo tenham uma compreensão compartilhada da história. Finalmente, eventos e celebrações nativas geralmente atraem multidões substanciais. Muitas tribos e organizações organizam eventos como povoados e danças tribais anualmente. Esses eventos são gratuitos e apresentam muitos estilos diferentes de dança e música de bateria, além da oportunidade de comprar artes e ofícios nativos. Powwows geralmente são eventos multitribais, em parte refletindo a origem desses eventos em internatos intertribais.

As culturas e línguas tribais são uma parte profunda da identidade nativa. Houve uma época nos Estados Unidos em que os nativos estavam fortemente expostos às pressões de assimilação. Durante esse período, muitos nativos deixaram de se identificar como nativos e não ensinaram sua língua ou cultura aos filhos ou netos. A aceitação dos povos nativos agora mudou na maioria das regiões dos Estados Unidos, e os povos indígenas não experimentam tanto racismo evidente quanto no passado, embora ainda existam algumas áreas nos Estados Unidos - muitas nas fronteiras das reservas tribais - onde o racismo evidente contra os indígenas os povos persistem (Ashley 2015). Muitos dos descendentes de tribos outrora reservadas agora estão ativamente buscando se reassociar com suas culturas tribais, reconhecendo essa parte de sua herança como parte central de sua identidade.

Cultura material tradicional

As culturas materiais tradicionais dos povos indígenas apresentam uma impressionante variedade de estilos e habilidades. A arte nativa foi amplamente coletada por indivíduos e museus no século 19, quando havia temores de que as culturas indígenas estivessem desaparecendo. A arte nativa continua popular hoje em dia. Embora muitos artistas indígenas continuem trabalhando em estilos tradicionais, alguns também estão incorporando estilos e técnicas contemporâneas. As culturas materiais nativas incorporam muita filosofia cultural. Como diz a antropóloga e diretora do museu Nancy Parezo: “Para os antropólogos, as artes nativas americanas/da Primeira Nação são janelas para entender outras culturas e sociedades. Eles podem ser espécimes usados para apoiar teorias evolucionárias ou explicar os conceitos culturais de beleza do criador — para mostrar conceitos universais e diferenças culturais, significados compartilhados e modos de comunicação” (1990, 12).

Figura 19.15 Cestas Klickitat. Técnicas tradicionais e motivos estilísticos na cultura material nativa revelam muito sobre as crenças culturais de um povo. (crédito: “Imagem da página 123 de 'Como fazer cestas indianas e outras” (1903)” de George Wharton James/Internet Archive Book Images/Flickr, Public Domain)

Estilos artísticos como petróglifos, nos quais imagens são esculpidas em pedra, e pictogramas ou desenhos, podem ser apreciados como declarações históricas e espirituais. O sítio do petróglifo na Caverna Cascadia, perto de Sweet Home, Oregon, tem centenas de esculturas. As mais facilmente reconhecíveis são as patas de urso na parede da caverna. Há também inúmeras linhas, ziguezagues e buracos esculpidos na parede da caverna. Tony Farque, arqueólogo do Serviço Florestal de Willamette, observou que as pessoas pensavam há muito tempo que o local era usado para ganhar “poder de urso” para os xamãs nativos. No entanto, quando se dá um passo atrás, é evidente que a área decorada da parede é delimitada por um grande relevo de um salmão, com um buraco como olho e as linhas esculpidas criando guelras. A caverna agora é entendida como um local onde os povos indígenas — Kalapuya, Molala e outras tribos da região — buscavam ganhar poder ao pescar no vizinho South Fork Santiam River, onde se sabia que salmões desovavam.

Locais culturais como a Caverna Cascadia correm o risco de serem destruídos por muita atenção dos arqueólogos e do público. Por mais de um século, a Caverna Cascadia foi visitada por milhares de turistas que tocaram as paredes, cavaram no chão em busca de artefatos, tiraram pedaços das esculturas e às vezes até esculpiram suas iniciais ou pintaram sobre petróglifos para destacá-los ainda mais. Todas essas atividades degradam o site. Os primeiros arqueólogos fizeram praticamente o mesmo, cavando o solo e movendo muitos metros de terra, o que fez com que as chuvas se acumulassem nas paredes da caverna. A umidade acumulada acelera o crescimento de musgos e outras plantas, que também degradam as paredes da caverna. A escavação também destrói o contexto arqueológico do local. É importante observar que em muitos países, incluindo os Estados Unidos, é ilegal desenterrar e remover materiais arqueológicos. Aqueles que continuam desenterrando materiais para coleta particular ou para venda estão realizando atividades ilegais. Muitos dos locais escavados ilegalmente são cemitérios, contendo restos mortais de pessoas e artefatos culturais relacionados às populações tribais descendentes de hoje.

Figura 19.16 Petróglifos da Caverna Cascadia. Observe que as patas do urso foram pintadas para torná-las mais distintas, mas isso destrói parcialmente o contexto dos petróglifos. Petróglifos adicionais estão por toda essa parte da parede. (crédito: 46 por cento/Wikimedia Commons, domínio público)

As artes de tecelagem são outro aspecto significativo da cultura material para muitos povos indígenas. As técnicas de cestaria foram e ainda são usadas para construir embarcações usadas para atividades domésticas regulares e de coleta de recursos. Grupos indígenas desenvolveram várias técnicas de tecelagem, como torção à direita, torção à esquerda, sobreposição e bordado falso. Essas técnicas resultam em estilos decorativos exclusivos para tribos individuais. As técnicas de tecelagem fazem uso de muitos materiais naturais. Objetos grandes, como tapetes, eram normalmente feitos com taboa e tule, enquanto os cestos podiam ser feitos de uma grande variedade de materiais, incluindo junco, galhos de avelã, casca de cedro, capim de urso, raízes de abeto, salgueiro e samambaia. Alguns materiais foram escolhidos por sua estabilidade e durabilidade, outros por sua flexibilidade e outros ainda por sua cor e brilho. Os materiais de tecelagem de tingimento criaram variações de cores complexas. As cestas eram usadas até para cozinhar. A técnica para ferver água em uma cesta é semelhante em muitas culturas: a cesta seria bem tecida, normalmente com uma trama dupla, e depois enchida com água. As fibras da cesta e a trama apertada criaram um exterior estanque; além disso, algumas tradições revestiam as fibras com graxa ou piche. Pedras quentes, aquecidas no fogo, seriam colocadas na cesta para fazer o líquido contido ferver. Dessa forma, a comida pode ser cozida sem destruir a cesta.

Figura 19.17 (à esquerda) Um fabricante de cestos Papago/Tohono trabalhando em 1916. (à direita) As aulas de tecelagem tradicional de cestos ajudam a manter a arte viva. (crédito: à esquerda, “Papago Basketmaker at Work, Arizona” de H. T. Cory/Administração Nacional de Arquivos e Registros/Wikimedia Commons, Domínio Público; à direita, Jim Heaphy/Wikimedia Commons, Domínio Público)

Muitas tribos agora oferecem aulas para ensinar às pessoas as técnicas e estilos básicos específicos de sua herança tribal. As Tribos Confederadas de Grand Ronde oferecem aulas de escultura, artes de tecelagem, miçangas, confecção de roupas, fabricação de tambores e outras artes associadas às 27 tribos que compõem a confederação. Artes e ofícios se misturam com a educação sobre filosofia, espiritualidade e linguagem nativas. Algumas pessoas frequentam aulas por anos para dominar o estilo artístico de que gostam, e membros tribais podem ser aprendizes com mestres artesãos para aprender técnicas mais avançadas. Muitos artesãos estão criando obras de arte inspiradas em sentimentos profundos de identidade nativa, usando sua arte para definir a si mesmos e a seu povo nos contextos do presente e do passado. Vários artistas se tornaram profissionais e estão produzindo trabalhos para galerias, exposições, monumentos externos e vendas contratadas. Os artistas empregam artes tradicionais, bem como esculturas contemporâneas e tradições artísticas, como pintura, desenho e ilustração. Muitas obras de arte tridimensionais tradicionais, como estátuas de cedro, agora são renderizadas em metal, pedra ou mesmo vidro para que sejam mais duráveis e possam sobreviver aos rigores do turismo contemporâneo.

Filosofia e visões de mundo indígenas

Um elemento compartilhado da filosofia indígena em várias culturas é a concepção de que os humanos existem em relação ao mundo ao seu redor. Os povos nativos acreditam que estão profundamente conectados ao mundo natural; os animais são vistos como parentes, e todas as plantas, rochas e montanhas têm espíritos animistas. Rios, lagos e até mesmo as próprias estações também são entendidos como tendo espíritos. Muitos povos nativos americanos acreditam que os animais já foram seus irmãos e irmãs. Acredita-se que a partir das ações de alguns animais divinos, como o coiote, o castor e o corvo, grande parte do mundo foi criada. Muitos povos nativos ganham poderes xamânicos estabelecendo relações estreitas com certos animais. Esses poderes podem incluir a capacidade de curar, envenenar, chamar salmão, chamar o clima, pescar ou se comunicar com animais. Normalmente, essas habilidades são adquiridas por meio de cerimônias destinadas a familiarizar as pessoas com seus ajudantes espirituais desde tenra idade. As cerimônias são diferentes, mas um formato comum envolve um jovem indo sozinho para uma área natural especial — como uma floresta, o topo de uma colina ou uma caverna de uma montanha — e jejuando e meditando até ouvir seu espírito ajudador. Dessa forma, muitos povos nativos estão conectados aos poderes espirituais; os mais poderosos podem se tornar um xamã ou líder espiritual de sua tribo. Os detalhes desses tipos de cerimônias são mantidos em segredo dentro de cada tribo. Uma razão para esse sigilo é a preocupação de que pessoas não nativas possam tentar as mesmas cerimônias sem orientação e talvez machucar a si mesmas ou ao mundo ao seu redor no processo.

Entende-se que a filosofia nativa está incorporada nos anciãos das tribos. Ao viver uma vida plena dentro de seu contexto cultural particular, os anciãos tribais adquirem sabedoria sobre seu povo e sua cultura. Muitos também mantêm línguas tribais. Os anciãos são homenageados e apoiados por membros mais jovens de suas sociedades, que, por sua vez, aprendem sobre tradições e filosofias tribais com os anciãos. Os anciãos assumem sua posição em parte com a idade, mas normalmente são reconhecidos por suas tribos quando demonstram grande sabedoria. Certos anciãos podem ter um status maior do que outros, dependendo de quão bem versados eles são em suas tradições e de quão respeitados são pela comunidade.

A filosofia nativa também pode ser aprendida por meio do estudo de histórias orais. Muitas histórias orais se relacionam com assuntos como o mundo foi formado, como os humanos se relacionam com os animais e como adquirir comida, oferecendo lições morais e éticas. Histórias orais também podem ser registros de eventos históricos, como quando a tribo foi removida para uma reserva, quando muitas pessoas morreram de doenças, quando um tsunami forçou o povo a fugir para uma montanha, quando a terra foi alterada por atividade geológica ou quando houve uma guerra. As histórias orais geralmente estão cheias de metáforas e símbolos de poderosas forças espirituais que causaram o evento. Um exemplo é a história contada pelo povo Wasco de quando Coyote e Wishpoosh (Beaver) lutaram no rio Columbia e criaram o Columbia Gorge. Essa história oral reflete as explicações dos nativos de uma série de eventos de inundação que ocorreram quando as águas das enchentes esculpiram o desfiladeiro de Columbia, no Oregon. As inundações de Missoula ocorreram de 18.000 a 15.000 anos atrás, durante a grande Idade do Gelo. Os geólogos notaram que as inundações, talvez até 90 delas, foram causadas pela quebra de barragens glaciais de gelo, atrás das quais ficava o Lago Missoula. Durante as flutuações no período de aquecimento, as barragens de gelo estouraram e milhões de hectares de água do lago glacial inundaram o Columbia para esculpir o desfiladeiro do rio Columbia. As barragens congelariam novamente e explodiriam novamente, talvez centenas de vezes, para vasculhar a camada superficial do solo a leste da Colômbia e esculpir o desfiladeiro. A camada superficial do solo seria depositada no Vale Willamette (Allen, Burns e Burns 2009). É notável que os povos nativos tenham mantido histórias orais documentando esse evento por pelo menos 15.000 anos. A história oral Wasco de Wishpoosh e Coyote é apenas uma dessas histórias desse evento. Todas as tribos da região têm uma história que menciona uma inundação dessa magnitude.

Figura 19.18 Columbia River Gorge. Uma história contada pelo povo Wasco relata como o desfiladeiro foi criado quando Coyote e Wishpoosh (Beaver) lutaram no rio Columbia. (crédito: Hux/Wikimedia Commons, Domínio Público)

As visões de mundo indígenas também estão incorporadas nas cerimônias. A Nação Tolowa, no norte da Califórnia, pratica Nee-dash, sua cerimônia de renovação mundial, também chamada de Dança das Penas, nos solstícios de inverno e verão. Esta cerimônia dura até 10 dias e tem como objetivo mostrar a riqueza da tribo. Dançarinos, homens e mulheres, usam roupas e dançam continuamente durante os 10 dias da cerimônia. A cada dia, eles aumentam o número de colares que usam e a riqueza exibida em seus trajes. Quando os dançarinos se tornam “mais ricos”, é uma metáfora para o crescimento da comida, entendida como a riqueza da terra, que começa na primavera de cada ano. Os dançarinos se movem em semicírculo, homens de um lado e mulheres do outro, enquanto um líder canta canções cerimoniais nativas e emite uma batida no chão de barro compactado com um bastão alto. Os dançarinos se revezam “saindo” e dançando, individualmente ou em dois, três ou grupos maiores, entendidos como exibindo seu poder cerimonial na caça, pesca ou coleta. Uma platéia de pessoas tribais normalmente está situada ao redor dos bancos da casa de dança, homens de um lado e mulheres do outro. As danças têm como objetivo renovar a terra para garantir fortes retornos das corridas sazonais de peixes, boas oportunidades de caça e ricos rendimentos de bolotas ou frutos silvestres. A cerimônia homenageia a terra, os animais e as plantas que sustentam as pessoas. Essa cerimônia estabelece um relacionamento espiritual no qual as pessoas não estão separadas da natureza, mas fazem parte dela, com a responsabilidade de agir como guardiãs de sua grande riqueza.

Figura 19.19 Os dançarinos Tolowa Dee'ni Feather se apresentam durante uma cerimônia na Universidade de Oregon em 2001. A Dança das Penas é entendida como afirmando uma relação espiritual entre as pessoas e a natureza, com os humanos reconhecendo a responsabilidade de agir como administradores de sua grande riqueza. (crédito: David G. Lewis, Domínio Público)

A maioria das culturas indígenas tem cerimônias semelhantes a essa, centradas em eventos como a primeira captura de salmão, a primeira caça ou a primeira coleta de qualquer alimento importante. As primeiras cerimônias de salmão para os povos Takelma do Vale do Rio Rogue, no Oregon, envolvem um jovem levando os ossos do primeiro salmão capturado naquele ano até o fundo do Rio Rogue. Essas cerimônias são uma forma importante para os povos nativos reconhecerem e se comprometerem novamente com a responsabilidade de administrar o mundo natural a fim de manter sua saúde e vibração para que as pessoas que confiam nele possam prosperar no futuro.

Crítica indígena: direitos, ativismo, apropriação e estereótipos

Na era contemporânea, as publicações de acadêmicos tiveram uma grande influência na forma como as tribos foram tratadas pelo governo federal e por outros grupos. Um ensaio de 1997, intitulado “Antropologia e a criação da tradição Chumash”, incluiu a opinião dos autores de que a tribo Coast Chumash era descendente do povo mexicano, e não de povos nativos da América do Norte (Haley e Wilcoxon 1997). O ensaio se baseou em parte em rumores que foram posteriormente refutados como não comprovados pelo arqueólogo Jon Erlandson (1998). Essas alegações, mesmo refutadas, ajudaram outros povos nativos a acusar o Coast Chumash de não ser nativo, resultando em muitos problemas sociais e políticos para a comunidade. Publicações acadêmicas como essas podem afetar a capacidade das nações tribais nos Estados Unidos de obter o status de reconhecimento federal porque todos os candidatos ao reconhecimento federal devem estabelecer cultura e governança contínuas. As opiniões públicas e acadêmicas podem ter um grande efeito sobre se as tribos são reconhecidas e são capazes de restaurar sua cultura e soberania após séculos de colonização.

As respostas aos efeitos enfraquecedores do colonialismo às vezes foram abertamente políticas. Na década de 1960, o Movimento Indígena Americano (AIM) tomou medidas para reforçar a soberania tribal nos Estados Unidos. A AIM esteve envolvida em várias atividades altamente públicas, incluindo uma ocupação no Monte Rushmore em 1971 em protesto contra a tomada ilegal de terras Sioux e a escultura de rostos de presidentes em uma montanha sagrada para os Sioux. A AIM também participou da ocupação de Wounded Knee em 1973, local de um campo de batalha histórico, em protesto pelo fracasso no impeachment do presidente da Oglala Sioux, Richard Wilson; o impasse resultante com a polícia federal durou 71 dias. A conscientização pública sobre a opressão do governo federal aos povos nativos cresceu quando uma grande força militar foi implantada durante a segunda ocupação de Wounded Knee, um evento chamado Wounded Knee 2. O trabalho da AIM foi parte de um movimento maior pelos direitos civis que envolveu ativistas negros, latinos/latinos e mulheres, bem como o crescente movimento anti-Guerra do Vietnã. Esse movimento maior criou mudanças políticas nos Estados Unidos que beneficiaram as comunidades nativas (Johansen 2013).

Figura 19.20 O protesto da Trilha dos Tratados Quebrados de 1972, parte do Movimento Indígena Americano por maiores direitos políticos e soberania tribal. (crédito: “Trailbroken.aim.wdc.12Oct02” por Elvert Barnes Protest Photography/Flickr, CC BY 2.0)

A partir da década de 1970, várias leis foram aprovadas pelo Congresso para capacitar as tribos. Isso incluiu políticas relativas à educação (Lei de Educação Indiana, 1972), assistência social infantil (Lei de Bem-Estar Infantil da Índia, 1978), educação universitária (Lei de Assistência a Faculdades e Universidades Controladas Tribalmente, 1978), liberdade de religião (Lei de Liberdade Religiosa dos Índios Americanos, 1978) e direitos à arqueologia sítios e restos mortais (Lei de Proteção de Recursos Arqueológicos, 1979 e Lei de Túmulos e Repatriação de Nativos Americanos, 1990). Esse período também viu o fim da política nacional de rescisão e uma virada para permitir que tribos que haviam sido exterminadas fossem restauradas, com a autodeterminação se tornando a política federal padrão.

Estereótipos

Os povos nativos também se tornaram expressivos ao confrontar estereótipos sobre eles. Os primeiros estereótipos ocidentais dos povos nativos na América do Norte os descreveram em termos primitivistas como nobres selvagens, vivendo em harmonia com a natureza, sem noções de leis, tempo ou dinheiro. Implícita nessa visão estava a ideia de que os povos indígenas não eram totalmente civilizados e não mereciam os mesmos direitos que os brancos e cristãos. Suas terras poderiam, assim, ser retiradas. Esse estereótipo foi descrito pelo escritor Albert Memmi “como uma série de negações: eles não eram totalmente humanos, não eram civilizados o suficiente para ter sistemas, não eram alfabetizados, suas linguagens e modos de pensamento eram inadequados” (Smith 2021, 31). Ao longo da história dos Estados Unidos, esses estereótipos têm sido usados para afastar progressivamente cada vez mais os povos nativos. Quando as reservas foram estabelecidas pela primeira vez, dizia-se que eram casas permanentes, mas quando os colonos brancos começaram a ver essas terras como lugares atraentes, surgiu novamente a noção de que os povos nativos não estavam usando a terra de forma adequada.

Figura 19.21 Chefe José da tribo Nez Percé (Niimiipuu), retratado com uma aparência estóica de “nobre selvagem”. O estereótipo dos povos indígenas como “nobres selvagens” tem sido usado como justificativa para tirar suas terras deles. (crédito: “Joseph—Nez Percé” de Edward S. Curtis/Biblioteca do Congresso, Domínio Público)

Estereótipos adicionais se originaram com pesquisas antropológicas iniciais. As noções de que os povos nativos não podiam digerir álcool, eram preguiçosos e não trabalhavam, não eram inteligentes o suficiente para se tornarem civilizados ou estavam morrendo como população porque não tinham uma cultura civilizada foram todas perpetuadas por estudiosos que adotaram teorias sociais evolutivas sobre sociedades humanas. . A ideia de que sociedades e civilizações existiam em competição entre si e que os povos nativos não eram competitivos porque eram selvagens ou bárbaros foi inspirada na proposta de Lewis Henry Morgan de uma hierarquia de civilizações. Essas ideias foram fortemente refutadas, mas os estereótipos persistem e continuam afetando os povos nativos de forma prejudicial.

Recentemente, a questão dos mascotes indianos recebeu muita atenção. No início do século XX, equipes e franquias esportivas privadas e profissionais começam a nomear suas equipes atléticas em homenagem a grupos nativos ou a algumas palavras características que se referem aos povos nativos. Os nomes comuns incluem Warriors, Chiefs, Indians, Reds, Redskins e Braves. Alguns desses nomes podem ter sido escolhidos para homenagear a força e a resiliência de pessoas que sobreviveram a séculos de guerra com os povos colonizadores. Independentemente da intenção original, com o passar do tempo, os fãs de muitas dessas equipes desenvolveram práticas que menosprezavam os povos indígenas. Muitos mascotes eram caricaturas caricaturais ou selvagens. Esses mascotes podem ter sido a única exposição que muitos americanos tiveram aos povos nativos, em uma época em que não havia educação válida sobre os povos nativos oferecida nas escolas públicas.

O primeiro desafio significativo ao uso desses mascotes foi liderado por Charlene Teters, estudante da Universidade de Illinois, contra o mascote da universidade, Chief Illiniwek, na década de 1980. Teters criticou vários aspectos da apresentação do chefe, incluindo o toucado, os trajes e o estilo de dança, o último dos quais foi a invenção de estudantes que assumiram o papel de mascote a cada ano. A campanha contra esse mascote continuou por cerca de 20 anos, com muitos fãs e ex-alunos da universidade contestando que o mascote foi feito para homenagear o povo de Illiniwek. O mascote foi finalmente abandonado pela universidade em 2007.

Muita oposição aos mascotes está ligada não ao uso da figura em si, mas ao comportamento dos fãs. Práticas como vestir tinta vermelha, usar roupas de penas e cocares falsos e usar movimentos de braço, como o “tomahawk chop”, para mostrar o espírito de equipe, ofenderam os grupos nativos. Os nomes também podem ter significados não totalmente compreendidos pelos fãs. A controvérsia em torno do nome e mascote do Washington Redskins durou cerca de 30 anos. Muitos fãs não sabiam que o termo peles vermelhas era usado em estados como Califórnia e Oregon para se referir aos escalpos nativos coletados por membros da milícia americana branca. Esses escalpos, ou peles vermelhas, poderiam ser devolvidos ao governo estadual em troca de uma recompensa. Em certos períodos da história dos EUA, centenas de nativos foram mortos e aldeias inteiras às vezes destruídas por milícias que buscavam peles-vermelhas para coletar essas recompensas. Em 2020, o Washington Redskins abandonou o nome, ficando conhecido como Washington Football Team até que um nome substituto foi escolhido. Da mesma forma, em 2019, o Cleveland Indians abandonou seu mascote “Chief Wahoo” e, em 2021, a equipe mudou seu nome para Cleveland Guardians.

Em alguns casos, nações tribais colaboraram com universidades para desenvolver imagens de mascotes mais respeitosas. A Universidade de Utah colaborou com a tribo Ute na criação de sua imagem de mascote com uma pena, e a Florida State University trabalhou com a tribo Seminole para desenvolver suas imagens de cavaleiros e lanças Appaloosa. Ainda há uma divisão política no debate sobre mascotes, com alguns ativistas nativos acreditando que não deveria haver mascotes indianos, enquanto outros pensam que as nações tribais soberanas, como governos soberanos, devem ser capazes de decidir como seu povo é caracterizado por organizações esportivas organizadas.