Explique o conceito de ideologia de gênero e identifique duas dessas ideologias.
Discuta como o patriarcado está incorporado em práticas e instituições.
Sugira motivos para a ausência do matriarcado.
Dê dois exemplos que complicam as visões do domínio patriarcal.
Nas construções culturais de gênero, dois ou mais gêneros são definidos em um sistema geral que atribui várias formas de comportamento e atividade a diferentes categorias ou domínios de gênero da sociedade. Algumas dessas atividades são consideradas mais importantes do que outras, e alguns desses comportamentos são mais autoritários e dominantes. O gênero não é apenas um sistema de diferenças entre os reinos feminino e masculino, mas também um sistema de poder entre esses dois reinos.
Patriarcado: ideologia e prática
A autora deste capítulo, Jennifer Hasty, reflete sobre o que aprendeu sobre ideologia de gênero enquanto trabalhava como cinegrafista de casamentos:
Como colaborador do meu trabalho de antropologia, dirigi meu próprio negócio como cinegrafista de casamentos na área metropolitana da Filadélfia de 2010 a 2017. Embora todo o empreendimento tenha sido impulsionado pela necessidade econômica (eu estava ensinando em tempo parcial), a indústria do casamento acabou sendo um ponto de vista fascinante para ver as relações de gênero na sociedade americana. A maioria dos casamentos foi meticulosamente planejada pela noiva, com o noivo cumprindo seus desejos ou ficando de fora de todo o processo. As noivas que se sentiam atraídas pela minha estética cinematográfica artística e minimalista tendiam a ser profissionais de classe média, universitárias que seguiam carreiras em educação, finanças, direito ou medicina. Muitos desses casamentos foram grandes combinações de estilo de classe média e marcadores de identidade.
Embora minhas noivas fossem mulheres bem-educadas com empregos profissionais, quando se tratava de planejar seu “dia especial”, quase todas elas voltaram às tradições repletas de papéis de gênero antiquados. Quase todos usavam um vestido de noiva longo e branco, símbolo da pureza virginal, embora muitos deles estivessem coabitando com os noivos (e alguns já tinham filhos com eles).
Figura 12.13 Uma noiva sendo acompanhada pelo pai até a cerimônia de casamento. Casamentos revelam muito sobre a ideologia de gênero de uma cultura. (crédito: “Pai da Noiva” por stevebrownd50/flickr, CC BY 2.0)
Quase todos eles insistiram em serem “doados” por seus pais, mesmo quando esses pais estiveram ausentes durante parte de sua infância devido ao divórcio. Essa noção de ser um presente, dada ao noivo, era tão poderosa que uma noiva, cujo pai não estava lá, declarou em seus votos pessoais: “Eu me entrego em casamento a você”. Os noivos e suas famílias não usavam essa linguagem de dar presentes humanos.
A noção de que uma mulher é passada do domínio paternalista de seu pai para o cuidado e supervisão de seu noivo reflete uma ideologia de gênero mais ampla sobre as relações entre homens e mulheres na vida familiar. Uma ideologia de gênero é um conjunto coordenado de ideias sobre categorias, relações, comportamentos, normas e ideais de gênero. Essas ideias estão embutidas nas instituições da família, economia, política, religião e outras esferas socioculturais. Assim como acontece com as ideologias raciais e de classe, as pessoas muitas vezes desafiam os termos explícitos de uma ideologia de gênero enquanto participam ativamente das formas institucionalizadas associadas a ela. Embora as mulheres tenham feito grandes avanços na vida pública americana nas últimas décadas, em seus casamentos, elas ainda adotam uma ideologia de gênero que as posiciona como objetos dependentes passados entre homens na transação do casamento. O poder da ideologia de gênero é que ela geralmente opera abaixo do nível de consciência. Como você se lembrará de discussões anteriores sobre o termo, uma ideologia que se naturaliza como “senso comum” se torna hegemônica.
O patriarcado é uma ideologia de gênero generalizada que posiciona os homens como governantes da vida pública e privada. Dentro da casa, o homem mais velho é reconhecido como chefe da família, organizando as atividades de mulheres e crianças dependentes e governando seu comportamento. Os recursos familiares, como dinheiro e terra, são controlados por homens idosos. Homens tomam decisões; mulheres concordam. Além da família, os homens recebem posições de liderança em toda a sociedade, e as mulheres são convocadas a desempenhar um papel solidário e capacitador como subordinadas marginalizadas.
As formas contemporâneas de patriarcado nos contextos americano e europeu estão ligadas ao desenvolvimento europeu do capitalismo nos anos 1600. À medida que as atividades econômicas saíam das famílias para fábricas e escritórios, a família passou a ser definida como uma esfera privada, enquanto o mundo das atividades econômicas e políticas passou a ser chamado de esfera pública. As mulheres foram designadas para a esfera privada da vida familiar, onde se esperava que desempenhassem funções carinhosas como esposas e mães. Os homens não apenas governaram a esfera privada, mas também participaram da esfera pública competitiva e às vezes perigosa.
Diferentes formas de patriarcado surgiram em todo o mundo. Na Índia, o desenvolvimento da agricultura e a ascensão do estado resultaram na crescente subordinação das mulheres nas instituições sociais patriarcais (Bonvillain 1995). A ideologia patriarcal e a estrutura social remontam ao período védico (1500 a 800 a.C.). Nas comunidades védicas da Índia antiga, os homens dominavam a vida econômica e política, e as mulheres eram em sua maioria excluídas dessas esferas. No entanto, as mulheres poderiam exercer algumas formas de autoridade como mães em suas famílias. As crianças do sexo feminino, embora não fossem preferidas, geralmente eram bem tratadas. Meninas e meninos foram educados e participaram de atividades religiosas. A castidade e a fidelidade femininas eram altamente valorizadas, mas as mulheres podiam praticar sexo antes do casamento sem serem evitadas, e as esposas podiam se divorciar de seus maridos. No entanto, legalmente, filhas e esposas dependiam dos homens em suas vidas, que podiam tomar decisões em seu nome. Uma mulher não tinha permissão para herdar propriedades, a menos que fosse filha única. No período pós-védico, o patriarcado foi fortalecido com a codificação sistemática da lei hindu. O patriarcado ficou ainda mais dominador, com a disseminação cultural do casamento infantil, espancamento de esposas, infanticídio feminino e desfiguração e morte ritual de viúvas. Quando a Índia ficou sob o domínio muçulmano no século XII, os costumes islâmicos de velar e isolar as mulheres marginalizaram ainda mais as mulheres nas comunidades hindu e muçulmana.
Embora a Índia contemporânea seja um país de diversidade étnica e religiosa, o patriarcado se tornou uma força organizacional dominante em toda a sociedade indiana. Nas áreas rurais, as pessoas geralmente vivem em grandes famílias extensas estruturadas por descendência patrilinear. Essas famílias consistem em um casal, as famílias de seus filhos e filhos e suas filhas solteiras. Os homens são reconhecidos como chefes de família, exercendo autoridade sobre suas esposas e filhos. A divisão do trabalho designa os homens para trabalharem como agricultores e comerciantes, fornecendo alimentos para a família. As mulheres trabalham principalmente em casa, mas às vezes também ajudam nas tarefas agrícolas, como capinar e colher ervas daninhas.
No século 19, um movimento reformista exigiu a eliminação de muitos costumes patriarcais, como o casamento infantil e o sati (a morte ritual das viúvas). Os reformadores, a maioria deles homens e mulheres de elite, incentivaram a educação de meninas e a legalização da herança para mulheres. Em resposta, sati tornou-se ilegal, as viúvas foram autorizadas a se casar novamente, a idade do casamento foi fixada em 12 e as mulheres foram autorizadas a se divorciar, herdar e possuir propriedades. Na última parte do século XX, o estado indiano aprovou leis para melhorar a igualdade das mulheres em muitas áreas, incluindo educação, herança e emprego. Mulheres urbanas em famílias de classe média e alta se beneficiaram dessas reformas. No entanto, nas áreas rurais, muitos dos costumes patriarcais proibidos pelo estado continuam sendo praticados.
Matriarcado: ideologia e (não) prática
Como o termo sugere, matriarcado significa governo por mulheres idosas. Em uma sociedade matriarcal, as mulheres exerceriam autoridade durante toda a vida social e controlavam o poder e a riqueza. Como o patriarcado, o matriarcado é uma ideologia de gênero. Ao contrário do patriarcado, no entanto, o matriarcado não está embutido em estruturas e instituições em nenhuma cultura no mundo contemporâneo. Ou seja, é apenas uma ideologia — não dominante e certamente não hegemônica.
Enquanto sociedades com sistemas de parentesco patrilinear são fortemente patriarcais, sociedades com sistemas de parentesco matrilinear não são matriarcais. Essa é uma fonte comum de confusão. Nos sistemas de parentesco matrilinear, os filhos pertencem principalmente ao grupo de parentesco da mãe, e a herança passa pela linha materna. No entanto, mesmo nas sociedades matrilineares, a liderança é exercida pelos homens mais velhos da família. Em vez do marido de uma mulher, é seu irmão ou irmão da mãe (seu tio materno) que toma decisões sobre os recursos da família e disciplina o comportamento dos membros da família. Estudiosos que teorizam a existência de matriarcados antigos sugerem que essas sociedades não eram apenas matrilineares, mas também dominadas pela liderança das mulheres, bem como pelos valores da fertilidade e da maternidade.
Evolucionistas sociais do século XIX, como Friedrich Engels e J.J. Bachofen, postularam que o matriarcado era a forma original de organização social humana, posteriormente substituída pelo patriarcado em sociedades de todo o mundo. Essa noção foi revivida por estudiosas feministas na década de 1970, como a arqueóloga Marija Gimbutas (1991), que postulou que as sociedades matriarcais originais do Neolítico Europeu foram derrubadas na Idade do Bronze por invasores patriarcais a cavalo. Gimbutas argumentou que as comunidades neolíticas da Europa eram pacíficas, igualitárias e ginocêntricas, ou centradas na mulher. Eles adoravam uma deusa mãe associada à fertilidade das mulheres e da terra. As altas sacerdotisas desse culto à fertilidade eram as principais líderes, apoiadas por seus irmãos e por um conselho de mulheres. A guerra era desconhecida. Então, ondas de pastores indo-europeus varreram a Europa a cavalo, conquistando os europeus matriarcais originais e estabelecendo sua ordem patriarcal violenta com sua adoração a deuses masculinos e veneração à guerra.
Figura 12.14 Presume-se que a estátua de Vênus de Willendorf, encontrada no sul da Áustria, tenha cerca de 25.000 anos. Alguns arqueólogos especulam que esta estátua e muitas outras semelhantes da Europa Paleolítica são símbolos de um culto à fertilidade ou deusa mãe. (crédito: “Uma estatueta paleolítica feminina, Vênus de Willendorf” da Wellcome Collection, CC BY 4.0)
Muitos arqueólogos discordam das interpretações de Gimbutas sobre o registro arqueológico e de sua recusa em considerar interpretações alternativas e mais convencionais da mesma evidência por outros arqueólogos. A arqueóloga feminista Ruth Tringham observou que Gimbutas “mistificou o processo de interpretação e apresentou suas próprias conclusões como fato objetivo” (1993, 197). Embora o trabalho de Gimbutas sobre o matriarcado europeu seja criticado pela arqueologia acadêmica, suas ideias foram adotadas e popularizadas pelas feministas da Nova Era.
Onde estão os matriarcados? Por que o patriarcado é tão predominante enquanto o matriarcado é inexistente? Ninguém realmente sabe as respostas para essas perguntas. Alguns antropólogos acham que a gravidez e os cuidados infantis marginalizaram as mulheres, enquanto os homens eram mais livres para participar de práticas culturais, tecnologias e instituições. Outros sugerem que o poder reprodutivo das mulheres representava uma ameaça para os homens. O patriarcado pode ter sido desenvolvido como um sistema de subordinação e controle sobre o reconhecido poder das mulheres.
Na busca pelo matriarcado, pode ser que as feministas estejam procurando a coisa errada. Embora os antropólogos não tenham encontrado sociedades nas quais as mulheres dominem e controlem os homens, há muitos exemplos culturais nos quais mulheres e homens desfrutam de relativa igualdade e liberdade da opressão e controle sexual.
Gênero e poder na vida cotidiana
Antropólogos contemporâneos que estudam gênero prestam pouca atenção aos debates hipotéticos sobre as origens do patriarcado ou a possível existência do antigo matriarcado. Em vez disso, os antropólogos culturais estão interessados em como as pessoas interagem com as normas culturais e as práticas sistematizadas de gênero em suas sociedades. O gênero é difundido por toda a cultura, incorporado em sistemas de parentesco, modos de subsistência, liderança e participação política, direito, religião e medicina. Os antropólogos estudam como as pessoas passam por esses domínios de gênero em suas vidas cotidianas. Eles exploram como as identidades e possibilidades são moldadas pelas estruturas de gênero, bem como como as pessoas lutam e às vezes transformam as expectativas de gênero.
Antropólogos culturais que estudam mulheres em culturas patriarcais destacam a diversidade das experiências das mulheres e suas várias técnicas de afirmar seus interesses em circunstâncias difíceis. Em seu estudo sobre o problema da fístula entre mulheres no Níger, Allison Heller (2019) explora como as mulheres navegam em domínios de gênero enquanto lidam com um problema reprodutivo debilitante. A fístula obstétrica é uma complicação do parto na qual os tecidos que separam a bexiga da vagina são rompidos, geralmente resultando em incontinência crônica (micção descontrolada). Freqüentemente, resultado de trabalho de parto prolongado ou obstruído, a fístula afeta desproporcionalmente mulheres em comunidades rurais e pobres, que freqüentemente dão à luz sem assistência médica profissional. A incontinência, a dor e as complicações reprodutivas da fístula estigmatizam muitas das mulheres que têm essa condição. Várias agências globais de ajuda e socorro retratam essas mulheres como vítimas de fístula, rejeitadas por seus maridos e condenadas ao ostracismo por suas comunidades.
A etnografia de Heller complica esse quadro simplista. Em suas entrevistas com mulheres afetadas pela fístula, Heller descobriu que as estruturas e os relacionamentos familiares moldam profundamente as experiências das mulheres com a fístula e os tratamentos disponíveis para elas. Na crise social e médica, essas mulheres recorrem às mães em busca de apoio e defesa. As mães podem insistir para que suas filhas sejam levadas ao hospital em casos de trabalho de parto complicado, prevenindo ou mitigando a gravidade da fístula. As mães também podem atuar como intermediárias entre as mulheres e seus parentes e vizinhos, trabalhando para reduzir o estigma da fístula e promover simpatia e aceitação.
Heller também descobriu que o casamento condicionou a experiência de fístula de uma mulher. Se seu casamento foi arranjado ou um casamento “por amor”, uma mulher cuja família apoiou seu casamento tinha mais chances de receber apoio familiar extenso. Mulheres que tinham relacionamentos fortes com seus maridos tinham muito menos probabilidade de serem rejeitadas por elas após desenvolverem fístula.
Heller também acompanhou mulheres em clínicas especializadas dedicadas ao tratamento da fístula e à remediação cirúrgica. No que parece ser um processo muito injusto, mulheres com fístula leve costumam ser as primeiras a receber cirurgia, devido à maior probabilidade de resultados positivos. Mulheres com fístula severa podem esperar meses pela primeira cirurgia e depois passar por várias cirurgias, muitas vezes malsucedidas. Quanto mais as mulheres esperavam, maior a probabilidade de suas redes de apoio se desgastarem ou falharem.
Antropólogos contemporâneos de gênero estudam as experiências femininas de migração, genocídio, prática religiosa e mídia, entre muitos outros tópicos. Conforme mencionado anteriormente, um número crescente de estudos também se concentra na construção social da masculinidade, explorando como os homens interagem com as expectativas de gênero de seus contextos socioculturais.
É tentador supor que os homens se beneficiam uniformemente dos sistemas de privilégio masculino, com benefícios específicos acumulados para os homens da elite. Pesquisadores que estudam masculinidade em ambientes transculturais complicaram essa visão. O antropólogo cultural Daniel Jordan Smith estudou os desafios de promover a masculinidade nas comunidades igbo do sudeste da Nigéria. Em seu livro, provocativamente intitulado To Be a Man Is Not a One-Day Job (2017), Smith demonstra como o gênero não é simplesmente atribuído no nascimento, mas apresentado como um projeto vitalício que os homens devem trabalhar constantemente para alcançar. A luta pela identidade masculina começa na infância e se intensifica no ensino médio, à medida que os meninos aprendem a “amar as mulheres e o dinheiro” (2017, 30). Como os meninos rurais costumam ser enviados para vilas e cidades para estudar, a transição da infância para a masculinidade frequentemente envolve o domínio de estratégias de sobrevivência urbana, como encontrar maneiras de ganhar dinheiro para pagar por itens de consumo que aumentam seu prestígio entre os colegas e possibilitam seus relacionamentos românticos. Depois da escola, espera-se que um jovem se case e se torne pai, bem como cumpra seu papel em estruturas familiares maiores. Em seus últimos anos, espera-se que um homem enterre seu próprio pai em um funeral espetacular. Os homens aprendem esses papéis principalmente por meio de seus relacionamentos com outros homens que os aconselham como amigos e mentores.
O dinheiro é fundamental para a conquista da masculinidade nigeriana. Todos os marcadores centrais da masculinidade adulta requerem recursos substanciais. Sem dinheiro, um homem não pode pagar riqueza à noiva para se casar ou sustentar seus filhos. Na idade adulta, espera-se que os homens acumulem riqueza por meio de carreiras e atividades comerciais bem-sucedidas e, em seguida, usem seus recursos para sustentar suas famílias, bem como expandir as redes de dependentes. Homens de elite que alcançam esses marcos mais tarde lutam para construir e manter casas de família impressionantes, mandar seus dependentes para escolas caras, vestir suas esposas à moda fina e patrocinar casamentos e funerais luxuosos.
Como esses exemplos ilustram, a antropologia cultural de gênero considera as situações que as pessoas enfrentam como pessoas de gênero e como elas recorrem aos recursos e relacionamentos disponíveis para cumprir seus papéis e, às vezes, desafiam as expectativas de gênero.
