12.3: Executando categorias de gênero
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Ao final desta seção, você poderá:
Então, se o gênero não é uma expressão “natural” das diferenças de sexo, então o que é? Os antropólogos culturais exploram como as ideias de gênero das pessoas são formadas em suas mentes, corpos, instituições sociais e práticas cotidianas.
Natureza, cultura e desempenho de gênero
O gênero não influencia apenas a forma como as pessoas pensam sobre si mesmas e sobre os outros; também influencia como elas se sentem em relação a si mesmas e aos outros — e como os outros as fazem sentir. A paixão romântica ou sexual se baseia em identidades de gênero e as reforça. Nas palavras cantadas por Aretha Franklin, “Você me faz sentir como uma mulher natural”. Há algo na identidade de gênero que pode parecer profundo e real. A sensação de que alguma característica é tão profundamente profunda e consequente que cria uma identidade comum para todos que têm essa característica é chamada de essencialismo. O essencialismo de gênero é a base de muitos pensamentos circulares. Quando um garoto chuta uma bola pela janela do vizinho e alguém diz: “Meninos serão meninos!” —isso é essencialista. Você pode estar familiarizado com esta pequena cantiga essencialista da cultura euro-americana:
Açúcar, especiarias e tudo de bom, é
disso que as meninas são feitas.
Cortadores, caracóis e rabos de cachorrinho, é
disso que os meninos são feitos.
Nessa visão, gênero é o que você “faz”, ou seja, sua essência biológica.
No entanto, a biologia e a arqueologia mostraram que as diferenças de gênero são complicadas e ilusórias. O que é uma mulher natural ou um homem natural? Os antropólogos culturais descobriram que algumas culturas consideram homens e mulheres bastante semelhantes, enquanto outras culturas enfatizam as diferenças entre os gêneros. Todas as culturas promovem um conjunto distinto de normas, valores e comportamentos ideais, considerando esses ideais como naturais e bons. Em culturas que consideram homens e mulheres semelhantes, esses ideais se aplicam igualmente a todas as pessoas. Em culturas que consideram homens e mulheres bem diferentes, um conjunto de ideais se aplica aos homens e outro se aplica às mulheres. Em todos os casos, o conteúdo desses ideais varia enormemente entre as culturas.
A antropóloga cultural Margaret Mead conduziu pesquisas sobre gênero em várias sociedades na Nova Guiné. Ela confessou que inicialmente presumiu que os comportamentos de gênero eram baseados em diferenças biológicas e variariam apenas ligeiramente entre as culturas. Em seu livro de 1935, Sexo e temperamento, ela descreve sua surpresa ao descobrir três grupos culturais com interpretações de gênero muito diferentes. Entre os Arapesh e Mundugumor, homens e mulheres eram considerados temperamentalmente bastante semelhantes, com pouco reconhecimento das diferenças emocionais ou comportamentais entre eles. Os Arapesh valorizavam a cooperação e a gentileza, esperando que todos mostrassem tolerância e apoio aos membros mais jovens e mais fracos do grupo. Em contraste, entre os Mundugumor, esperava-se que homens e mulheres fossem competitivos, agressivos e violentos. Entre os Tchambuli (ou Chambri), no entanto, considerava-se que homens e mulheres eram temperamentalmente diferentes: os homens eram vistos como neuróticos e superficiais, enquanto as mulheres eram consideradas relaxadas, felizes e poderosas. Embora as descobertas dramáticas de Mead tenham sido alvo de críticas, análises subsequentes e trabalhos de campo de outros antropólogos fundamentaram amplamente suas principais conclusões (Lipset 2003).
Assim como a raça, o gênero envolve a interpretação cultural das diferenças biológicas. Para tornar as coisas ainda mais complicadas, o próprio processo de interpretação cultural altera a forma como essas diferenças biológicas são percebidas e experimentadas. Em outras palavras, o gênero é baseado em uma dinâmica complexa de cultura e natureza. As identidades de gênero parecem mais naturais do que, digamos, identidades de classe ou religiosas porque envolvem referência direta ao corpo de uma pessoa. O corpo da maioria das pessoas parece “natural” para elas, mesmo sabendo que a cultura molda a maneira como as pessoas vivenciam seus corpos. Dessa forma, o gênero não é tão natural quanto naturalizado ou feito para parecer natural.
Nas últimas três décadas, muitos estudiosos de gênero argumentaram que o gênero não é tanto um conjunto de categorias naturalizadas às quais as pessoas são atribuídas, mas um conjunto de identidades culturais que as pessoas desempenham em suas vidas diárias. Em seu influente livro Gender Trouble (1990), a filósofa Judith Butler descreve o gênero como uma espécie de relação entre normas categóricas e desempenhos individuais dessas normas. Na infância, as pessoas são apresentadas às categorias idealizadas de homens e mulheres e ensinadas a definir a categoria à qual foram atribuídas. Para Butler, o gênero é “uma personificação” porque “tornar-se gênero envolve personificar um ideal em que ninguém realmente habita” (1992).
Se o gênero envolve categorias estabelecidas e performances cotidianas, é necessário prestar muita atenção às normas idealizadas de gênero construídas em um contexto cultural específico e às várias maneiras pelas quais as pessoas adotam essas normas na prática. Em Gênero e Sexualidade nas Culturas Muçulmanas (Ozyegin 2015), pesquisadores que estudam comunidades muçulmanas na Turquia, Egito, Paquistão, Síria e Irã examinam os ideais de masculinidade e feminilidade muçulmanas nesses contextos, bem como como esses ideais são promulgados e resistidos na vida cotidiana. Salih Can Açıksôz descreve como o governo turco fornece aos veteranos com deficiência acesso a tecnologias de reprodução assistida para que eles possam ter filhos. O objetivo deste programa é fazer com que se sintam “homens de verdade” novamente, renormalizando sua masculinidade no contexto da vida familiar heterossexual. Maria Frederika Malmstroöm mostra como as mulheres muçulmanas no Cairo se esforçam para alcançar a pureza e a limpeza associadas à feminilidade por meio de práticas como cozinhar, cuidar da pele e ser circuncidadas. A ideia é que o gênero não seja nada “natural”; você tem que trabalhar nisso todos os dias e ter certeza de que está fazendo a coisa certa. Se você não consegue se aproximar de sua norma de gênero por algum motivo, seus familiares, amigos e até mesmo o governo podem intervir para ajudá-lo a cumpri-la.
Mulheres e teorias feministas de gênero
Inspiradas pelo movimento feminino da década de 1960, muitas antropólogas do sexo feminino no início dos anos 1970 começaram a dar uma olhada crítica na antropologia americana convencional, percebendo como a disciplina se concentrava quase exclusivamente nas atividades dos homens, tanto como pesquisadores quanto como objetos de estudo. Na maioria das etnografias do início e meados do século XX, os homens eram representados como os principais atores sociais, e as atividades masculinas eram consideradas as mais importantes. Onde estavam as mulheres e o que elas estavam fazendo? Apelando por uma “antropologia das mulheres”, muitas antropólogas feministas decidiram corrigir o registro etnográfico, concentrando-se mais nas vozes, perspectivas e práticas das mulheres em culturas de todo o mundo.
Examinando os papéis das mulheres em muitas culturas, antropólogas feministas começaram a ver alguns padrões. Em contextos em que as mulheres deram contribuições fortes e diretas para a subsistência, elas pareciam desfrutar de maior status social e igualdade com os homens. Entre os caçadores-coletores, por exemplo, onde as atividades de coleta de mulheres forneciam a maioria das calorias na dieta geral, as mulheres ocupavam posições de igualdade. Em contextos em que as mulheres eram relegadas ao lar como empregadas domésticas e mães, elas eram mais subordinadas aos homens e não eram consideradas atores iguais nas atividades socioculturais. Ambas as sociedades agrícolas e industriais criaram esferas de trabalho “públicas” separadas da esfera “privada” da família. As mulheres nessas sociedades eram mais frequentemente designadas para trabalhar na esfera privada e às vezes até proibidas de entrar em áreas públicas.
Nos sistemas de mercado capitalistas, o trabalho doméstico das donas de casa é descompensado e praticamente invisível. A antropóloga cultural Michelle Rosaldo (1974) argumentou que a divisão da vida sociocultural nas esferas pública e privada resultou na marginalização das mulheres.
Embora essa onda inicial de antropologia feminista tenha se concentrado nas mulheres, mais recentemente pesquisadores questionaram o essencialismo dessa abordagem. O gênero é sempre o fator mais importante para determinar o status das mulheres em todas as culturas? O gênero se cruza com raça, classe, etnia, idade, sexualidade e capacidade física de tornar as experiências das mulheres diversas e complexas, uma posição chamada interseccionalidade. Devido à necessidade econômica, as mulheres negras na sociedade americana são mais frequentemente forçadas a trabalhar fora de casa. De fato, muitas mulheres brancas privilegiadas conseguiram contratar empregadas domésticas para dispensá-las de suas tarefas domésticas — e muitas vezes essas empregadas domésticas são mulheres negras. Para cozinheiras, babás e empregadas domésticas, a esfera doméstica privada das mulheres privilegiadas constitui sua própria esfera pública de trabalho, supervisionada pela mulher da casa. As experiências de pessoas de cor complicam a ideia de que as mulheres são subordinadas por meio de seu confinamento à esfera doméstica privada.
Homens e masculinidades
Embora os homens tenham sido o foco principal da pesquisa antropológica até a década de 1970, eles sempre foram estudados como representantes gerais de suas culturas. O estabelecimento de estudos de gênero em antropologia levou antropólogos masculinos e femininos a ver todas as pessoas em uma cultura através das lentes do gênero. Ou seja, os homens passaram a ser vistos não apenas como “pessoas”, mas pessoas socializadas e culturalmente construídas como homens em suas sociedades (Gutmann 1997). Na década de 1990, surgiu uma onda de estudos investigando as identidades dos homens e as características da masculinidade em todas as culturas.
O antropólogo cultural Stanley Brandes (1980) estudou como os homens em Monteros, uma cidade andaluza no sul da Espanha, usavam o folclore para expressar seus sentimentos ambivalentes de desejo e hostilidade em relação às mulheres. Por meio de suas piadas, pegadinhas, enigmas, jogos de palavras, apelidos e dramas, os homens em Monteros construíram camaradagem e construíram uma ideologia de domínio centrada no homem. Uma boa parte do dia de cada homem em Monteros foi dedicada a contar piadas e brincar com outros homens. Muitas piadas expressaram temores sobre o poder sexual das mulheres, em particular a capacidade das mulheres de seduzir e destruir suas vítimas masculinas. Brandes fornece um exemplo revelador de uma dessas piadas simbólicas:
Uma mulher estava andando pelas ruas de Madri segurando um cachorro nos braços para que ele não fosse atropelado. Ela era linda, a mulher e um homem caminhando ao lado dela disseram: “Se eu fosse aquele cachorro, lá em seus braços!” A mulher respondeu: “Estou levando ele para castrá-lo. Quer ir junto?” (1980, 105)
Pesquisas sobre masculinidade demonstram que “masculino” não é uma categoria independente, mas é sempre considerado em oposição ao “feminino”, mesmo quando as mulheres não estão presentes.
Outros estudos sobre masculinidade se concentraram na construção da masculinidade por meio de ritos de iniciação, amizades, casamento e paternidade. Estudando a paternidade entre os Aka da África Central, Barry Hewlett (1991) descobriu que os pais dessas comunidades são extremamente afetuosos, atenciosos e envolvidos no cuidado de seus filhos. Entre famílias com filhos pequenos, os pais passam 47% do dia à distância de seus filhos e frequentemente os abraçam e cuidam deles, especialmente à noite. Pesquisas etnográficas sugerem que os homens não são “naturalmente” desajeitados ou ineptos em cuidar de crianças, nem são menos capazes de criar laços íntimos e emocionais com seus filhos. Em vez disso, os homens são socializados para realizar versões específicas da paternidade como prova de suas identidades masculinas.
Com a inclusão da masculinidade, o estudo antropológico de gênero passou a ser dominado pelas categorias opostas de homem e mulher. Muitos estudos consideram que as pessoas são designadas no nascimento para uma dessas duas categorias e permanecem na categoria designada por toda a vida. No entanto, um número significativo de pessoas em todas as culturas não é obviamente do sexo masculino ou feminino ao nascer, e algumas pessoas mudam suas identidades de gênero de uma categoria para outra — ou mesmo para uma categoria de gênero totalmente diferente que não é masculina nem feminina.
Intersexo e as ambigüidades da identidade
Um amigo lhe diz: “Minha irmã acabou de ter um bebê ontem à noite!” Você responde: “É menino ou menina?” Seu amigo responde: “Bem, eles não sabem. Talvez nenhum, talvez ambos.”
Com base em uma análise detalhada de dados extensos, Anne Fausto-Sterling (2000) concluiu que em cerca de 1,7% dos nascimentos, o sexo de um bebê não pode ser completamente determinado apenas olhando para a genitália do bebê. (Observe que, devido a considerações diferentes ou variáveis sobre a determinação do sexo, você pode ver porcentagens diferentes ou outras diferenças nas informações; este texto está usando a pesquisa mais amplamente aceita e adotada.) Intersexo é um termo genérico para pessoas que têm uma ou mais variações nas características sexuais ou padrões cromossômicos que não se encaixam nas concepções típicas de homem ou mulher; o prefixo inter - significa “entre” e se refere aqui a um aparente biológico estado “entre” homem e mulher. Existem muitos fatores causais que podem tornar uma pessoa intersexual. Geneticamente, o bebê pode ter um número diferente de cromossomos sexuais. Em vez de dois cromossomos X (associados a mulheres) ou um cromossomo X e um Y (associados a homens), bebês às vezes nascem com um número alternativo de cromossomos sexuais, como XO (apenas um cromossomo) ou XXY (três cromossomos). Em outros casos, a atividade hormonal ou mesmo ocorrências fortuitas no útero podem afetar a anatomia do bebê.
Embora seja verdade que a maioria dos humanos apresenta características biológicas associadas a um sexo ou outro, 1,7% não é insignificante. Se essa porcentagem fosse aplicada ao total global de cerca de 140 milhões de bebês nascidos todos os anos, isso significaria que mais de dois milhões desses bebês poderiam ser intersexuais. Em um nível mais local, se essa porcentagem fosse aplicada a qualquer cidade de 300.000 pessoas, poderia haver mais de 5.000 pessoas intersexuais.
Além da biologia, a categoria de intersexo revela muito sobre os mecanismos culturais de gênero. A intersexualidade pode ser reconhecida em qualquer momento da vida de uma pessoa, desde a infância até a idade adulta. Os pais geralmente descobrem que seu filho é intersexual em um contexto médico, como no nascimento ou durante uma visita subsequente ao pediatra. Quando um médico explica que uma criança é intersexual, os pais podem ficar confusos e preocupados. Alguns médicos que se sentem desconfortáveis com a ambigüidade sexual biológica podem solicitar testes para determinar a contagem cromossômica e os níveis hormonais da criança e fazer medições dos órgãos genitais da criança. Eles podem pedir aos pais que atribuam um sexo específico ao bebê e se comprometam com planos de tratamentos hormonais e intervenções cirúrgicas para fixar esse sexo atribuído à criança em crescimento. Os médicos geralmente são ensinados a apresentar o sexo escolhido como o sexo subjacente “real” do bebê, tornando o tratamento médico um processo de permitir que o sexo “natural” (ou seja, inequívoco) do bebê surja. Essa conceituação de bebês intersexuais como “realmente” masculinos ou femininos contradiz a complexa mistura de traços masculinos e femininos apresentados pela maioria dos corpos intersexuais (Fausto-Sterling 2000).
Fausto-Sterling discorda da prática de afixar imediatamente um sexo em bebês intersexuais por meio de intervenções médicas. Ela argumenta que a identidade de gênero surge em uma complexa interação entre biologia e cultura que não pode ser atribuída ou controlada por médicos ou pais. Em uma entrevista ao New York Times, ela explicou sua posição:
Os médicos costumam adivinhar errado. Eles podem dizer: “Achamos que essa criança deveria ser do sexo feminino porque o órgão sexual que ela tem é pequeno”. Em seguida, eles removem o pênis e os testículos. Anos depois, a criança diz: “Eu sou um menino, e é isso que eu quero ser, e eu não quero tomar estrogênio e, a propósito, devolver meu pênis”.
Acho que devemos deixar as crianças nos dizerem o que acham certo quando tiverem idade suficiente para saber. Até lá, os pais podem conversar com os filhos de uma forma que lhes dê permissão para serem diferentes, eles podem dar à criança um nome de gênero neutro, eles podem fazer uma atribuição provisória de gênero. (Fausto-Sterling 2001)
Muitas pessoas intersexuais apoiam a proibição do que chamam de mutilação genital intersexual, ou IGM. Em um artigo para o HuffPost, a autora e ativista intersexual da Latinx Hida Viloria (2017) chama a atenção para as centenas de pessoas intersexuais que se apresentaram para dizer que o IGM as prejudicou. O objetivo subjacente da cirurgia de atribuição sexual, ressalta Viloria, é criar corpos capazes de sexo heterossexual. O especialista em ética médica Kevin Behrens (2020) argumenta que as intervenções cirúrgicas só devem ser realizadas quando a cirurgia atende aos melhores interesses médicos da criança e, na maioria dos casos, a intervenção médica deve ser adiada até que a pessoa intersexual tenha idade suficiente para dar o consentimento informado. Behrens também enfatiza que pais e filhos têm o direito de saber a verdade sobre o diagnóstico de uma criança intersexual e as possíveis consequências de qualquer tratamento sugerido.
A ambigüidade intersexual e a pressa de escondê-la ou eliminá-la revelam lições importantes sobre biologia e cultura. O processo de determinar o que uma pessoa intersexual “deveria ser” geralmente envolve um grande conjunto de variáveis biológicas, muitas delas sujeitas a mudanças com o tempo. Esses fatores variam não apenas para pessoas intersexuais, mas para todos. Os cromossomos sozinhos não formam mulheres e homens. Em vez disso, as interações de fatores genéticos com hormônios e forças ambientais produzem um complexo continuum de gênero. Em vez de um binário de homens e mulheres separados por um limite rígido, muitos estudiosos de gênero reconhecem o gênero como um espectro multidimensional de diferenças. Há muito mais variação biológica nas categorias culturais de homens e mulheres do que entre as duas. Isso não é para negar a existência de diferenças biológicas, mas sim para complicar os conceitos de sexo e gênero, permitindo a normalidade da ambigüidade e a tolerância à variação.
Gênero múltiplo e gênero variante
Muitas sociedades constroem categorias adicionais entre homens e mulheres para acomodar pessoas que não se encaixam em um sistema binário de gênero. O termo gênero múltiplo indica um sistema de gênero que vai além do masculino e feminino, adicionando uma ou mais categorias de gênero variante para acomodar mais diversidade de sexo/gênero. Uma variante de gênero é uma versão adicional de homem ou mulher que acomoda aqueles que não foram atribuídos a essa categoria no nascimento, mas adotam essa identidade durante o curso de suas vidas. Uma pessoa cuja biologia, identidade ou orientação sexual contradiz o papel de sexo/gênero atribuído pode adotar uma identidade de gênero variante. Por exemplo, uma pessoa pode ser considerada mulher ao nascer, mas depois faz a transição para uma versão masculina do sexo feminino - o que os antropólogos chamam de variante feminina.
A antropóloga cultural Serena Nanda (2000) estudou categorias variantes de gênero em muitas sociedades, incluindo sociedades e povos nativos norte-americanos no Brasil, Índia, Polinésia, Tailândia e Filipinas. A prática generalizada de vários gêneros indica uma necessidade cultural comum de acomodar as complexidades do sexo/gênero humano e da sexualidade. Em contraste, as sociedades européias e euro-americanas herdaram um sistema rígido de dois gêneros que estigmatiza as pessoas que não estão em conformidade com a identidade de gênero que lhes foi atribuída no nascimento. Ativistas que pressionam por mais flexibilidade de gênero podem se inspirar em exemplos de gênero alternativo em muitas culturas não europeias.
Quando os exploradores espanhóis chegaram pela primeira vez à América do Norte, eles ficaram surpresos ao encontrar homens nas sociedades nativas americanas que se vestiam de mulheres, faziam o trabalho de mulheres e tinham relações sexuais com homens. Mais tarde, antropólogos que estudaram grupos nativos americanos descobriram que alguns grupos, incluindo o Corvo e o Navajo, tinham categorias de variantes masculinas (atribuídas a uma identidade masculina ao nascer, mas adotando uma identidade feminina posteriormente) e variante feminina (designada feminina no nascimento, mas adotando uma identidade masculina mais tarde). Observe que pessoas em categorias variantes não fizeram a transição completa para o sexo oposto, mas adotaram uma variante masculina ou feminina do sexo atribuído no nascimento. Ignorando os termos nativos americanos para gênero variante, os primeiros exploradores europeus se referiam aos homens variantes como berdache, um termo em português que indicava um prostituto masculino - embora isso não fosse o que eles eram. Em 1990, quando os nativos americanos LGBTQ procuravam ressuscitar sua herança de gênero variante, eles cunharam o termo pan-indiano pessoas com dois espíritos, ou seja, pessoas com espíritos masculinos e femininos.
Pessoas com dois espíritos eram altamente valorizadas e estimadas nas culturas nativas. Em vez de enfrentar o estigma ou a rejeição, acreditava-se que sua identidade de gênero alternativa lhes proporcionava talentos especiais e poderes espirituais. Em muitas sociedades nativas americanas, pessoas com dois espíritos muitas vezes se tornaram curandeiras e líderes espirituais. Eles normalmente eram muito bem-sucedidos em realizar o trabalho do sexo oposto. Pessoas com variantes masculinas eram conhecidas por sua excelente culinária e bordado, e muitas pessoas com variantes femininas eram grandes caçadoras e guerreiras. Pessoas com dois espíritos também foram chamadas a atuar como intermediárias entre os gêneros, como nos arranjos matrimoniais.
Como pessoas não conformes com o gênero em muitas sociedades, pessoas com dois espíritos começaram a perceber suas identidades variantes na infância, rejeitando as atividades associadas ao gênero atribuído. Um menino pode querer cozinhar ou tecer, ou uma menina pode preferir caçar e brincar com os meninos. Se não houvesse meninos suficientes para caçar, uma família poderia até encorajar uma menina a desenvolver uma identidade variante para que ela pudesse ajudar a fornecer carne para a família. Às vezes, as crianças vivenciavam visões ou sonhos guiando-as para as ferramentas associadas ao sexo oposto.
De um modo geral, pessoas de gênero variante tiveram relações sexuais com pessoas do sexo oposto à sua identidade vivida. Portanto, se uma pessoa assumisse as roupas e o trabalho de uma mulher, espera-se que ela tenha relacionamentos íntimos com homens, e pessoas que vivessem como homens teriam relacionamentos com mulheres. Nem pessoas com dois espíritos nem seus parceiros do sexo oposto foram considerados lésbicas ou gays.
Com a colonização europeia da América do Norte, surgiu um sistema muito mais restritivo de categorias de gênero e sexualidades. À medida que os euro-americanos se expandiram para territórios nativos americanos, os nativos americanos foram pressionados a se assimilar às normas euro-americanas. De 1860 a 1978, as crianças foram retiradas de suas famílias e enviadas para escolas assimilacionistas, onde aprenderam que as culturas nativas eram atrasadas e os gêneros variantes eram pecaminosos e desviantes. Na década de 1930, as práticas variantes de gênero haviam praticamente desaparecido. No entanto, com o surgimento do movimento LGBTQ americano, muitos nativos americanos redescobriram o sistema de gênero mais flexível e tolerante de seus ancestrais.