12.2: Sexo, gênero e sexualidade em antropologia
- Page ID
- 185265
Ao final desta seção, você poderá:
Para muitas pessoas, homens e mulheres se referem a categorias naturais que dividem nitidamente a população humana. Muitas vezes, as pessoas associam essas duas categorias a diferentes habilidades e traços de personalidade. Deixando de lado essas ideias e suposições, os antropólogos exploram aspectos da biologia e da cultura humanas para entender de onde vêm as noções de gênero e documentam a diversidade de gênero e sexualidade em culturas de todo o mundo, do passado e do presente.
Os termos: sexo, gênero e sexualidade
Nas ciências sociais, o termo sexo se refere às categorias biológicas de homens e mulheres (e potencialmente outras categorias, conforme discutido mais adiante neste capítulo). O sexo de uma pessoa é determinado por um exame das características biológicas e anatômicas, incluindo (mas não limitado a): genitália visível (por exemplo, pênis, testículos, vagina), órgãos sexuais internos (por exemplo, ovários, útero), características sexuais secundárias (por exemplo, seios, pelos faciais), cromossomos (XX para mulheres, XY para homens e outras possibilidades), capacidades reprodutivas (incluindo menstruação) e as atividades dos hormônios do crescimento, particularmente testosterona e estrogênio. Pode parecer que a natureza divide os humanos perfeitamente em mulheres e homens, mas uma lista tão longa de fatores distintivos resulta em uma grande ambiguidade e diversidade dentro das categorias. Por exemplo, influências hormonais podem produzir resultados diferentes da forma como as pessoas normalmente se desenvolvem. As influências hormonais moldam o desenvolvimento dos órgãos sexuais ao longo do tempo e podem estimular o surgimento de características sexuais secundárias associadas ao outro sexo. Vestindo ou sem roupa, as pessoas podem ter características corporais associadas a uma categoria sexual e cromossomos associados a outra.
Embora o sexo seja baseado na biologia, o termo gênero foi desenvolvido por cientistas sociais para se referir a papéis culturais baseados nessas categorias biológicas. Os papéis culturais de gênero atribuem certos comportamentos, relacionamentos, responsabilidades e direitos de forma diferente a pessoas de diferentes gêneros. Como elementos da cultura, as categorias de gênero são aprendidas em vez de herdadas ou inatas, tornando a infância uma época importante para a enculturação de gênero. Ao contrário da aparente universalidade das categorias de sexo, o conteúdo específico das categorias de gênero é altamente variável entre as culturas e está sujeito a mudanças ao longo do tempo.
Os dois termos, sexo biológico e gênero cultural, são frequentemente diferenciados um do outro para esclarecer as diferenças embutidas na “natureza” versus as diferenças construídas pela “cultura”. Mas as categorias biológicas de sexo são baseadas em uma avaliação objetiva da natureza? As categorias de sexo são universais e duráveis? Alguns estudiosos questionam a objetividade biológica do sexo e sua oposição à noção mais flexível de gênero.
Associado a sexo e gênero, o conceito de sexualidade se refere a pensamentos, desejos e práticas eróticas e às identidades socioculturais associadas a eles. As formas complexas pelas quais as pessoas experimentam seus próprios corpos e percebem seu próprio gênero contribuem para os comportamentos físicos em que se envolvem para alcançar prazer, intimidade e/ou reprodução. Esse complexo de pensamentos, desejos e comportamentos constitui a sexualidade de uma pessoa.
Algumas culturas têm normas culturais muito rígidas em relação às práticas sexuais, enquanto outras são mais flexíveis. Algumas culturas conferem uma identidade distinta às pessoas que praticam uma forma específica de sexualidade, enquanto outras permitem que uma pessoa se envolva em uma série de práticas sexuais sem adotar uma identidade distinta associada a essas práticas (Nanda 2000). A orientação sexual se refere às identidades socioculturais associadas a formas específicas de sexualidade. Por exemplo, na cultura americana, o sexo entre uma mulher e um homem é convencionalizado na identidade normativa do heterossexual. Se você é uma pessoa que pratica esse tipo de sexo (e somente esse tipo), a maioria dos americanos o consideraria uma pessoa heterossexual. Se você é uma pessoa que faz sexo com alguém do mesmo sexo/categoria de gênero, então, na cultura americana, você seria considerado um homossexual (se você se identificar como homem) ou lésbica (se você se identificar como mulher). Os americanos estão tão ansiosos com essas identidades categóricas que muitos jovens que têm sonhos eróticos ou transmitem pensamentos eróticos sobre um amigo do mesmo sexo podem se preocupar com o fato de não serem “realmente” heterossexuais. Como as normas americanas mudaram nas últimas décadas, algumas pessoas que têm sentimentos românticos, emocionais ou eróticos em relação a pessoas de seu próprio gênero e de outro gênero adotaram a identidade de bissexual. Pessoas que podem ter desejos eróticos e relações com outras pessoas, independentemente de seu sexo biológico, identidade de gênero ou orientação sexual, podem se considerar pansexuais. Ainda mais recentemente, algumas pessoas que não se envolvem em pensamentos, desejos ou práticas sexuais de qualquer tipo adotaram a identidade do assexual. Embora existam muitos aspectos e manifestações da orientação sexual, a orientação sexual é considerada um aspecto central e duradouro da identidade sociocultural de uma pessoa.
Em algumas culturas, a heterossexualidade era anteriormente considerada a forma mais “natural” de sexualidade, uma noção chamada heteronormatividade. Essa noção foi desafiada pela pesquisa e pelo crescimento do movimento global LGBTQIA+. Em muitas outras culturas, é permitido ou mesmo esperado que as pessoas se envolvam em mais de uma forma de sexualidade sem necessariamente adotar nenhuma identidade sexual específica. Isso não quer dizer que essas outras culturas sejam consistentemente mais liberais e tolerantes com a diversidade sexual. Em muitas sociedades, é aceitável que as pessoas se envolvam em práticas do mesmo sexo em certos contextos, mas ainda se espera que se casem com alguém do sexo oposto e tenham filhos.
Estudiosos que estudaram sexualidade em muitas culturas também apontaram que a identidade de gênero, orientação sexual e sexualidade de uma pessoa tendem a mudar significativamente ao longo da vida, respondendo a diferentes contextos e relacionamentos. O termo queer, originalmente um termo pejorativo na cultura americana para uma pessoa que não estava em conformidade com as rígidas normas da heterossexualidade, foi apropriado por pessoas que não cumprem essas normas, particularmente pessoas que adotam uma abordagem mais situacional e fluida da expressão de gênero e sexualidade. Em vez de um conjunto de identidades fixas e duráveis, o gênero queer e a sexualidade são mais fluidos, emergem constantemente e dependem de vários fatores.
Por mais complexos que sejam sexo, gênero e sexualidade, é útil ter um diagrama ilustrando as possíveis relações entre esses fatores. O ativista Sam Killermann desenvolveu um diagrama útil conhecido como “A Pessoa de Genderbread”, retratando os vários aspectos de identidade, atração, expressão e características físicas que se combinam no gênero/sexualidade de pessoas inteiras.
Evidências da antropologia biológica
Dada a estreita relação biológica dos humanos com os primatas, pode-se esperar ver uma dinâmica semelhante de sexo e gênero entre grupos sociais de primatas humanos e não humanos. Biólogos e primatologistas examinaram as diferenças sexuais na biologia e no comportamento de primatas não humanos e humanos, procurando pontos em comum que possam sugerir uma gênese biológica comum para categorias de sexo/gênero.
Diferenças sexuais de primatas: biologia e comportamento
Na década de 1950, uma época em que os homens americanos deveriam ser ganha-pão e as mulheres americanas eram incentivadas a serem donas de casa e mães, a maioria dos primatologistas acreditava que os homens eram os atores públicos na vida social dos primatas, enquanto as mulheres eram figuras passivas e marginais. Os primatologistas da época acreditavam que os homens competiam constantemente uns contra os outros pelo domínio em uma hierarquia rígida de grupos, enquanto as mulheres estavam mais estreitamente interessadas em criar filhos (Fedigan e Fedigan 1989). De fato, os primatologistas descreveram a organização social total dos primatas em termos de competição masculina. Essa visão estava de acordo com a noção de Charles Darwin de que os homens são forçados a competir pela oportunidade de acasalar com as fêmeas e, portanto, devem ser assertivos e dominantes. As fêmeas, na teoria de Darwin, foram moldadas pela evolução para escolher o macho mais forte com quem acasalar e depois se preocupar exclusivamente em nutrir seus filhos até a idade adulta.
Na década de 1980, no entanto, vários estudos fortes estavam mostrando algumas coisas muito surpreendentes sobre a organização social dos primatas. Primeiro, a maioria dos grupos de primatas é composta essencialmente por fêmeas relacionadas, com homens como membros temporários que geralmente se movem entre os grupos. O coração da sociedade de primatas, então, não é um conjunto de homens competitivos, mas um conjunto de mães estreitamente ligadas e seus filhotes. As mulheres não são figuras marginais, mas atores centrais na maior parte da vida social. A cola que mantém a maioria dos grupos de primatas unidos não é a competição masculina, mas sim o parentesco feminino e a solidariedade.
Em segundo lugar, a organização social dos primatas se mostrou incrivelmente complexa, com homens e mulheres traçando estratégias ativas para obter recursos, funções e relacionamentos desejáveis. Pesquisas sobre várias espécies de primatas demonstraram que as fêmeas costumam ser sexualmente assertivas e altamente competitivas. Primatas fêmeas exercem ativamente sua preferência de acasalar com certos “amigos” do sexo masculino, em vez de machos agressivos ou dominantes. Para homens, a amizade com as fêmeas pode ser uma estratégia reprodutiva muito melhor do que lutar com outros homens. Além disso, muitos primatologistas começaram a identificar a cooperação em vez da competição como a característica central da vida social dos primatas, ao mesmo tempo em que ainda reconhecem a competição por recursos de homens e mulheres em sua busca pela sobrevivência e reprodução (Fedigan e Fedigan 1989).
O que isso significa, em poucas palavras, é que (1) tanto as mulheres quanto os homens são competitivos, (2) tanto as mulheres quanto os homens são cooperativos e (3) tanto as mulheres quanto os homens são atores centrais na vida social dos primatas.
Embora as evidências sugiram que, em grupos de primatas, machos e fêmeas são igualmente importantes para a vida social, isso ainda deixa em aberto a questão das diferenças biológicas e sua ligação com as diferenças comportamentais. A anatomia dos machos e fêmeas dos primatas difere em dois aspectos principais. Primeiro, é claro, as fêmeas adultas podem e muitas vezes engravidam e geram filhos. As fêmeas da maioria das espécies de primatas geralmente ficam grávidas ou amamentando durante a maior parte de suas vidas adultas e dedicam mais tempo e recursos para cuidar dos filhotes do que os machos (embora haja algumas exceções notáveis, como certas espécies de macacos do Novo Mundo). E alguns pesquisadores notaram a tendência das fêmeas juvenis de prestarem mais atenção aos bebês primatas do grupo do que os machos juvenis.
Em segundo lugar, os primatas machos tendem a ser um pouco maiores que as fêmeas, embora essa diferença em si seja bastante variável. A diferença de tamanho entre machos e fêmeas de qualquer espécie é chamada de dimorfismo sexual. Os gibões machos e fêmeas têm quase o mesmo tamanho, enquanto os gorilas machos têm quase o dobro do tamanho das fêmeas. Os chimpanzés fêmeas têm cerca de 75% do tamanho dos machos. As fêmeas humanas têm cerca de 90% do tamanho dos machos, tornando o dimorfismo sexual humano mais próximo dos gibões do que dos chimpanzés.
Alguns pesquisadores sugerem que um alto nível de dimorfismo sexual está associado ao forte domínio masculino, hierarquia rígida e competição masculina pelo acasalamento com fêmeas. Certamente, essas características se reforçam mutuamente na sociedade dos gorilas. Um baixo nível de dimorfismo sexual pode estar associado à monogamia de longo prazo, como acontece com os gibões. No entanto, a antropóloga Adrienne Zihlman adverte contra qualquer julgamento firme sobre a relação entre características biológicas, como tamanho, e características comportamentais, como relações sexuais. Ela comenta: “Não existe uma correlação simples entre anatomia e expressão comportamental, dentro ou entre espécies” (1997, 100). Analisando pesquisas sobre diferenças sexuais em gibões, chimpanzés, gorilas e orangotangos, ela conclui que cada espécie apresenta um “mosaico” único de diferenças sexuais envolvendo anatomia e comportamento, sem nenhuma semelhança clara que possa prever o que é “natural” para os humanos.
Os parentes primatas mais próximos dos humanos são chimpanzés e bonobos, ambos compartilhando 99% de seu DNA com humanos, mas cada espécie exibe comportamentos relacionados ao gênero muito diferentes. Os bonobos são dominantes no sexo feminino, enquanto os chimpanzés são dominantes nos homens. Os grupos bonobos são em sua maioria igualitários e pacíficos, enquanto os grupos de chimpanzés são intensamente hierárquicos, com frequentes agressões masculinas entre os grupos. O comportamento sexual entre os bonobos é notavelmente frequente e extraordinariamente variável, com uma ampla variedade de pares do mesmo sexo e do sexo oposto envolvendo várias formas de contato genital. Alguns pesquisadores acreditam que o contato sexual ajuda a criar laços sociais e aliviar conflitos em grupos bonobos. Os bonobos foram chamados de primatas do “faça amor, não faça guerra”. O comportamento sexual entre chimpanzés também é variável, mas muito mais limitado a pares de sexos opostos. Uma fêmea em cio pode acasalar com vários machos, um padrão chamado acasalamento oportunista. Podem se formar relacionamentos exclusivos de curto prazo, nos quais um macho guarda uma fêmea para evitar que outros machos se acasalem com ela. Também acontecem consórcios, nos quais uma mulher e um homem deixam o grupo por uma semana ou mais.
Com essa variabilidade entre os dois parentes de DNA mais próximos da humanidade, é impossível usar o comportamento de primatas não humanos para fazer suposições sobre o que é “natural” para homens e mulheres humanos. De fato, com relação ao gênero, as lições da primatologia podem ser que os macacos (como os humanos) são biologicamente bastante flexíveis e capazes de muitas expressões sociais de gênero e sexualidade.
Diferenças entre os sexos humanos: biologia e comportamento
Assim como na pesquisa com primatas, a pesquisa sobre diferenças biológicas de sexo/gênero humano tem sido consideravelmente inclinada pelo preconceito de gênero dos pesquisadores (geralmente do sexo masculino). Dentro da tradição intelectual euro-americana, estudiosos do passado argumentaram que a constituição biológica das mulheres as torna impróprias para votar, ir para a faculdade, competir no mercado de trabalho ou ocupar cargos políticos. Mais recentemente, as crenças sobre as diferentes habilidades cognitivas de homens e mulheres se espalharam. Os homens são supostamente melhores em matemática e relações espaciais, enquanto as mulheres são melhores em habilidades linguísticas. As atividades hormonais supostamente tornam os homens mais agressivos e as mulheres mais emocionais.
Em seu livro Myths of Gender, a bióloga Anne Fausto-Sterling (1992) conduz uma revisão massiva de pesquisas sobre diferenças cognitivas e comportamentais de sexo/gênero em humanos. Analisando atentamente os dados, ela descobriu que o grande número de estudos não mostra nenhuma diferença estatisticamente significativa entre as habilidades cognitivas de meninos e meninas. Uma minoria de estudos encontrou diferenças muito pequenas. Por exemplo, entre quatro estudos sobre habilidades de raciocínio abstrato, um estudo indicou que as mulheres eram superiores nessa habilidade, um estudo indicou que os homens eram superiores e dois estudos não mostraram nenhuma diferença. No geral, quando são encontradas diferenças nas habilidades verbais, as meninas geralmente saem na frente, mas a diferença é tão pequena que é irrelevante para questões de educação e emprego. Da mesma forma, mais da metade de todos os estudos sobre habilidades espaciais não encontram diferença entre meninas e meninos. Quando as diferenças são encontradas, os meninos saem na frente, mas a diferença é novamente muito pequena. Observando a variação geral dos níveis de habilidade nessa área, apenas cerca de 5% dela pode ser atribuída ao gênero. Isso significa que 95% das diferenças se devem a outros fatores, como oportunidades educacionais.
Mesmo essas pequenas diferenças que podem existir nos talentos cognitivos de diferentes gêneros não estão necessariamente enraizadas nas diferenças biológicas de sexo. Vários estudos sobre habilidades espaciais mostraram que os meninos podem inicialmente ter um melhor desempenho em testes de habilidade espacial, mas quando têm tempo para praticar, as meninas aumentam seus níveis de habilidade para se tornarem iguais aos meninos, enquanto os meninos permanecem os mesmos. Alguns pesquisadores argumentam que estilos de jogo, como esportes, geralmente mais incentivados pelos pais de meninos, podem desenvolver as habilidades espaciais das crianças. Estilos parentais, formas de brincar e papéis de gênero — todos elementos da cultura — podem moldar os dados mais do que a biologia. Estudos transculturais também indicam que a cultura desempenha um papel importante na formação de habilidades. Um estudo dos inuítes não encontrou nenhuma diferença nas habilidades espaciais de meninos e meninas, enquanto em um estudo sobre os Temne de Serra Leoa, os meninos superaram as meninas. As meninas inuítes geralmente têm mais liberdade e autonomia, enquanto as meninas Temne são mais restritas em suas atividades.
Complexidades semelhantes surgem na análise de estudos sobre agressão. Fausto-Sterling descobriu que a maioria dos estudos não revelou uma relação clara entre os níveis de testosterona e os níveis de agressão em homens. Além disso, os estudos de agressão com testosterona estão repletos de problemas como metodologia deficiente, definições questionáveis de agressão e incapacidade de provar se a testosterona provoca agressão ou o contrário. Onde as diferenças na agressão entre meninas e meninos são documentadas, alguns pesquisadores concluíram que fatores culturais podem desempenhar um papel importante na produção dessas diferenças. A antropóloga Carol Ember estudou os níveis de agressão entre meninos e meninas em uma vila no Quênia. No geral, os meninos exibiram um comportamento mais agressivo, mas houve exceções. Em famílias sem filhos do sexo feminino, os meninos foram obrigados a realizar trabalhos mais “femininos”, como cuidar de crianças, tarefas domésticas e buscar água. Meninos que realizavam essas tarefas regularmente exibiam menos agressividade do que outros meninos — até 60% menos para meninos que realizavam grande parte desse trabalho.
Tal como acontece com a pesquisa de primatas sobre diferenças de sexo, pesquisas sobre cérebros, corpos e comportamentos de humanos masculinos e femininos não parecem sugerir que diferenças comportamentais significativas sejam biologicamente programadas. Embora os pesquisadores tenham descoberto diferenças nos talentos cognitivos e nos comportamentos sociais de homens e mulheres, essas diferenças são muito pequenas e podem muito bem ser devidas a fatores sociais e culturais, e não à biologia. Assim como os bonobos e chimpanzés, os humanos são biologicamente bastante flexíveis, permitindo uma variedade diversificada de formas de gênero e sexualidade.
Evidências da arqueologia
Buscando entender as origens das formações socioculturais humanas de gênero e sexualidade, alguns pesquisadores recorreram ao registro arqueológico. Os arqueólogos usam sequenciamento temporal, evidências fósseis, comparação com comunidades vivas e conhecimento do processo evolutivo para reunir uma compreensão do desenvolvimento de comportamentos sexuais e de gênero no contexto da evolução humana.
As primeiras teorias de gênero na história evolutiva humana foram moldadas pela hipótese do “homem, o caçador”. Nas décadas de 1950 e 60, muitos antropólogos acreditavam que a caça constituía o principal meio de subsistência em todo o passado evolutivo dos humanos, até a domesticação de plantas e animais há cerca de 10.000 anos. Como a caça era praticada principalmente por homens nas sociedades contemporâneas de caça coletiva, pesquisadores presumiram que a caça era natural e exclusivamente uma atividade masculina durante a pré-história. Pensa-se que as mulheres não podiam caçar devido aos encargos da gravidez, da amamentação e do cuidado dos filhos. Parecia provável que mulheres adultas ficassem juntas com seus filhos em casa, enquanto os homens saíam em pequenos grupos em busca de jogos. Nessa visão, as ferramentas foram inventadas para caçar e processar carne e eram feitas principalmente por homens. A dependência da carne deu aos homens poder e prestígio, levando ao domínio masculino sobre as mulheres. A caça também estimulou o desenvolvimento da linguagem porque a comunicação era necessária para coordenar as expedições de caça. As ferramentas e a linguagem, por sua vez, estimularam o desenvolvimento de cérebros maiores. A caça por homens foi, portanto, considerada a força motriz central na evolução dos ancestrais hominídeos humanos.
Na década de 1970, pesquisadores do campo emergente da sociobiologia se basearam na hipótese do “homem caçador” para afirmar que certos papéis de gênero e relações sexuais evoluíram para serem naturais entre os humanos. A sociobiologia é um subcampo da biologia que tenta explicar o comportamento humano considerando os processos evolutivos. Em relação aos papéis de gênero, por exemplo, os sociobiólogos procuraram entender como a evolução pode ter moldado homens e mulheres de forma diferente, incentivando estratégias específicas de gênero para sobrevivência e reprodução. Muitos sociobiólogos argumentaram que os homens, como caçadores, evoluíram para serem fortes e agressivos, capazes de criar estratégias em grupos, mas em uma competição acirrada para alcançar o status de homem dominante; em contraste, as mulheres se dedicavam principalmente ao cuidado de crianças e à preparação de alimentos e, portanto, evoluíram para serem mais nutritivas e submisso, focado em atrair a atenção dos homens. Dependentes de homens para fornecer carne para si e para seus filhos, as mulheres teriam sido motivadas a prender os homens em relacionamentos monogâmicos de longo prazo para garantir um suprimento constante de alimentos, bem como proteção contra outros homens agressivos. Em grande parte livres das responsabilidades de cuidar de crianças, os homens teriam sido motivados a acasalar com o maior número possível de mulheres para garantir o maior número de descendentes. Essa visão da ordem natural das relações de gênero tornou-se muito popular e difundida na sociedade americana.
Menos conhecida na sociedade americana é a crítica completa da hipótese do “homem, o caçador” na arqueologia e em todos os outros subcampos da antropologia. Na mesma época em que os sociobiólogos estavam elaborando suas teorias de gênero, muitos antropólogos estavam se opondo à noção de que a caça era a principal atividade de subsistência das sociedades de caça coletiva. Como você se lembrará da discussão sobre essas sociedades em Trabalho, Vida e Valor: Antropologia Econômica, a coleta contribui muito mais para as dietas das sociedades contemporâneas de caça coletiva do que a caça. Em vez de ficarem em casa, mulheres e crianças saem reunidas em grupos várias vezes por semana, em grande parte atendendo às suas próprias necessidades nutricionais e compartilhando com outras pessoas. A gravidez e a amamentação não limitam significativamente as atividades de subsistência das mulheres, pois elas permanecem ativas durante toda a gravidez e carregam bebês em fundas ou nos quadris até que as crianças consigam acompanhar o ritmo. Embora a carne seja altamente valorizada, ela não torna as mulheres dependentes dos homens, e a capacidade de caçar não torna os homens dominantes sobre as mulheres. Na maioria das sociedades contemporâneas de caça coletiva, homens e mulheres são bastante iguais.
Em arqueologia, algumas pesquisadoras feministas rebateram a hipótese do “homem, o caçador” com a hipótese de “mulher, a coletora”. Esses pesquisadores apontam para evidências fósseis que sugerem que as atividades das mulheres eram igualmente importantes para a sobrevivência e o desenvolvimento no passado evolutivo dos humanos. Esses arqueólogos notam que os dentes dos primeiros hominídeos indicam que eles eram onívoros, comendo uma grande variedade de alimentos. Os molares muito grandes e desgastados dos primeiros crânios de hominídeos indicam uma adaptação a uma dieta de alimentos arenosos, como nozes, sementes e frutas com cascas duras. Dada a centralidade dos alimentos vegetais nas dietas dos povos contemporâneos caçadores, parece provável que a coleta também tenha sido o principal meio de obtenção de alimentos para os ancestrais humanos (embora, é claro, seja preciso ter cuidado ao fazer tais generalizações). Se a coleta fosse tão crucial, então, possivelmente, a engenhosidade dos primeiros hominídeos poderia ter se concentrado não apenas na fabricação de equipamentos de caça, mas também no desenvolvimento de ferramentas de coleta, como cavar paus e pedras para abrir conchas duras. Como os bebês hominídeos não tinham os dedos dos pés apertados de outros macacos, teria sido mais difícil para eles agarrar suas mães quando eram realizados em expedições de coleta. Talvez, então, uma importante invenção tenha sido uma funda para bebês feita de peles de animais, um objeto conhecido como kaross entre os povos San do Kalahari, no sul da África. Infelizmente, como bastões de escavação e fundas para bebês teriam sido feitos de materiais orgânicos, o registro fóssil não contém nenhum vestígio deles. Embora as ferramentas de pedra usadas na caça sejam predominantes no registro fóssil, as ferramentas orgânicas usadas na coleta teriam se decomposto há muito tempo.
Se a coleta era a estratégia crucial para obter comida dos hominídeos ou era pelo menos igual em importância à caça, então as mulheres provavelmente desfrutavam de considerável poder social ao lado dos homens. Se as mulheres estavam se reunindo, provavelmente contribuíram para o desenvolvimento das ferramentas associadas à coleta. Em trânsito pelo ambiente local, as mulheres provavelmente sabiam onde encontrar alimentos de alta qualidade e quando esses alimentos estavam na época. Se as mulheres pudessem se sustentar, elas teriam a liberdade de se envolver em relacionamentos românticos e sexuais em seus próprios termos e de deixar esses relacionamentos quando quisessem. O que se sabe sobre a reunião em sociedades de caça e coleta derruba completamente as suposições do domínio masculino embutidas na hipótese do “homem, o caçador”.
Além das hipóteses de “homem, o caçador” e “mulher, a coletora”, antropólogos culturais que estudam grupos de caçadores apontam que a divisão do trabalho por gênero nas sociedades de caça coletiva é mais flexível do que essas teorias essencialistas poderiam sugerir. Nessas sociedades, os homens também coletam alimentos vegetais, e as mulheres às vezes caçam mel ou matam pequenos animais, como lagartos e insetos. Conforme mencionado na introdução deste livro didático, uma equipe de arqueólogos liderada por Randy Haas descobriu recentemente os ossos de 9.000 anos de uma mulher enterrada com pontas de projéteis e outros instrumentos de caça nos Andes da América do Sul (Gibbons 2020). Depois de reexaminar os relatórios arqueológicos sobre os enterros de outras 10 mulheres enterradas com ferramentas de caça, Haas e sua equipe acreditam que também podem ter sido caçadoras.
Tal como acontece com as evidências dos primatas e da biologia humana, a evidência arqueológica das origens dos papéis de gênero humano e das relações sexuais não é definitiva. Em vez disso, a lição principal parece ser que os humanos são biologicamente flexíveis e culturalmente variáveis em suas expressões de gênero e sexualidade.