11.4: Calculando o parentesco entre culturas
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Ao definir relacionamentos entre indivíduos, entendimentos culturais de parentesco criam sistemas ou estruturas de parentesco na sociedade. Esse é o aspecto institucional do parentesco e é maior do que a própria família. Em sociedades menores com populações mais baixas, o parentesco desempenha um papel importante em todas as instituições sociais. Em sociedades maiores com populações mais altas, o parentesco coloca o local e o familiar em oposição a uma sociedade mais ampla e amorfa, onde os relacionamentos têm cada vez menos significado. Com efeito, o parentesco molda a forma como o indivíduo e a família são vistos em relação à sociedade em geral e incorpora valores sociais.
Tipos de sistemas de parentesco
Em suas primeiras pesquisas, Lewis Henry Morgan distinguiu três formas básicas de estrutura de parentesco comumente encontradas em todas as culturas. Hoje, nos referimos a essas formas de parentesco como linear, fusão bifurcada e parentesco geracional. Cada um define família e parentes de forma um pouco diferente e, portanto, destaca diferentes papéis, direitos e responsabilidades para esses indivíduos. Isso significa que, dependendo da estrutura de parentesco usada por uma sociedade, o EGO se referirá a um conjunto diferente de indivíduos como parentes e terá um relacionamento diferente com esses indivíduos.
Parentesco linear: O parentesco linear (inicialmente chamado de parentesco esquimó) é uma forma de cálculo de parentesco (uma forma de mapear o EGO para outros indivíduos) que destaca a família nuclear. Embora os parentes em um sistema linear sejam traçados pela mãe e pelo pai de EGO (uma prática chamada descendência bilateral), a terminologia de parentesco mostra claramente que os direitos e responsabilidades da família nuclear excedem em muito os de outros parentes. Com efeito, o parentesco linear, associado frequentemente às sociedades norte-americanas e europeias, sugere uma família muito pequena e nominal, com pouco poder e influência sobre outras instituições sociais.
No diagrama linear (Figura 11.8), observe o seguinte: cada um dos membros da família nuclear tem termos de parentesco específicos, mas parentes bilaterais (através da mãe e do pai de EGO) e parentes colaterais (irmãos de EGO e seus filhos) são agrupados com termos semelhantes. Essas relações não são destacadas por termos individualizados porque existem direitos e responsabilidades mínimos entre EGO e parentes fora da família nuclear de orientação e procriação.
Parentesco mesclado bifurcado: O parentesco mesclado bifurcado (inicialmente chamado de parentesco iroquês) destaca uma família maior de orientação para o EGO ao fundir os irmãos do mesmo sexo dos pais de EGO e seus filhos na família imediata (criando primos paralelos) e bifurcar ou cortar os irmãos do sexo oposto dos pais do EGO e seus filhos (criando primos cruzados). A Figura 11.9 mostra a fusão de parentesco bifurcado com descendência unilineal (patrilinear ou matrilinear). Isso significa que, uma vez que a descendência seja introduzida no diagrama, os relacionamentos do EGO, com os direitos e responsabilidades associados, mudarão para o lado da mãe ou do pai. Essa forma de cálculo de parentesco, bastante comum às sociedades tribais, é encontrada extensivamente e cria uma distinção entre a família de orientação, que é mesclada de várias linhas, e outros parentes, que são bifurcados ou separados.
No diagrama de fusão bifurcado (Figura 11.9), observe que os membros da família de orientação compartilham termos de parentesco que indicam uma intimidade próxima com o EGO. Como exemplo, enquanto EGO sabe quem é sua mãe biológica (a mulher que o deu à luz), seu relacionamento com sua mãe biológica tem os mesmos direitos e responsabilidades que seu relacionamento com a (s) irmã (s) de sua mãe, etc. Observe também que a categoria de indivíduos agrupados como “primos” em os diagramas lineares são aqui diferenciados dependendo da relação do EGO com seus pais. As irmãs da mãe de EGO são chamadas de “mãe” e os irmãos de seu pai são chamados de “pai”, o que significa que qualquer um de seus filhos seria irmão ou irmã de EGO. Observe, no entanto, que as mães e os pais destacados fora dos pais biológicos de EGO são casados com membros que não são parentes; EGO não se refere ao marido da irmã de sua mãe como pai — ele é chamado de “marido da mãe”. Os irmãos da mãe e as irmãs do pai produzem filhos que são bifurcados e agrupados como “primos”. Os antropólogos distinguem entre primos paralelos (irmãos e irmãs de EGO por meio dos irmãos do mesmo sexo de seus pais) e primos cruzados (primos de EGO por meio de irmãos do sexo oposto de seus pais). Em muitas sociedades tribais, o EGO escolheria seu cônjuge entre seus primos cruzados, fundindo assim seus filhos em uma linha primária de parentesco. Dessa forma, a unidade familiar (os parentes) mantém uma presença estável e significativa ao longo das gerações.
Parentesco geracional: O parentesco geracional (inicialmente referido como parentesco havaiano) apresenta um caso muito diferente. Difundido na Polinésia, especialmente durante os tempos das sociedades de chefia, o parentesco geracional fornece uma distinção em termos de parentesco apenas ao longo das linhas de gênero e geracionais. O parentesco geracional tem a terminologia de parentesco menos complicada de todos os sistemas de parentesco, mas o impacto da criação de uma família de orientação tão grande e poderosa é imediatamente aparente. Ao ler este gráfico, é óbvio que a família íntima era tão grande quanto poderia ser configurada e teria um impacto sociopolítico significativo na sociedade.
Descida
A estrutura de parentesco é altamente diversa e há muitas maneiras diferentes de pensar sobre isso. A descendência é a maneira pela qual as famílias traçam suas conexões de parentesco e obrigações sociais entre gerações de ancestrais e gerações futuras. É um fator primordial na delimitação das estruturas de parentesco. Por meio da descendência, o indivíduo destaca certos relacionamentos particulares com parentes e abandona ou deixa de fora outros relacionamentos possíveis. Em última análise, a descendência determina coisas como herança, aliança e regras de casamento. Há duas maneiras comuns pelas quais um grupo cultural pode traçar descendência entre gerações:
Descendência unilinear: a descendência unilinear traça o parentesco de um indivíduo por meio de uma única linha de gênero, masculina ou feminina, como regra social coletiva para todas as famílias dentro de uma sociedade. Os parentes patrilineares ou matrilineares que se conectam de e para o EGO formam a linhagem do EGO. Acredita-se que essa linhagem seja uma linha contínua de descendência de um ancestral original. As linhagens que se acredita terem um relacionamento próximo são reunidas em clãs, uma divisão social tribal que denota um grupo de linhagens que têm um parentesco presumido e simbólico e, eventualmente, em metades (a divisão social de uma tribo em duas metades).
- Na descendência patrilinear (ou agnática), a descendência de homens e mulheres é traçada apenas por meio de ancestrais masculinos. As fêmeas têm a descendência patrilinear de seus pais, e os homens transmitem a descendência por meio de seus filhos.
Figura 11.11 Um gráfico ilustrando a descendência patrilinear ao longo de várias gerações. Observe que todos os filhotes marcados em azul fazem parte da descendência do pai, mas a descendência só passa por homens. (CC BY 4.0; Universidade Rice e OpenStax)
Na descendência matrilinear (ou uterina), a descendência de homens e mulheres é traçada apenas por meio de ancestrais femininos. Os machos têm a descendência matrilinear de suas mães e as fêmeas transmitem a descendência por meio de seus filhos.
Descendência cognática: A descendência cognática é uma estrutura de parentesco que segue a descendência de homens e mulheres, embora possa variar de acordo com a família.
- Na descendência bilateral (também conhecida como descendência bilineal), o parentesco de um indivíduo é traçado pelas linhas da mãe e do pai. Essa é a forma mais comum de descendência praticada nos Estados Unidos atualmente.
Figura 11.12 Um gráfico ilustrando a descendência bilateral ao longo de várias gerações. Observe que todos os filhos traçam sua linhagem por meio da mãe e do pai. (CC BY 4.0; Universidade Rice e OpenStax)
Por que a descendência importa? Ele estrutura a forma como a família será formada (quem mais conta na tomada de decisões). Ela determina as escolhas que os indivíduos têm ao formar suas próprias famílias. E ele direciona como os recursos materiais e simbólicos (como poder e influência) serão dispersos por um grupo de pessoas. Como mostra o exemplo da próxima seção, a descendência afeta toda a estrutura da sociedade.
Uma sociedade matrilinear nos Estados Unidos
Os navajos estão entre os povos indígenas mais populosos dos Estados Unidos, ultrapassando 325.000 membros. Quase metade vive na Nação Navajo. Cobrindo cerca de 27.000 milhas quadradas, a Nação Navajo é uma jurisdição autônoma que atravessa o Novo México, Arizona e Utah. Tradicionalmente uma sociedade matrilinear, os navajos traçam descendência e herança por meio de suas mães e avós. Esse padrão de descendência normalmente levaria ao estabelecimento de famílias matrilocais, com filhas trazendo seus maridos para morar com ou perto de seus parentes matrilineares após o casamento.
Em seu estudo sobre o contemporâneo Shonto Navajo, no entanto, William Yewdale Adams (1983), um antropólogo que passou parte de sua infância morando na reserva Navajo, descobriu que esse nem sempre era o caso. Embora a residência matrilocal continuasse sendo a ideal para famílias navajos, ela não era seguida com mais frequência do que a residência patrilocal (morando com ou perto do pai do noivo). A residência neolocal (uma família separada e independente) também era praticada em toda a Nação Navajo. Embora o tipo ideal de família navajo tenha permanecido como parte de sua identidade, as práticas cotidianas reais das famílias dependiam de suas circunstâncias particulares e poderiam mudar ao longo de suas vidas. Quando as oportunidades de emprego e as escolhas econômicas exigiram que as famílias vivessem em áreas diferentes, elas se adaptaram. Quando as famílias se tornaram grandes e menos administráveis como unidade socioeconômica, elas podem se dividir em unidades menores, algumas em famílias nucleares morando sozinhas. No entanto, durante grandes eventos da vida, como casamento e parto, é a família matrilinear que mais apoiará o casal, fornecendo recursos e qualquer trabalho e ajuda necessários. A descendência matrilinear também eleva o papel das mulheres na sociedade, não excluindo os homens, mas reconhecendo os papéis vitais que as mulheres desempenham no estabelecimento da família e da sociedade.
Tradicionalmente, os navajos construíram casas (chamadas hogans) de madeira ou pedra cobertas com terra (Haile 1942). Existem vários tipos de hogans, incluindo um hogan masculino, que tem formato cônico e usado para rituais mais particulares, e um hogan feminino, que é circular e grande o suficiente para acomodar toda a família. Embora hoje a maioria dos navajos viva em casas de estilo ocidental com eletricidade e água corrente, muitas famílias ainda constroem um ou mais hogans para rituais e cerimônias. Para famílias que continuam as cerimônias tradicionais de Navajo, a forma de hogan mais comum hoje em dia é a fêmea hogan. Como Adams argumenta apropriadamente, os navajos são muito parecidos com outras sociedades em relação ao parentesco - embora defina um ideal dentro da sociedade navajo, sua função principal é fornecer “possibilidades e limites” em torno dos quais os indivíduos construirão parentesco (1983, 412). Ele se adapta às mudanças do ambiente e às necessidades da família.
Perfis em Antropologia
Louise Lamphere (1940-)
História pessoal: Louise Lamphere é professora emérita da Universidade do Novo México, onde ocupou o cargo honorário de Professora Distinta de Antropologia. Sua carreira acadêmica em antropologia começou com bacharelado e mestrado pela Stanford University e um PhD em antropologia pela Harvard University.
Área de Antropologia: A pesquisa de Lamphere em antropologia cultural se estende por muitas áreas da disciplina, incluindo antropologia feminista e de gênero, parentesco, desigualdade social e práticas médicas e reformas nos Estados Unidos e em todas as culturas. Ela trabalhou extensivamente com povos indígenas, incluindo os navajos, e em contextos urbanos. Ela busca compreender as interseções entre instituições socioculturais e indivíduos. Um foco recente são as mudanças sociais e econômicas decorrentes da desindustrialização dos estados-nação. Seu trabalho teve um amplo impacto em gerações de estudantes e acadêmicos de antropologia.
Realizações no campo: as contribuições de pesquisa da Lamphere são extensas (e continuam). Ela atuou como presidente da Associação Antropológica Americana de 1999 a 2001, liderando a organização em direção ao apoio público a políticas focadas em temas atuais, como pobreza e reforma da previdência nos Estados Unidos (veja esta carta de Lamphere). Ela recebeu vários prêmios e elogios por sua pesquisa e serviço. Em 2013, ela recebeu o Prêmio Franz Boas de Serviço Exemplo à Antropologia da American Anthropological Association. Este prêmio, que é concedido anualmente, reconhece conquistas extraordinárias que serviram à profissão antropológica e à comunidade em geral, aplicando conhecimentos antropológicos para melhorar vidas. Em 2017, Lamphere recebeu o Prêmio Bronislaw Malinowski pela Society for Applied Anthropology em reconhecimento ao seu uso das ciências sociais para resolver os problemas das comunidades humanas atuais.
Os interesses de pesquisa de Lamphere têm sido importantes para atender às necessidades atuais das sociedades humanas, incluindo desigualdades de gênero, desafios socioeconômicos e questões de migração e adaptação. Ela também trabalhou para lidar com as desigualdades e a discriminação em sua própria vida. Em 1968, ela foi contratada como professora assistente na Brown University, onde era a única mulher na faculdade de antropologia. Ela teve sua posse negada em 1974, com a universidade alegando que sua bolsa de estudos era “fraca”. Junto com outras duas professoras, Lamphere apresentou um caso acusando a universidade de discriminação sexual generalizada. Em setembro de 1977, o então presidente da Brown University, Howard Swearer, assinou um decreto de consentimento histórico para garantir que as mulheres estivessem mais plenamente representadas na instituição e concordou com um comitê de monitoramento de ações afirmativas. Este foi um acordo histórico para antropólogas em todos os lugares. Para obter mais informações sobre o caso, consulte “Louise Lamphere v. Brown University”. Em 24 de maio de 2015, a Brown University concedeu à Dra. Louise Lamphere um doutorado honorário por sua coragem em defender a equidade e a justiça para todos.