11.5: Casamento e famílias em todas as culturas
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Definição antropológica de casamento
O casamento é a formação de uma união socialmente reconhecida. Dependendo da sociedade, pode ser uma união entre um homem e uma mulher, entre dois adultos (independentemente do sexo) ou entre vários cônjuges em sociedades poligâmicas. Os casamentos são mais comumente estabelecidos para fornecer uma estrutura formal na qual criar e nutrir filhos (sejam eles biológicos ou adotados/promovidos), mas nem todos os casamentos envolvem reprodução, e o casamento pode ter várias funções. Uma função é criar alianças entre indivíduos, famílias e, às vezes, redes sociais maiores. Essas alianças podem oferecer vantagens políticas e econômicas. Embora existam variações do casamento, a própria instituição, com algumas exceções notáveis, é universal em todas as culturas.
O casamento é um meio eficaz de enfrentar vários desafios comuns nas famílias. Ele fornece uma estrutura para produzir, criar e nutrir a prole. Reduz a competição entre e entre homens e mulheres. E isso cria uma família socioeconômica estável e de longo prazo, na qual a unidade familiar pode subsistir mais adequadamente com trabalho e recursos compartilhados. Todas as sociedades praticam regras de casamento que determinam em quais grupos um indivíduo deve se casar (chamadas de regras de endogamia) e quais grupos são considerados proibidos e não apropriados para os cônjuges (chamadas de regras de exogamia). Essas regras são normas comportamentais em uma sociedade. Por exemplo, nos Estados Unidos, os indivíduos tendem a se casar dentro da mesma geração (endogamia) e geralmente do mesmo grupo linguístico, mas eles se casam fora de parentes muito próximos (exogamia). Aqueles considerados muito próximos para se casar são proibidos pelas regras do incesto, um relacionamento definido como muito próximo para relações sexuais.
Em todas as culturas, existe um tabu do incesto, uma norma cultural que proíbe as relações sexuais entre pais e filhos. Esse tabu às vezes se estende a outras relações consideradas muito próximas para o relacionamento sexual. Em algumas sociedades, esse tabu pode se estender aos primos de primeiro grau. Nos Estados Unidos, as leis de casamento entre primos variam entre os estados (consulte “Lei do casamento entre primos nos Estados Unidos” para ver as leis estaduais atuais). O antropólogo francês Claude Lévi-Strauss argumentou que o incesto é a estrutura social original porque naturalmente separa grupos de pessoas em dois tipos: aqueles com quem um indivíduo tem laços familiares (os chamados laços biológicos) e aqueles com quem um indivíduo pode ter relações sexuais e estabelecer laços.
Definir o casamento pode ser complexo. No sul dos Andes do Perú e da Bolívia, os indígenas iniciam o casamento com uma prática conhecida como servinakuy (com variações ortográficas). Em servinakuy, um homem e uma mulher estabelecem sua própria família independente com muito pouco reconhecimento social formal e vivem juntos até o nascimento do primeiro filho, após o qual são formalmente considerados um casal totalmente casado. Não é um casamento experimental e não é considerado uma coabitação informal, servinakuy é, em vez disso, um processo de casamento prolongado durante o qual a família é criada ao longo do tempo. Os juristas andinos argumentam que essas uniões devem levar consigo os direitos e proteções legais associados a um casamento formal a partir do momento em que o casal começa a viver junto (Ingar 2015).
Como todas as instituições sociais, as ideias sobre o casamento podem se adaptar e mudar. Nas sociedades ocidentais urbanas, o conceito de casamento está passando por muitas mudanças à medida que as oportunidades socioeconômicas mudam e novas oportunidades se abrem para as mulheres. Na Islândia, em 2016, quase 70 por cento das crianças nasceram fora do casamento, geralmente de casais não casados comprometidos (Peng 2018). Essa tendência é apoiada por políticas sociais nacionais que oferecem licença parental generosa tanto para indivíduos casados quanto para aqueles em união consensual, mas a mudança também se deve à natureza mais fluida da família hoje. À medida que as normas mudam na Islândia ao longo das gerações, será interessante ver se a forma praticada de união consensual que vemos hoje acaba sendo considerada uma forma sancionada de casamento.
Formas de casamento
Os antropólogos agrupam os costumes matrimoniais em dois tipos principais: união de apenas dois cônjuges (monogamia) ou união envolvendo mais de dois cônjuges (poligamia). A monogamia é a união socialmente sancionada de dois adultos. Em algumas sociedades, essa união é restrita a um homem e uma mulher, e em outras sociedades pode ser de dois adultos de qualquer gênero. A monogamia, por produzir uma unidade familiar geral menor, é especialmente bem adaptada às sociedades e culturas pós-industriais nas quais as unidades familiares são altamente móveis (como forrageadoras nômades). A monogamia também inclui o casamento entre pessoas do mesmo sexo. Em junho de 2015, em Obergefell v. Hodges, a Suprema Corte dos EUA legalizou o casamento entre pessoas do mesmo sexo nos Estados Unidos, após reconhecimentos legais anteriores em muitos outros países ocidentais. Hoje, o casamento entre pessoas do mesmo sexo é legal em 30 países. Embora o movimento para legalizar o casamento entre pessoas do mesmo sexo tenha sido longo e tumultuado em muitos desses países, casamentos e uniões entre pessoas do mesmo sexo têm historicamente desempenhado papéis significativos nas sociedades indígenas e ocidentais.
Monogamia serial: A monogamia serial é uma forma de monogamia na qual os adultos têm uma série de casamentos monogâmicos de duas pessoas ao longo da vida. É cada vez mais comum nas sociedades ocidentais, mas também é praticado em algumas sociedades de pequena escala, como bandas. Na monogamia serial, divórcio e novo casamento são comuns.
Poligamia: A poligamia é a união socialmente sancionada de mais de dois adultos ao mesmo tempo. Em sociedades poligâmicas, as famílias geralmente começam com um casamento de duas pessoas entre um homem e uma mulher. Em alguns casos, o casamento permanecerá como casal solteiro por um longo período de tempo ou por toda a vida devido à falta de recursos ou disponibilidade de parceiros. Adicionar parceiros é frequentemente um sinal de status e é considerado ideal para famílias em sociedades poligâmicas. Em alguns casos, também, a poligamia é praticada para lidar com o estresse social extremo devido a coisas como guerras ou distribuições populacionais distorcidas causadas pela fome e altas taxas de mortalidade. Em seu estudo transcultural sobre poligamia, a antropóloga cultural Miriam Zeitzen (2008) observou uma grande diversidade dentro da poligamia, desde uniões de jure que são contratos legais formais (como a encontrada na Gâmbia) até a poligamia de fato, que pode ser tão duradoura, estável e aceitável dentro de uma sociedade ( como é encontrado na Costa do Marfim).
Existem dois tipos principais de poligamia, dependendo dos parceiros envolvidos, pois vários homens e várias mulheres em um único casamento (chamado casamento em grupo) não são comuns. A poliginia, que é a forma mais comum de poligamia, é o casamento de um homem com mais de uma mulher. Freqüentemente, há uma acentuada assimetria etária nesses relacionamentos, com maridos muito mais velhos que suas esposas. Em famílias políginas, cada esposa geralmente mora em sua própria casa com seus próprios filhos biológicos, mas a unidade familiar coopera para compartilhar recursos e fornecer cuidados infantis. O marido geralmente “visita” suas esposas sucessivamente e vive em cada uma de suas casas em vários momentos (ou vive separado na sua própria casa). É comum, também, que haja uma hierarquia de esposas com base na antiguidade. A poliginia é encontrada em todo o mundo e oferece muitos benefícios. Ele maximiza a força de trabalho familiar e os recursos e oportunidades compartilhados disponíveis para os membros da família e cria amplas conexões de parentesco na sociedade. Comumente em sociedades políginas, famílias maiores têm maior status social e alianças políticas e econômicas mais fortes.
A poliginia é predominante na Tailândia hoje, com até um em cada quatro homens tailandeses entre 30 e 50 anos tendo uma segunda esposa, chamada mia noi (esposa menor). Em sua pesquisa na Tailândia, a antropóloga cultural Jiemin Bao (2008) estudou a poliginia entre um grupo de lukchin tailandeses (tailandeses de ascendência chinesa). Ela descobriu que o lukchin praticava casamentos políginos como uma empresa econômica conjunta de marido e mulher, muitas vezes enviando remessas de volta para familiares que ainda moravam na China. Bao descobriu que os maridos frequentemente buscam o consentimento de suas esposas antes de adicionar outra esposa e que a família em geral considera a poliginia como uma forma de criar maiores oportunidades econômicas para todos os membros da família, porque várias esposas criam um grupo de trabalhadores estáveis com habilidades individuais. Mesmo assim, Bao observou turbulências e conflitos mesmo dentro de famílias políginas economicamente bem-sucedidas e observou que muitos casamentos eram conduzidos como se estivessem “fechando um acordo comercial” (151). A política de gênero do casamento polígino entre os lukchin muitas vezes deixava as mulheres com poucas opções, exceto trabalhar para a família do marido. O sucesso econômico da família foi culturalmente atribuído ao chefe de família do sexo masculino e não a suas esposas.
Uma segunda forma de poligamia é a poliandria. Na poliandria, que é comparativamente rara, há uma esposa e mais de um marido. Casamentos poliândricos minimizam o crescimento populacional e podem ocorrer em sociedades onde há excesso temporário de homens e escassez de mulheres ou escassez de recursos. Na poliandria fraterna, irmãos se casam com uma esposa solteira. Isso é o mais comum no Nepal, onde é praticado por uma minoria de famílias principalmente rurais. A poliandria fraterna oferece vários benefícios para sociedades como o Nepal, com recursos escassos e população densa. Onde há extrema escassez de área cultivada, isso permite que os irmãos compartilhem uma herança de terra em vez de dividi-la. Isso reduz a desigualdade dentro da família, pois a família pode, assim, subsistir coletivamente na terra como uma unidade familiar. Além disso, em áreas onde a terra está espalhada por grandes distâncias, isso permite que os irmãos se revezem morando fora de casa para cuidar de rebanhos de animais ou campos e depois passar um tempo em casa com a esposa em comum. Também minimiza a reprodução e o crescimento populacional em uma sociedade onde há uma população muito densa (Goldstein 1987), pois a esposa pode ter apenas uma gravidez por vez.
Regras de residência pós-marital
Após o casamento, um casal inicia uma nova família e estabelece uma residência compartilhada, seja como uma unidade familiar separada ou como parte de um grupo familiar já estabelecido. As regras sociais que determinam onde um casal recém-casado residirá são chamadas de regras de residência pós-marital e estão diretamente relacionadas às regras de descendência que operam na sociedade. Essas regras podem ser adaptadas devido a circunstâncias atenuantes, como necessidade econômica ou falta de moradia. Nos Estados Unidos de hoje, por exemplo, é cada vez mais comum que casais recém-casados adiem o estabelecimento de uma família separada quando o trabalho, a escola ou os filhos criam a necessidade de apoio familiar.
Existem cinco padrões de residência pós-matrimonial:
Indemnização
Em todas as culturas, o casamento é uma questão importante não apenas para os adultos imediatamente envolvidos, mas também para suas famílias e para a comunidade em geral. Em sociedades que praticam descendência unilinear, o casal recém-casado se afasta de uma família para outra. Isso cria uma desvantagem para a família que “perdeu” um filho ou filha. Por exemplo, em uma sociedade patrilinear, enquanto a esposa continuará sendo membro de sua linhagem natal (a de seu pai), seus filhos e seu trabalho agora serão investidos principalmente na linhagem do marido. Como resultado, em sociedades que praticam descendência unilinear, há uma compensação matrimonial de uma família para outra por essa perda percebida. A compensação matrimonial é a transferência de alguma forma de riqueza (em dinheiro, bens materiais ou trabalho) de uma família para outra para legitimar o casamento como a criação de uma nova família social e econômica. Não é visto como pagamento para um cônjuge, mas como reconhecimento de que o casamento e os futuros filhos fazem parte de uma linhagem e não de outra (Stone 1998, 77). Existem várias formas de compensação matrimonial, cada uma marcada simbolicamente por práticas culturais específicas.
Riqueza da noiva: A riqueza da noiva (também chamada de preço da noiva) é a transferência do valor material e simbólico do noivo para a família da noiva. Dependendo do grupo cultural, isso pode envolver transferência de dinheiro, gado, bens domésticos, joias ou até mesmo artefatos rituais simbólicos. A riqueza das noivas é a forma mais comum de compensação matrimonial em todas as culturas. Em seu estudo sobre os Thadou Kukis do nordeste da Índia, Birmânia e Bangladesh, a socióloga indiana Hoineilhing Sitlhou (2018) explora como a riqueza das noivas mudou ao longo do tempo. Historicamente, os itens trocados incluíam vacas, gongos de cobre, brincos de prata e roupas cerimoniais para os pais da noiva. Hoje, itens mais contemporâneos são oferecidos, como joias de ouro, carros, móveis, eletrodomésticos e terrenos. Uma prática que não mudou é pagar uma parte da riqueza da noiva antes da cerimônia de casamento e o restante em algum momento posterior para que o noivo permaneça em dívida respeitosa com a família da noiva. Em outras sociedades, a riqueza da noiva deve ser paga integralmente antes que o casamento seja considerado legítimo. Se os casamentos realizados com a riqueza da noiva terminarem em divórcio, normalmente a riqueza da noiva (ou valor equivalente) é devolvida à família do noivo para significar a dissolução do contrato.
Serviço de noiva: Semelhante à riqueza da noiva, o serviço da noiva envolve a transferência de algo de valor da família do noivo para a família da noiva, mas, neste caso, o acordo envolve o trabalho contratado do noivo, seja antes ou depois do casamento. Os futuros noivos podem trabalhar por meses ou anos para a família da noiva (geralmente a família do pai) antes do casamento, ou os maridos podem trabalhar por meses ou anos com a família da noiva após o casamento. No primeiro caso, o noivo completa o serviço antes do casamento e depois volta com a noiva para sua família após o casamento. No segundo caso, o casal recém-casado permanece em residência com a família da noiva até que o serviço seja concluído. A vantagem do segundo tipo de serviço é que frequentemente a esposa mora com a mãe quando o primeiro filho (ou filhos) nasce. Embora seus filhos estejam alinhados com a família do marido no que diz respeito à descendência (e herança), seus pais podem sustentar o casal e seu primeiro filho ou filhos por um período de tempo.
As obrigações contratuais da riqueza e do serviço da noiva não são isentas de conflito. Em muitas sociedades unilineares, essas obrigações criam muitos conflitos e conflitos que podem durar anos. E se o casamento for temperamentalmente difícil? E se a esposa for estéril ou uma criança morrer? E se a família do marido enfrentar desafios econômicos que criem uma disparidade entre o que ele pode oferecer à família de procriação e o que a linhagem da esposa poderia oferecer aos filhos? Cada uma dessas situações cria conflito. Às vezes, esses conflitos entre linhagens (porque o casamento é visto como um contrato com a família maior) se espalham para a sociedade em geral e criam divisões sociais maiores.
Dote: O dote, uma terceira forma de compensação matrimonial, funciona de forma diferente da riqueza da noiva e do preço da noiva. O dote é uma forma de valor material, como dinheiro, joias, bens domésticos ou heranças de família, que a noiva traz para seu próprio casamento para lhe proporcionar riqueza dentro da linhagem do marido. Em algumas sociedades, as mulheres entregam seu dote aos maridos, mas em outras sociedades, elas mantêm os direitos a essa riqueza como mulheres casadas. Entre os brâmanes nepaleses, os filhos herdam terras e propriedades igualmente com a morte do pai, enquanto as mulheres recebem um dote de roupas, joias e utensílios domésticos de sua própria patrilina no casamento (Stone 1998). Eles usarão essa riqueza para obter status dentro do casamento. Em outras sociedades, as mulheres criam uma herança dupla para suas próprias filhas a partir de seu dote, passando o dote para suas filhas. Independentemente de como a riqueza é usada, o caminho mais estável de uma mulher para um status mais elevado em uma sociedade patrilinear é através do nascimento de seus filhos. São os filhos da patrilina que trarão as esposas para a casa do pai e aumentarão o tamanho e a proeminência da patrilina por meio do nascimento de seus filhos. Nas sociedades patrilineares, mulheres com muitos filhos geralmente têm um status social mais elevado.
Embora a compensação matrimonial seja mais comumente associada a sociedades patrilineares, é importante observar que quase todos os casamentos representam investimentos compartilhados de um tipo ou de outro. Como o casamento é a criação de uma nova família, os cônjuges geralmente trazem consigo para o casamento suas habilidades, tradições e redes sociais, todas com peso simbólico nas sociedades.
Obrigações de novo casamento
As muitas regras e obrigações correspondentes específicas do casamento em sociedades unilineares (como regras de residência e compensação matrimonial) são evidências de que famílias e comunidades investem muito em casamentos e na formação de novas famílias. Então, o que acontece se um cônjuge jovem e recém-casado morrer? E a indenização matrimonial e a nova família? Em muitas sociedades unilineares (principalmente nas sociedades patrilineares), as obrigações de novo casamento garantem que, nesses casos, o contrato de casamento perdure. As obrigações de novo casamento exigem que o cônjuge viúvo se case novamente com alguém da mesma linhagem, a fim de manter a estabilidade da unidade familiar.
Existem inúmeras questões que afetam quando e como as obrigações de novo casamento são cumpridas. Os fatores que mais afetam as obrigações de um novo casamento são a idade dos cônjuges e o tempo decorrido desde que o casamento ocorreu, a idade dos filhos e se há filhos pequenos na unidade familiar, e o contrato de casamento específico e o valor da indenização matrimonial. As culturas (e famílias) determinam a melhor forma de aplicar essas regras dentro de seus próprios sistemas de valores e com base nas necessidades atuais. Mas o principal objetivo subjacente das obrigações de novo casamento é manter a aliança que foi feita entre as duas linhagens na época do casamento. Eles pretendem ser laços duradouros que beneficiem todos os membros de cada linhagem.
Se o marido morrer e houver uma esposa sobrevivente (agora viúva), de acordo com a regra do novo casamento do levirato, ela se casará com um dos irmãos sobreviventes do marido. Embora o levirato não seja invocado em todos os casos, é bastante comum quando há crianças pequenas que permanecem na unidade familiar imediata. Como o levirato geralmente é praticado em sociedades com famílias políginas, um irmão casado ter uma esposa adicional não perturbará sua família existente, e a nova esposa e seus filhos permanecerão dentro da linhagem em que os filhos nasceram.
O sororato se aplica a situações em que a esposa morre e há um viúvo sobrevivente. De acordo com essa regra de novo casamento, a linhagem da esposa falecida deve fornecer uma mulher substituta, de preferência a irmã da ex-esposa. Se suas irmãs já são casadas ou não há irmãs disponíveis, outra mulher da mesma linhagem pode ser enviada como substituta. Sororate permite que crianças pequenas do primeiro casamento permaneçam com o pai de sua linhagem e também mantenham um vínculo simbólico e emocional com os parentes de sua mãe biológica.
Finalmente, há também a prática altamente variável do casamento fantasma, em que um casamento é realizado entre um ou dois indivíduos falecidos, a fim de criar uma aliança entre linhagens. Entre os Dinka e Nuer do Sudão do Sul, um casamento fantasma é semelhante ao levirato, com o irmão do marido falecido substituindo-o em um casamento fantasma. Ao contrário do próprio levirato, qualquer filho desse segundo casamento (fantasma) será atribuído ao marido falecido e não ao irmão ou à própria linhagem mais ampla. Entre os imigrantes chineses em Cingapura, há alegações de casamento fantasma nas quais ambos os cônjuges podem falecer (Schwartze 2010), continuando uma tradição que começou gerações antes (Topley 1955).
Casamentos arranjados
Embora todos os casamentos sejam planejados, alguns são arranjados, seja entre os cônjuges envolvidos e/ou suas famílias ou por meio de terceiros. Hoje, uma adaptação interessante de casamentos arranjados foi desenvolvida envolvendo sites on-line e corretores matrimoniais contratados para ajudar indivíduos que vivem em diferentes países a encontrar um cônjuge adequado a partir de sua cultura de nascimento. À medida que as corporações transnacionais se espalham pelo mundo e os indivíduos se tornam mais móveis (até mesmo nômades) para trabalhar, encontrar um cônjuge que compartilhe os mesmos valores culturais pode ser difícil. Embora existam corretores matrimoniais para muitos grupos culturais diferentes, há uma proliferação de casamenteiros para indivíduos de nacionalidade ou ascendência indiana. Embora nem todos esses sites sejam confiáveis, a explosão de empresas de intermediação matrimonial nos lembra que o casamento é, antes de tudo, uma instituição cultural.
O parentesco é um mecanismo adaptativo entre culturas. Embora os sistemas de parentesco variem, cada um deles aborda elementos críticos para um grupo social. Por meio de famílias de orientação e procriação e dentro de redes de parentesco, famílias são criadas, filhos são produzidos e alianças são estabelecidas.
Mini-atividade de trabalho de campo
Entrevista de parentesco
Faça uma entrevista de parentesco com um amigo ou colega. Colete informações sobre seus familiares e parentes imediatos, incluindo informações sobre casamento e descendência, certificando-se de anotar parentes falecidos e quaisquer casamentos anteriores. Desenhe uma tabela de parentesco que mostre graficamente as informações que você coletou por meio da entrevista. Peça ao informante participante que critique seu gráfico e, em seguida, faça os ajustes necessários. Apresente os resultados do seu projeto junto com uma reflexão sobre os destaques deste trabalho. O que mais o desafiou e como esse trabalho o ajudou a entender melhor seu amigo/colega? Que coisas interessantes você aprendeu sobre a vida deles?