10.3: Primeiros movimentos globais e hibridismo cultural

Objetivos de

Ao final desta seção, você poderá:

• Explique as maneiras pelas quais a globalização conecta as populações locais por meio dos fenômenos dos fluxos.
• Descreva os papéis que o colonialismo desempenhou na transferência de populações entre nações colonizadoras e colonizadas.
• Faça a distinção entre diáspora, transnacionalismo e hibridismo cultural.
• Explique as forças contemporâneas do pós-colonialismo e da migração forçada.

Colonialismo e migração como forças globais

O movimento global que caracteriza nosso período atual da história não está predeterminado. A natureza volátil e poderosa da mudança cultural multinacional e da exploração econômica associada a esse movimento global está conectada a forças históricas específicas. Uma das primeiras forças globais mais importantes foi o colonialismo, uma relação exploradora entre sociedades estatais na qual uma tem domínio político sobre a outra, principalmente por vantagem econômica. O colonialismo não afetou apenas os países enredados nas relações coloniais; também estabeleceu alianças mundiais e mudanças sociais, políticas e econômicas duradouras.

Alguns estudiosos datam o primeiro surgimento do colonialismo nas cidades-estado da Mesopotâmia, no oeste da Ásia, uma área ocupada hoje por partes do Irã, Iraque, Turquia, Kuwait e Síria. As evidências indicam que por volta de 3500 AEC, as regiões norte e sul estavam conectadas por relações comerciais exploradoras e guerras intensas e prolongadas. Os arqueólogos norte-americanos Guillermo Algaze e Clemens Reichel (Algaze 2013; Wilford 2007), em escavações em Uruk, na antiga Mesopotâmia, descobriram bens comerciais que indicam uma vasta rede de troca envolvendo itens como cerâmica, joalheria, metalurgia e até vinho. Há também um padrão de destruição e guerra em Uruk e, mais recentemente, em Tell Hamoukar, na Síria moderna, que indica o movimento das populações e do comércio de mercadorias. Tell Hamoukar foi um importante local de fabricação de ferramentas e lâminas de obsidiana já em 4500 aC, com matérias-primas vindas de lugares tão distantes quanto a Turquia moderna, cerca de 100 milhas ao norte. Em Tell Hamoukar, paredes desmoronadas e um grande número de balas de argila penetrantes, provavelmente lançadas por estilingues, são alguns dos artefatos mais antigos conhecidos da guerra organizada. Os sítios arqueológicos indicam que houve conflito armado e que grupos de pessoas estavam se movendo entre os locais. Os padrões de destruição nesses vários locais sugerem que as populações provavelmente estavam competindo pelo controle de recursos e locais de produção, semelhantes aos conflitos associados ao colonialismo mais moderno, que também foram caracterizados principalmente por um impulso ao controle político baseado no acesso a materiais e recursos.

Após esses primórdios, o colonialismo se espalhou, incluindo o desenvolvimento de assentamentos europeus e mediterrâneos no norte da África. Os fenícios, do que hoje é o Líbano moderno, estabeleceram a cidade de Cartago, no que hoje é a Tunísia, para facilitar e controlar o comércio em toda a região do Mediterrâneo. Cartago permaneceu um importante centro comercial desde sua fundação no século IX a.C., até ser destruída pelo Império Romano em 146 a.C. No que hoje é o Egito moderno, o rei macedônio Alexandre, o Grande, fundou a cidade de Alexandria em 331 a.C. Alexandria cresceu rapidamente em influência econômica e política por causa de seu controle sobre as rotas comerciais do Mediterrâneo; na confederação grega de cidades-estados, somente Roma era mais poderosa. À medida que as nações colonizadoras consolidavam sua influência política e econômica, elas buscavam cada vez mais expandir seu acesso aos recursos naturais e ao trabalho humano de outras sociedades. As ocupações coloniais foram repetidamente marcadas pela violência.

No final do século XV, quando Cristóvão Colombo iniciou a primeira das quatro viagens (1492-1504) ao Novo Mundo, muitas das nações da Europa estavam buscando agressivamente novos territórios, estabelecendo o que hoje é chamado de Era dos Descobrimentos (1500 a 1700). Durante esse período, Espanha, Portugal, Holanda, Bélgica, França, Alemanha e Grã-Bretanha financiaram viagens marítimas e terrestres para buscar novos territórios a fim de expandir sua influência global. A ordem mundial europeia moderna de nações desenvolvidas e em desenvolvimento surgiu do colonialismo iniciado durante a Era dos Descobrimentos.

Em todo o mundo, gerações de povos indígenas contestaram os colonizadores europeus. Muitas vezes lutando com armas menos eficazes; tendo pouca ou nenhuma imunidade às doenças do Velho Mundo, como varíola, sarampo, tifo e cólera, que dizimaram suas populações; e equilibrar os esforços para defender suas terras e famílias com a necessidade desesperada de manter a produção agrícola para se defender com fome, os povos indígenas frequentemente migravam de uma área para outra, deixando para trás terras e plantações. Na região andina, os forasteros, um grupo de povos indígenas, se tornaram nômades para fugir da opressão. Declarando propriedade e controle sobre terras e pessoas que tinham poucos meios eficazes de desafiá-las, as nações europeias rapidamente estabeleceram colônias nas Américas do Norte e do Sul, Caribe, África e Ásia. Politicamente, a maioria das colônias foi assolada por conflitos e revoltas periódicas, como a Grande Rebelião de Tupac Amaru II de 1780 a 1783 em Cuzco, Perú, durante a qual os povos andinos chegaram muito perto de derrubar o governo espanhol após quase 250 anos de opressão. Durante esse período, também surgiram novas instituições e rituais socioculturais que misturavam culturas colonizadoras e indígenas, à medida que aspectos como alimentação e crenças religiosas se enredavam (Carballo 2020). Essa mistura é conhecida como criolização. Culturalmente, o desmantelamento de línguas, religiões e outras instituições indígenas continua sendo devastador.

O colonialismo europeu tardio do século XVIII ao XX, às vezes chamado de colonialismo clássico, foi um período em que as instituições de controle e extração foram padronizadas, especialmente na África. Esse período de colonialismo é caracterizado por metas, políticas e atitudes muito específicas. A relação colonial foi simbolicamente descrita como uma relação de benevolência entre a “pátria-mãe” e a colônia, com pessoas como missionários, conselheiros coloniais, colonos, empresários e professores, todos trabalhando juntos para promover o desenvolvimento econômico e a europeização na colônia. A justificativa oficial para essas práticas era que os cristãos europeus tinham o “fardo do homem branco” de espalhar sua civilização em todo o mundo. Por baixo dessa retórica, no entanto, os objetivos eram poder e controle. O colonialismo era um empreendimento econômico extrativo e explorador com uma estrutura social projetada para desumanizar os povos indígenas. As matérias-primas foram extraídas das colônias usando mão de obra indígena mal paga e enviadas para países europeus, onde foram transformadas em bens que foram então vendidos de volta à colônia e seus povos indígenas com um enorme lucro para os europeus. As culturas indígenas foram severamente danificadas ou destruídas. Freqüentemente, os povos indígenas eram removidos de suas terras natais e assentados em reservas ou em territórios menos úteis para os europeus, liberando grandes áreas de terra para os imigrantes europeus. Muitos jovens indígenas, escolhidos a dedo por suas habilidades e aptidões, foram enviados a países europeus para serem educados e aculturados como futuros líderes nas colônias. A intenção desse sistema preparatório era interromper a influência das culturas indígenas e criar instituições pró-europeias duradouras dentro das colônias. Também serviu para dividir as populações indígenas, enfraquecendo-as ainda mais. Em outros casos, os povos indígenas eram comprados, vendidos e comercializados como mercadorias, afastando-os de suas línguas, culturas e famílias. Do século XVI ao XIX, estima-se que entre 10 e 12 milhões de africanos foram escravizados e transportados da África para as Américas no comércio transatlântico de escravos. A enorme escala dessa migração forçada mudou o mundo etnicamente, culturalmente, linguística e economicamente. Incontáveis milhões de africanos morreram no processo de escravidão, fragmentando famílias, comunidades e sociedades. Embora o movimento e a mistura de tantos povos diferentes tenham resultado em ampla inovação cultural em áreas como idiomas, alimentos, religiões e rituais, o custo desse deslocamento massivo da vida humana e do potencial humano foi incalculavelmente alto, deixando cicatrizes e desafios que continuam até hoje.

Essas políticas, de remover povos de suas terras natais e de enviar jovens para longe de casa para estudar e inculturar, são apenas dois exemplos das maneiras pelas quais o colonialismo forçou as pessoas a novas terras e novas culturas. À medida que as colônias se transformaram em impérios, com muitas nações diferentes sob o controle de uma única nação europeia, como a Grã-Bretanha, que tinha colônias em lugares tão distantes como Quênia, Austrália e Canadá, houve um movimento global de pessoas e culturas entre continentes.

A colonização também afetou aqueles que vivem em países europeus, influenciando as identidades contemporâneas de várias maneiras. A área da Polônia moderna foi dividida várias vezes por estados-nação vizinhos e foi colonizada pela Alemanha e pela Rússia durante a Segunda Guerra Mundial e suas consequências. Nesta nação do leste europeu, os impactos da migração e da mudança continuam afetando a forma como a Polônia se vê hoje. Os vários movimentos de povos e culturas deixaram a Polônia inquieta com sua própria história e identidade nacional. Em sua pesquisa sobre museus com foco na cultura na Polônia, a antropóloga e curadora sociocultural Erica Lehrer (2020) estuda as narrativas contestadas dentro dos legados de coletar, categorizar e exibir objetos em países pós-coloniais onde migrações anteriores mudaram a natureza da identidade nacional.

Figura 10.5 O Museu da História dos Judeus Poloneses foi inaugurado em Varsóvia, Polônia, em 2005. Ele se concentra na história judaica na Polônia, com a missão de promover a abertura, a tolerância e a verdade. (crédito: “Warszawa - Muzeum Historii Żydów Polskich POLIN” de Fred Romero/Flickr, CC BY 2.0)

Em sua história, a Polônia foi tanto a nação colonizadora (em relação aos estados vizinhos da Europa Oriental) quanto a colonizada (em relação à sua longa história como colônia da Rússia e sua posterior ocupação durante a Segunda Guerra Mundial). Esgotada por guerras, emigração, mudanças territoriais e genocídio, a população contemporânea da Polônia é muito mais homogênea por raça, classe e religião do que era antes da Segunda Guerra Mundial. Representações em museus da cultura e da identidade nacional da Polônia criaram uma série do que Lehrer chama de “objetos estranhos” (2020, 290) que remontam a períodos históricos anteriores e às vezes mais sombrios. Isso inclui objetos de museus feitos por poloneses não judeus representando sua memória e imaginação dos judeus na era pré-Segunda Guerra Mundial, alguns retratando estereótipos raciais ambíguos, bem como objetos híbridos que poderiam ter sido artefatos de comunidades judaicas ou católicas, mas são retratados pela origem do objeto e associado a apenas uma dessas comunidades. Um exemplo é uma coleção de crianças que fazem barulho, que foram retratadas no museu como artefatos de uma comunidade católica polonesa, sem notar que crianças polonesas judias teriam brincado com brinquedos semelhantes naquela época. E como um museu cultural polonês deve lidar com artefatos mais obscuros e estranhos, como esculturas de uma câmara de gás em Auschwitz? Os papéis e responsabilidades que as sociedades contemporâneas têm ao contar essas partes de sua história são relevantes para museus e instituições culturais em todo o mundo. Os museus geralmente abrigam artefatos do colonialismo. Pense nos museus culturais e históricos que você visitou. Como eles contaram a história das partes mais sombrias da história? Certos períodos históricos são negligenciados ou subdesenvolvidos?

Lehrer pede uma contextualização pluralista, o que significa que os museus não devem apenas incluir as origens culturais do objeto, mas também indicar como eles foram obtidos e como se conectam com outras comunidades culturais. Citando a necessidade de princípios curatoriais éticos, ela diz:

Abordagens curatoriais estratégicas podem enquadrar objetos para funcionarem como uma fonte de inspiração ética e empatia, estimulando as pessoas a reconhecer e abordar aquelas histórias que não são escolhidas pelas autoridades nacionais ou comunitárias.. Descolonizar o museu aqui não é restituição. Esses “objetos estranhos” são muito valiosos para nós, organizados em conversas contínuas e atenciosas onde ainda ressoam lesões históricas, lembrando-nos de que estamos unidos por nossas feridas. (307, 311)

Pós-colonialismo, identidades indígenas e migração forçada

Embora o colonialismo como política político-econômica direta esteja geralmente associado a períodos históricos anteriores, ele continua a ter efeitos no mundo de hoje. As relações político-econômicas duradouras estabelecidas pelo colonialismo deixaram para trás concentrações de capital e tecnologia, riqueza e privilégios nos antigos países colonizadores, principalmente na Europa, bem como desigualdade, racismo e violência nas relações entre essas nações e suas colônias. Esses efeitos colaterais das relações coloniais são chamados de pós-colonialismo. Quando os movimentos de independência começaram a se estabelecer no início do século XX, ex-colônias se viram sem recursos e competindo contra países europeus cujo crescimento veio de sua própria morte. Hoje, o pós-colonialismo é um tópico significativo para antropólogos cujas pesquisas se concentram nos efeitos do colonialismo, da marginalização e da interseccionalidade, onde identidades de raça, gênero e classe se unem.

Uma das consequências mais proeminentes do colonialismo é a desigualdade entre os chamados países desenvolvidos e os países em desenvolvimento ou subdesenvolvidos. Após a Segunda Guerra Mundial e o surgimento de uma nova ordem mundial, muitas teorias políticas e econômicas começaram a distinguir entre os países do “primeiro mundo”, que tinham os maiores PIBs (produtos internos brutos) com base no valor total de todos os bens e serviços produzidos em um país, e aqueles com os menores PIBs, referidos como países do “terceiro mundo”. O nível do “segundo mundo” era normalmente reservado para os países com um governo socialista ou comunista. Nesse sistema hierárquico e hierárquico, os ex-colonizadores estavam sempre no nível superior e suas ex-colônias nos níveis mais baixos. Grande parte dessa desigualdade se deveu à exploração de recursos e à migração de fuga de cérebros dos povos indígenas, na qual os membros mais ricos e instruídos das sociedades indígenas se mudaram para a antiga nação colonizadora em busca de educação e emprego, muitos deixando suas terras natais permanentemente. Essa emigração devastou muitas famílias indígenas e aumentou as capacidades produtivas das nações mais ricas. Assim, muitos ex-países colonizadores continuaram a exercer influência sobre suas antigas dependências, mesmo após a independência. Essa relação de influência desigual é chamada de neocolonialismo.

Muitas sociedades indígenas estão envolvidas em relações neocoloniais (ou seja, relações estruturadas para tornar um país dependente de outro) com os estados-nação em que vivem, uma situação às vezes chamada de segundo colonialismo (Gandhi 2001). Os grupos indígenas continuam sendo retirados e, às vezes, removidos à força de suas terras natais e transferidos para reservas, para “aldeias modelo” ou simplesmente para áreas urbanas. Esse tipo de migração forçada, uma remoção involuntária ou coagida da terra natal de um povo, pode resultar em pobreza, alienação e perda da identidade cultural. Os povos nativos dos Estados Unidos foram submetidos a repetidas ondas de migração forçada desde a chegada dos europeus. Muitas sociedades foram forçadas a se mudar várias vezes à medida que os colonos brancos as empurraram para terras mais ocidentais e menos férteis. Todo esse deslocamento forçado teve consequências culturais e econômicas significativas. Como os nativos americanos Richard Meyers (Oglala Lakota) e Ernest Weston Jr. (Oglala Sioux) escreve:

Tragédias de vários tipos costumam ser muito comuns para muitas pessoas que residem em nossa reserva. A pobreza endêmica cria problemas infinitos para os membros da comunidade, desde matilhas violentas de cães até alcoolismo generalizado e diabetes. Estatísticas sombrias mostram nossa reserva como o “Terceiro Mundo” aqui mesmo nos Estados Unidos. Os números são difíceis de definir, mas sempre sombrios: o desemprego às vezes é listado como de 85 a 95 por cento, e mais de 90 por cento da população vive abaixo da linha de pobreza federal. (Meyers e Weston 2020)

Enquanto muitos povos indígenas nas nações ocidentais enfrentam problemas únicos de paralisia histórica ocidental, em que o estado-nação exalta as virtudes dos povos indígenas em um momento específico de sua história, com pouca ou nenhuma consideração pelas identidades indígenas contemporâneas, alguns povos indígenas estão adaptando seus tradições culturais para áreas urbanas onde foram forçadas a migrar. Em seu estudo sobre jovens indígenas manchineri no estado brasileiro do Acre, a antropóloga finlandesa Pirjo Virtanen (2006) descobriu um renascimento cultural dos rituais tradicionais de puberdade para jovens adultos manchineri. Os Manchineri são um povo amazônico das terras baixas que tradicionalmente praticavam o cultivo de corte e queima. Ao longo do século passado, seu acesso às terras agrícolas tornou-se cada vez mais limitado, deixando-os incapazes de ganhar a vida na floresta. Muitos jovens manchineri migraram de suas terras tradicionais para viver em áreas urbanas entre outros povos indígenas da Amazônia das terras baixas. Esses Manchineri procuraram fortalecer sua identidade cultural revivendo e adaptando certos rituais tradicionais, como a cerimônia da ayahuasca, na qual meninos adolescentes ingerem uma substância alucinógena como experiência espiritual, e uma cerimônia de menstruação na qual as meninas são instruídas pelos mais velhos sobre seu novo status como adultos. Poucos manchineri permanecem em suas terras ancestrais, e muitas dessas tradições culturais estavam em risco de desaparecer.

No Acre, os Manchineri urbanos descobriram que ser um “indígena” tinha valor social com os ocidentais que apreciavam as culturas indígenas tradicionais. Muito desse crescimento na valorização veio como resultado do rápido declínio das culturas e populações indígenas e da crescente urbanização e alienação de pessoas de ambientes rurais. A geração mais jovem de Manchineri começou a apreciar suas raízes culturais tradicionais e a ver o valor de manter sua identidade cultural específica, em vez de ser “agrupada” em uma ampla categoria de indígenas, enquanto vivia em um ambiente urbano. Ao se marcarem como Manchineri, eles conseguiram alavancar uma posição social mais elevada. Esse processo de usar a identidade como forma de ganhar status é um exemplo de capital simbólico, ou o uso de recursos não monetários para ganhar prestígio social.

Manter uma identidade indígena específica nos estados-nação ocidentais é um desafio, pois o número de povos indígenas continua diminuindo e a migração para áreas urbanas cria uma mistura de culturas que frequentemente resulta na perda de identidades tradicionais. A identidade indígena é complexa e não monolítica, pois grupos culturais específicos têm identidades distintas; nenhum porta-voz pode representar realisticamente todos os povos indígenas. Recentemente, movimentos ativistas pan-indígenas se desenvolveram em todo o mundo para aumentar a visibilidade e fortalecer as vozes dos povos indígenas. Esses movimentos globais de pessoas e ideias possibilitam que os povos indígenas formem alianças para a mudança.

Globalização em movimento

À medida que as conexões e interações entre comunidades, estados, países e continentes se intensificaram, surgiu uma rede global de forças e instituições vinculadas conhecida como globalização. Ao contrário dos movimentos mundiais anteriores, a globalização tende a ser descentrada, o que significa que não é controlada por nenhum estado-nação ou grupo cultural em particular. Emergindo de movimentos históricos mundiais anteriores relacionados à exploração, colonialismo e capitalismo, a globalização os ultrapassou em seu alcance e criou uma interdependência mundial muito mais intensa e transformadora em escala global do que qualquer coisa já vista na história da humanidade. Envolve todos os aspectos de nossas vidas (por exemplo, políticos, econômicos, sociais e religiosos) e não tem centro ou ponto de origem. Mudanças e interações ocorrem dentro de um campo dinâmico e aparentemente arbitrário de conexões entre pessoas, ideias, países e tecnologias.

A globalização causa o movimento de pessoas, recursos e ideias de várias maneiras. As pessoas não apenas migram para trabalhar e viajar, mas também compartilham ideias e tecnologias, resultando em culturas e populações que não são mais restritas e contidas por fronteiras geográficas. Essas culturas e redes globalizadas mudaram a maneira como os antropólogos pensam sobre a cultura. A cultura não está mais apenas ligada a um lugar e comunidade locais; ao contrário, é difusa e possivelmente difundida, devido às forças complicadoras da globalização.

Um dos primeiros estudiosos da globalização é o antropólogo indiano-americano Arjun Appadurai. Sua pesquisa é baseada na ideia de uma nova economia cultural global que trafica vários fluxos simultâneos de bens materiais, ideias, imagens e pessoas, lembrando-nos de que movimentos e transformações globais afetam a todos, independentemente de realmente mudarmos a nação ou a comunidade em que nós vivemos. Na globalização, as comunidades locais e globais estão profundamente interligadas em relações fluidas e dinâmicas de influência mútua. Essas interconexões às vezes levam a resultados imprevisíveis. Appadurai (1990) identifica cinco fluxos culturais globais diferentes, marcando cada um com o sufixo - paisagens para chamar a atenção para a fluidez e várias maneiras de ver esses fluxos:

• Paisagens étnicas: o fluxo de novas ideias e novas formas de vida criadas pela migração contínua de pessoas — sejam turistas, imigrantes, refugiados, exilados, trabalhadores convidados ou outros grupos — através de culturas e fronteiras. Como apenas um exemplo, os descendentes dos coreanos zainichi que imigraram para o Japão após a Segunda Guerra Mundial estabeleceram escolas coreanas e uma universidade coreana no Japão.
• Technoscapes: o movimento mundial de tecnologia, equipamentos e informações, bem como as origens multinacionais e o processo de fabricação da tecnologia ao longo de uma linha de montagem global. Um exemplo é um iPhone, que tem componentes e um processo de fabricação que envolve muitos lugares diferentes.
• Escapas financeiras: o movimento de dinheiro e capital por meio de mercados de câmbio, bolsas de valores nacionais e especulações de commodities. Os fundos até mesmo da maioria dos investidores locais são misturados e investidos no mercado global.
• Mediascapes: os vários tipos de representações de mídia que influenciam a maneira como vivenciamos nosso mundo. São “faixas de realidade centradas na imagem, baseadas em narrativas” (Appadurai 1990, 299) difundidas pela mídia digital, revistas, televisão e cinema, introduzindo personagens e enredos em contextos e significados culturais.
• Ideoscapes: o fluxo e a interação de ideias e ideologias. Appadurai descreve as ideospaisagens como “caleidoscópios terminológicos” (1990, 301) nos quais palavras e ideias com significados políticos e ideológicos são traficadas entre culturas. Nesse processo, seus significados se tornam cada vez mais amorfos e obscurecidos. Um exemplo é a mudança política que resultou do despertar dos movimentos democráticos no Oriente Médio na década de 2010, inspirando a Primavera Árabe, uma série de protestos e rebeliões antigovernamentais. Protestos antigovernamentais na Tunísia se espalharam pelo Egito, Líbia, Iêmen, Síria e Bahrein, derrubando líderes governamentais e desencadeando violência social.

Appadurai fala dessas paisagens como agências primárias e interseções dentro da economia cultural global; em outras palavras, cada uma dessas paisagens cria mudanças por meio de interações com outras pessoas. Nessa troca fluida de ideias, bens materiais e pessoas, as paisagens interagem, se sobrepõem e se contradizem à medida que as próprias culturas se tornam mercadorias produzidas e consumidas pela comunidade global.

Figura 10.6 Atualmente, os chips semicondutores são fabricados em apenas alguns países. Os Estados Unidos importam esses chips para uso em automóveis, tecnologia médica e computadores. Em 2021, enfrentando uma escassez mundial de chips de computador, o presidente Joe Biden prometeu financiamento para apoiar a criação de fabricantes de chips nos Estados Unidos. (crédito: “EPROM-EPLD ALTERA EP910” por yellowcloud/flickr, CC BY 2.0)

Existem várias perspectivas para entender a globalização. Ela pode ser interpretada como uma força imperial na qual certos países e culturas dominam outros, com suas imagens, capital e ideias predominando no mercado global. O antropólogo indiano Sekh Mondal diz apropriadamente: “As pessoas antes haviam sido criadoras e criaturas da cultura, mas hoje os órgãos corporativos e a mídia emergiram como criadores e portadores de atributos culturais” (2007, 94). A globalização também pode ser vista como uma comunidade de acesso aberto na qual governos e corporações perderam a capacidade de controlar e isolar populações, permitindo, em última análise, mais diversidade e igualdade cultural. Hoje, a globalização transforma praticamente tudo sobre a antropologia — seu assunto, os locais de pesquisa, sua compreensão do conceito de cultura e os objetivos que os antropólogos trazem para seu trabalho. Dentro desse contexto de grandes mudanças, a antropologia é a única capaz de entender essa nova comunidade global e suas crenças e comportamentos que mudam rapidamente.

Diáspora, transnacionalismo e hibridismo cultural

A migração afeta indivíduos e culturas de diversas maneiras. Ela estimula a disseminação e difusão de ideias e artefatos culturais de um contexto cultural para outro, o desenvolvimento de novas formas e práticas culturais e o hibridismo, no qual as culturas se misturam de maneiras imprevisíveis. O hibridismo cultural se refere à troca e inovação de ideias e artefatos entre culturas como um produto da migração e da globalização. É uma mistura de diferentes elementos culturais resultantes das interações das pessoas e suas ideias. Enquanto indivíduos e pequenos grupos transmitem suas culturas à medida que migram, o movimento e a dispersão de grandes grupos étnicos podem provocar mudanças estruturais muito mais rápidas. Esse movimento em grande escala, que pode ser causado por guerras, violência institucionalizada ou oportunidades (mais comumente educação e emprego), é chamado de diáspora. Relacionado à diáspora está o transnacionalismo, a construção de redes sociais, econômicas e políticas que se originam em um país e depois cruzam ou transcendem as fronteiras dos estados-nação. Embora a diáspora e o transnacionalismo possam estar relacionados à migração em grande escala, o transnacionalismo também se refere aos projetos culturais e políticos de um estado-nação à medida que se espalha globalmente (Kearney 1995). Um exemplo disso são as corporações transnacionais, que estão ancoradas em um país com satélites e subsidiárias em outros.

As comunidades diaspóricas geralmente têm um senso de identidade que foi moldado ou transformado pela experiência de migração. Eles são caracterizados pelo hibridismo cultural e muitas vezes levam essas novas formas culturais consigo para suas novas pátrias, gerando renascimento cultural. A diáspora africana resultante do comércio transatlântico de escravos trouxe uma grande variedade de elementos culturais para os Estados Unidos, incluindo novos alimentos (como quiabo e inhame), novos instrumentos e formas musicais (como a bateria, o banjo e o desenvolvimento de escravos espirituais africanos) e uma nova linguagem (palavras como jazz, gumbo e tilápia). Além da experiência comum de serem formadas por meio da migração, as comunidades diaspóricas compartilham outras características. Isso inclui uma memória coletiva sobre a pátria ancestral; uma conexão social com o país de origem, normalmente por meio da família que ainda vive lá; uma forte identidade como um grupo distinto; e parentesco fictício com membros da diáspora em outros países (“Dados de migração relevantes” 2021). As comunidades diaspóricas são inerentemente políticas (Werbner 2001), pois seus movimentos conectam os estados-nação de várias maneiras — econômica, social, religiosa e política. Algumas das diásporas mais conhecidas são a diáspora africana que foi impulsionada pelo comércio transatlântico de escravos do século XV ao XIX, a diáspora irlandesa durante a Grande Fome da Irlanda em meados de 1800 e a diáspora judaica, que começou sob o Império Romano e continuou até o estabelecimento de Israel como pátria judaica em 1948. Hoje, a Índia é a fonte da maior diáspora da história, com cerca de 18 milhões de indianos vivendo fora de seu país de origem. Esses movimentos de massa, que estão se tornando mais comuns como resultado da globalização, afetam culturas em todo o mundo.

Figura 10.7 Uma manifestação solidária de imigrantes em Minneapolis, Minnesota, em 2017. Cerca de 3.000 pessoas se reuniram para protestar contra a proibição de imigração do presidente Trump e a crescente militarização da fronteira EUA-México. (crédito: “Marcha solidária com imigrantes e refugiados” por Fibonacci Blue/Wikimedia Commons, CC BY 2.0)

A antropóloga americana e acadêmica do sul da Ásia Ritty Lukose fez trabalho de campo na Índia e em comunidades de imigrantes dos EUA explorando a diáspora e as identidades pós-coloniais. Em sua pesquisa com comunidades da diáspora indiana nos Estados Unidos (2007), ela se concentrou em maneiras pelas quais a educação poderia se conectar melhor com as famílias de imigrantes, fortalecendo assim ambas. A porcentagem de crianças na população dos Estados Unidos que são crianças imigrantes, definida como aquelas que têm pelo menos um dos pais nascidos no exterior, aumentou 51 por cento entre 1994 e 2017 (Child Trends 2018). Atualmente, as famílias de imigrantes constituem uma parcela significativa da população das escolas americanas. Com base em sua pesquisa, Lukose argumenta que é preciso haver um realinhamento na educação americana que reconheça melhor as identidades dos imigrantes. Como exemplo da urgência dessa necessidade, ela cita a controvérsia dos livros didáticos da Califórnia de 2005-2006, na qual a Fundação Hindu Americana (HAF) processou o Conselho Estadual de Educação da Califórnia por usar livros didáticos de estudos sociais da sexta série que continham o que a HAF e muitos pais indianos consideraram tendencioso e visões discriminatórias do hinduísmo. Lukose aconselha que, em vez de apresentar a experiência do migrante como dividida entre imigrantes voluntários e involuntários ou focar no conflito entre imigrantes e outras minorias (como minorias raciais), a pedagogia, os currículos e as práticas educacionais americanas devem apresentar a própria formação de identidade como uma das experiências mais ricas de ser cidadão. Uma abordagem educacional que enfatiza a identidade do imigrante, não como um híbrido de peças e peças, mas como uma forma legítima e prática de funcionar em um mundo globalizado, poderia preparar melhor todos os estudantes nos Estados Unidos para um futuro em que nos concentremos no que nos une, e não no que divide nós.