9.2: Teorias da desigualdade e desigualdade
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Estratificação social
A divisão do trabalho, por si só, não é hierárquica, mas quando valores diferentes são atribuídos a diferentes tipos de trabalho e algumas posições ou pessoas têm poder sobre outras, isso cria uma hierarquia. Uma hierarquia é um tipo de organização social em que certas pessoas ou funções recebem mais poder e prestígio do que outras. Conforme discutido na Antropologia Econômica, existem várias divisões possíveis do trabalho, dependendo do modo de produção de um grupo. Muitos grupos de caçadores-coletores vivenciam uma estrutura social descrita como igualitária, na qual os diversos papéis em um sistema de produção recebem todos o mesmo poder de decisão e o mesmo respeito entre o grupo. Em tais sociedades, o poder geralmente é proporcionado pelas faixas etárias, com os idosos detendo o maior poder.
Por outro lado, quando há diferenças de status ou poder entre vários papéis, resulta em estratificação social. A estratificação social é a organização hierárquica de diferentes grupos de pessoas, seja com base na categoria racial, status socioeconômico, parentesco, religião, ordem de nascimento ou gênero. Nas sociedades hortícolas, essa estratificação pode estar ligada a líderes carismáticos ou líderes cujo poder está culturalmente imbuído no nascimento. As sociedades estatais, e especificamente as economias de mercado, são consideradas as mais estratificadas, o que significa que têm as maiores desigualdades de recursos. Seja no Império Inca dos anos 1300 ou nos Estados Unidos contemporâneos, um sistema complexo de hierarquia social e desigualdade social acompanha as sociedades estaduais.
Níveis de desigualdade
Embora seja importante compreender as maneiras pelas quais as sociedades controlam o acúmulo de recursos, também é importante estudar os fenômenos e as experiências de desigualdade na própria cultura. Esta seção examinará como os indivíduos vivenciam diferentes níveis de desigualdades sociais. Nas sociedades contemporâneas, as experiências de desigualdades sociais geralmente têm raízes em sistemas de capitalismo, colonialismo, racismo e sexismo, que incluem a percepção da superioridade de um grupo sobre outro.
As desigualdades interpessoais, que são desequilíbrios de poder enraizados em preconceitos pessoais, ocorrem todos os dias, reificando e naturalizando as desigualdades que existem nos níveis institucional e sistêmico. As desigualdades institucionais decorrem das políticas e práticas das organizações (instituições educacionais, governo, empresas) que perpetuam a opressão. As desigualdades institucionais existem fora das interações diárias que as pessoas vivenciam, muitas vezes não são vistas e parecem o status quo. As desigualdades estruturais existem em um nível acima das interações e instituições pessoais porque são baseadas nos efeitos acumulados das decisões institucionais na sociedade e na história. Esse tipo de desigualdade é generalizado, global e especialmente difícil de romper. As desigualdades estruturais podem reafirmar os preconceitos individuais, criando um ciclo de autorreforço. Finalmente, as desigualdades sistêmicas são a confluência de desigualdades interpessoais, institucionais e estruturais; muitas vezes são retratadas por “ismos” como racismo, classismo e sexismo.
A desigualdade se refere à distribuição desigual de recursos. A maioria das pessoas aprende sobre a desigualdade desde tenra idade, quando são expostas a pessoas de diferentes classes socioeconômicas em lugares como escolas, locais de culto ou organizações sociais. Eles reconhecem que algumas pessoas têm mais recursos à sua disposição, seja por meio de talentos inatos ou conexões sociais. Essas pessoas podem usar roupas mais caras, dirigir carros mais caros e até ter mais oportunidades do que outras. As desigualdades sociais são baseadas nas origens individuais das pessoas e em como suas oportunidades na vida foram afetadas pelo racismo, sexismo, classismo e outras formas de opressão. Nesse contexto, a opressão é definida como exercícios injustos de poder que podem ser evidentes ou encobertos e são frequentemente usados para controlar ou infligir danos a grupos inteiros de pessoas. A desigualdade, por outro lado, se refere à distribuição desigual de recursos devido a um desequilíbrio injusto de poder. É um tipo de desigualdade causada por essa distribuição desigual, muitas vezes como resultado de injustiças contra grupos de pessoas historicamente excluídos. Nos Estados Unidos, a desigualdade é vista hoje em áreas como o setor bancário, o acesso ao voto e o mercado imobiliário, onde grupos minoritários continuam enfrentando desafios relacionados à equidade e distribuição equitativa de recursos. As desigualdades sociais levam à desigualdade quando os grupos encarregados da distribuição alocam recursos de forma a oprimir ainda mais os grupos marginalizados.
Você pode ter visto imagens nas redes sociais tentando explicar a diferença entre desigualdade e desigualdade — ou, por outro lado, igualdade e equidade. Um problema com essas imagens, como apontam Sarah Willen, Colleen Walsh e Abigail Fisher Williamson (2021), é que, como retratam indivíduos, o público pode interpretar essas imagens como exigindo soluções localizadas ou individuais, em vez de mudanças sistêmicas. A opressão e a desigualdade geralmente não são interpessoais, mas existem em um nível estrutural de economia, política e socialização que normaliza sua presença.
Para entender as diferenças entre desigualdade e desigualdade, opressão sistemática e opressão sistêmica, é importante saber que a palavra sistema tem duas definições diferentes. Um sistema pode se referir a uma fórmula para atingir metodicamente uma meta, como um sistema criado por alguém para estudar vocabulário antes de um exame de língua estrangeira. O termo opressão sistemática deriva desse significado; é o maus-trato intencional de certos grupos. Por outro lado, o termo sistema também pode significar uma combinação de partes para formar um todo complexo, como os órgãos de um organismo. Essa definição é a raiz do termo opressão sistêmica, que descreve como as desigualdades políticas, econômicas e sociais são normalizadas e perpetuadas. Muitos estudiosos determinaram que a opressão sistêmica está permanentemente enraizada nas leis, no governo e na sociedade dos EUA, com o resultado de que ela é invisível e subconscientemente defendida diariamente.
Ao discutir desigualdade e desigualdade, também é importante entender o poder, que, em seu sentido mais simples, é a capacidade de exercer controle, autoridade ou influência sobre os outros. Indivíduos com mais poder têm mais arbítrio ou capacidade de agir e tomar decisões. O arbítrio não deve ser confundido com o livre arbítrio, porque o arbítrio de um indivíduo geralmente é fortemente moldado por características sociais como raça, gênero e classe. Junto com as desigualdades sociais, este capítulo discutirá poder, agência e como os dois são conceituados por antropólogos por meio de várias perspectivas e estruturas teóricas.
Teorias clássicas da desigualdade social
O restante deste capítulo examinará as desigualdades sociais em detalhes. Abrangerá racismo, classismo e sexismo, juntamente com alguns paradigmas comuns e estruturas teóricas que explicam os sistemas de desigualdade e poder.
De acordo com o filósofo Thomas Kuhn, paradigmas são visões de mundo que geralmente definem uma disciplina científica durante um período específico. Em The Structure of Scientific Revolutions (1962), Kuhn argumenta que os paradigmas podem mudar quando um paradigma dominante não consegue explicar fenômenos recém-descobertos sob os quais a ciência normal opera. Cada uma das teorias que se seguem foi baseada em uma mudança de paradigma nas ciências sociais de seu período. As estruturas que os antropólogos usam para entender os desequilíbrios de poder foram construídas com base nas críticas de muitas das explicações antropológicas iniciais para desequilíbrios de poder e desigualdades sociais.
Darwinismo social e evolução cultural unilinear
O darwinismo social desempenhou um papel importante nas atitudes colonialistas dos séculos XIX e XX. A teoria da evolução de Charles Darwin, discutida em detalhes em Evolução Biológica e Evidências Humanas Primitivas, fala de como características benéficas para a procriação de uma espécie são transmitidas, criando mudanças ao longo do tempo que levam à evolução das espécies na Terra. Em seus Princípios de Biologia (1864—1867), o cientista social Herbert Spencer aplica os princípios da evolução às sociedades humanas, combinando seu conceito de “sobrevivência do mais apto” com as visões do naturalista francês Jean-Baptiste Lamarck de que as características adquiridas podem ser transmitidas. Spencer argumenta que características como a tendência de trabalhar duro e alcançar o sucesso são transmitidas de geração em geração, assim como características como fraquezas e preguiça, atribuindo assim desigualdades sociais contínuas às diferenças biológicas.
Os darwinistas sociais dos séculos XIX e XX utilizaram a teoria da sobrevivência de Spencer (sob o nome de Darwin) para argumentar que a competição por recursos significava que indivíduos humanos “fracos” deveriam morrer para que características “mais fortes” pudessem ser passadas para a próxima geração. Os darwinistas sociais alegaram que qualquer grupo que conquistasse outro estava mais apto a sobreviver e que aqueles que fossem conquistados se beneficiariam da influência civilizadora de nações mais poderosas.
Embora popular entre alguns cientistas sociais, o darwinismo social não era um termo frequentemente usado em antropologia. Em vez disso, os antropólogos recorreram à teoria da evolução cultural unilinear (UCE), tornada famosa pelos antropólogos E. B. Tylor e Lewis H. Morgan no século XIX. A UCE, baseada na comparação e contraste de diferentes culturas, teorizou que as sociedades progrediram de forma linear, do nível mais baixo de selvageria, passando pela barbárie, até a civilização. O darwinismo social e a UCE defenderam as desigualdades sociais porque essas teorias argumentavam que as características definidoras da civilização eram a hierarquia social e a desigualdade. Eles foram a base para as alegações dos europeus brancos de que sua cultura tinha mais poder, tinha mais valor e lhes permitia exercer poder militar sobre terras que não eram suas.
Funcionalismo
O funcionalismo é uma teoria atribuída ao sociólogo francês Emile Durkheim no início do século XX. Em antropologia, os mais conhecidos dos funcionalistas são Bronislaw Malinowski e A. R. Radcliffe Brown, que examinaram o propósito de que certas características culturais servem na ordem da sociedade. Para os funcionalistas, as sociedades igualitárias têm certos rituais ou crenças que mantêm a igualdade, enquanto nas sociedades estratificadas, a hierarquia de papéis mantém a ordem quando surge um conflito. A função da estratificação social, então, é dar poder àqueles que estão mais equipados para liderar ou motivar aqueles com talentos a alcançar posições de poder e criar riqueza para a sociedade em geral. Uma visão funcionalista entende as desigualdades sociais como um reflexo dos diferentes níveis de benefícios das pessoas para o grupo.
Teóricos posteriores criticaram o funcionalismo pelo uso de pesquisas que eram ahistóricas, o que significa que ele não reconheceu as experiências históricas específicas de um grupo e, portanto, tentou entender as sociedades sem levar em consideração suas conexões com outras culturas. Por exemplo, os funcionalistas ignoraram amplamente os impactos do colonialismo em populações pequenas e aparentemente isoladas, argumentando, em vez disso, que a estratificação social — e, consequentemente, as desigualdades políticas globais — era uma parte inflexível e inevitável do processo de se tornar uma “sociedade complexa”.
Teoria do conflito
A teoria do conflito, criada pelo filósofo político do final do século XIX Karl Marx, oferece uma visão mais pessimista. Marx argumentou que a hierarquia não é um meio de manter a sociedade equilibrada, mas sim a principal fonte de conflito entre os humanos. Ele e Friedrich Engels originalmente conceituaram duas classes de capitalismo em termos de propriedade. A burguesia, descendente de famílias poderosas, era proprietária dos meios de produção, enquanto o proletariado era aquele que vendia seu trabalho e vivia de um salário. A maioria impotente, o proletariado, estava muito distante dos tomadores de decisão e detentores do poder, que haviam separado o proletariado de suas próprias habilidades por meio da industrialização e mecanização. Nessa visão, o conflito entre aqueles com riqueza e meios de produção e aqueles que não têm é a base de todo conflito social.
À medida que mais cientistas sociais enfrentavam as diferenças de classe e salário, eles começaram a criticar mais a teoria do conflito. W. E. B. Du Bois ([1940] 1984), um sociólogo americano que trabalhou no início do século XX, adicionou teorias salariais e raciais ao exame clássico do conflito de classes. Ele questionou se havia uma relação entre o conhecimento de uma pessoa em um comércio e seus salários e, posteriormente, concluiu que o valor do trabalho era determinado exclusivamente pelos capitalistas (a burguesia). Du Bois observou ainda que as distinções de classe estavam se formando entre os grupos negros na Filadélfia, principalmente despercebidas pelos brancos, que continuaram a generalizá-las como um grupo monolítico. Sua crítica foi que a teoria do conflito não levava em conta a raça como uma área em que as diferenças de classe ocorrem e outra área que pode causar conflito (e prejudicar questões de classe e salário). Os estudos etnográficos pioneiros de Du Bois na virada do século XX foram uma das primeiras pesquisas científicas sobre a experiência vivida pelos negros americanos sobre raça e racismo nos Estados Unidos. Sua influência e relacionamento com o antropólogo Franz Boas foram fatores significativos na rejeição de Boas à raça como determinante do valor e do valor de diversas culturas. O trabalho de Du Bois permanece relevante nos dias atuais, à medida que a antropologia continua abordando suas próprias raízes históricas no colonialismo.
Teoria crítica da raça
A teoria crítica da raça (CRT), desenvolvida por juristas na década de 1980, afirma que grande parte da desigualdade experimentada pelas pessoas oprimidas nos Estados Unidos pode ser entendida através da lente crítica da raça. A CRT afirma que o racismo é endêmico ou regularmente encontrado nas leis, políticas e instituições dos Estados Unidos. Assim, as pessoas que são socializadas em instituições americanas geralmente não veem como o racismo se manifesta em suas vidas diárias. As noções de daltonismo e meritocracia sustentam a ideia de que o racismo não existe ou está realmente relacionado a classe, socioeconomia ou outros fatores. O daltonismo é a ideia de que as pessoas “não veem a cor”, o que significa que elas não estão cientes das maneiras pelas quais alguém pode experimentar o mundo por causa da cor de sua pele. Uma meritocracia é um sistema no qual as pessoas têm sucesso inteiramente por meio de seu próprio trabalho árduo; portanto, alguém que acredita na noção de meritocracia ignora quaisquer desigualdades estruturais ou raciais que possam impedir os indivíduos de acessar os recursos necessários para o sucesso (Delgado e Stefancic 2013). Nos Estados Unidos, esses dois conceitos são frequentemente usados juntos para culpar indivíduos e famílias pobres (especialmente negros pobres) por seus próprios infortúnios, em vez de olhar para as causas estruturais da pobreza e da desigualdade de renda. O termo rainha do bem-estar é frequentemente usado por políticos e pela mídia para se referir a um grupo demográfico específico (negro ou minoritário), embora, estatisticamente, as mulheres brancas sejam as beneficiárias mais comuns de benefícios governamentais. Uma forma de desafiar o racismo endêmico cotidiano é utilizar a contra-narrativa. Essas histórias contrariam as suposições socializadas que mantêm as pessoas de cor marginalizadas. Por exemplo, as contra-histórias são importantes para desafiar o poder de estereótipos como a “rainha do bem-estar”.
A teoria crítica da raça tornou-se um tópico muito debatido entre políticos nos Estados Unidos. A CRT é frequentemente mal interpretada pelos críticos, que a veem como um exame unilateral da história e da sociedade (particularmente americanas), porque a CRT examina a sociedade através das lentes do poder e da opressão. Muitas vezes, ele se concentra em quais grupos se beneficiam das mudanças culturais, incluindo coisas como a legislação de direitos civis, essencial para a garantia da democracia de oportunidades iguais e proteção perante a lei. Em antropologia, a CRT é uma ferramenta importante para examinar as instituições modernas e as experiências de indivíduos nos Estados Unidos, especialmente em relação às desigualdades sociais. Como apenas um exemplo, o CRT pode esclarecer as decisões tomadas pelos que estão no poder ao redesenhar os limites dos distritos eleitorais. Essas decisões geralmente são tomadas com o objetivo de consolidar a maioria para um determinado partido político e, ao mesmo tempo, diluir o poder de voto dos cidadãos que normalmente não pertencem a esse partido, uma prática conhecida como gerrymandering. É importante que os cientistas sociais considerem o papel potencial da raça e do racismo na tomada dessas decisões. Se a raça e/ou o racismo fossem considerados um fator, essas decisões políticas seriam consideradas um exemplo de opressão sistêmica.
Poder
Estruturas mais contemporâneas de desigualdades sociais incluem uma compreensão do poder. Esta seção se aprofunda nos conceitos e estruturas usados no estudo do poder. Recapitulando, poder é a capacidade de exercer controle, autoridade ou influência sobre os outros; o arbítrio, que vem do poder, é a capacidade de agir e tomar decisões. O poder pode ser conceituado como sutil e coercitivo; em alguns contextos, é óbvio quem tem poder e como ele é utilizado, mas em outros contextos, existem desequilíbrios de poder que são permitidos na vida cotidiana. O objetivo desta seção é contemplar por que as pessoas permitem que certos desequilíbrios de poder existam enquanto desafiam outras. Muitas vezes, as pessoas permitem desequilíbrios de poder dos quais se beneficiam e resistem a desequilíbrios dos quais não se beneficiam. Para entender melhor isso, é útil discutir vários conceitos relacionados ao poder, incluindo hegemonia, aparato estatal, biopolítica e necropolítica.
Hegemonia
Antonio Gramsci, famoso por seus escritos sobre filosofia, teoria política, sociologia, linguística e história, criou o conceito de hegemonia enquanto estava preso pelo governo fascista italiano. Membro fundador do Partido Comunista da Itália, ele foi preso pelo regime fascista de Benito Mussolini por provocar ódio de classe e guerra civil e foi condenado a 20 anos de prisão. Em Os Cadernos da Prisão, composto por 33 cadernos escritos durante sua prisão, Gramsci escreve sobre poder usando a noção de hegemonia. A hegemonia descreve como as pessoas com poder mantêm seu poder por meio da disseminação sutil de certos valores e crenças. A hegemonia depende da manutenção de uma autoridade de “grupo” e de vários mecanismos por meio dos quais aqueles em grupos marginalizados aceitam a liderança da autoridade de outro grupo. Esses mecanismos incluem instituições culturais, como educação, religião, família e práticas comuns da vida cotidiana. Quando um paradigma é tão dominante que ninguém o questiona, ele se torna hegemônico. Por exemplo, a ideia de que os Estados Unidos são uma democracia, mesmo que muitos americanos estejam privados de votar e vários candidatos presidenciais tenham ganho o voto popular, mas tenham perdido a eleição, pode ser considerada um paradigma hegemônico.
O aparato estatal
O filósofo marxista francês Louis Pierre Althusser é conhecido por seus escritos sobre ideologias de exploração. Perguntando como aqueles que são explorados continuam sendo explorados, Althusser desenvolveu o conceito do aparato estatal. O aparato estatal consiste em dois conjuntos de instituições entrelaçados, mas distintos, o aparato estatal repressivo e o aparato ideológico do estado, que funcionam juntos para manter a ordem e o controle do estado. Os aparatos estatais repressivos incluem instituições por meio das quais a classe dominante impõe seu controle, como o governo, os administradores, o exército, a polícia, os tribunais e as prisões. Essas instituições são repressivas porque funcionam pela violência ou pela força. Althusser argumenta que o estado também consiste em aparatos ideológicos do estado, que incluem instituições distintas e especializadas, como instituições religiosas, sistemas educacionais públicos e privados, sistemas jurídicos, partidos políticos, sistemas de comunicação (rádio, jornais, televisão), família, e cultura (literatura, artes e esportes). Os aparatos ideológicos do estado, embora incluam diferentes instituições que são dominadas pelas ideologias da classe dominante, também são locais onde as ideologias das classes exploradas podem crescer. Portanto, os aparatos ideológicos do estado podem ser lugares de luta de classes e mudança social.
Biopolítica
O filósofo francês Michel Foucault conceituou o poder por meio da biopolítica, que se refere às formas como as populações são divididas e categorizadas como um meio de controle, geralmente pelo estado. Essa categorização e divisão — em termos de raça, religião ou status de cidadania, por exemplo — buscam marginalizar ainda mais certos grupos e aumentar o poder do estado. A biopolítica pode ser entendida como o uso do poder para controlar uma população por meio da vigilância, que Foucault chama de biopoder em seu livro A História da Sexualidade ([1978] 1990). Um exemplo de biopoder em ação é o controle governamental de imigrantes, especialmente migrantes sem documentos. Em sua etnografia Policiamento patogênico: fiscalização da imigração e saúde no sul dos EUA (2019), o antropólogo médico e jurídico Nolan Kline descreve o policiamento de imigrantes como uma forma de biopoder que tenta controlar e governar os imigrantes por meio de táticas baseadas no medo, tornando indocumentados imigrantes temerosos ao realizarem as atividades normais de suas vidas diárias, com muitos receosos até mesmo de procurar serviços de saúde quando necessário.
Necropolítica
O filósofo e teórico político camaronês Joseph-Achille Mbembe, conhecido como Achille Mbembe, escreve sobre poder por meio da ideia de necropolítica (o poder da morte). A necropolítica, uma extensão da biopolítica de Foucault, explora o poder do governo de decidir como certas categorias de pessoas vivem e quais mortes são mais aceitáveis. Mbembe descreve isso como um poder de decidir “quem importa e quem não importa, quem é descartável e quem não é” (2003, 27). O poder de determinar o valor de uma vida reside tanto nos sistemas políticos quanto nas decisões que os formuladores de políticas são encarregados. Tem, literalmente, consequências de vida ou morte, desde quem tem acesso à tecnologia médica que salva vidas até quem é mais policiado e tem maior probabilidade de acabar na prisão.
O movimento de justiça social Black Lives Matter é uma resposta ao entendimento de que a necropolítica moderna nos Estados Unidos trata os negros como descartáveis. O movimento Black Lives Matter cresceu além dos Estados Unidos em resposta às políticas estaduais de outras nações que são vistas como tratando pessoas de cor como não merecedoras de proteção ou cuidado.
Agência
O arbítrio, ou a capacidade de agir e tomar decisões, tornou-se um conceito importante em antropologia porque ajuda a entender como instituições poderosas interagem com os indivíduos.
Com a teoria da agência e da estruturação, o sociólogo britânico Anthony Giddens abriu o caminho para o crescimento de teorias sobre como os humanos interagem com os sistemas. Os sistemas são as crenças poderosas e abrangentes por meio das quais o mundo é organizado, que influenciam as maneiras pelas quais os indivíduos interagem com seu mundo. Embora na maioria das vezes passem despercebidos e inquestionáveis, os sistemas influenciam as decisões que os humanos tomam. Em termos de desigualdade social, em sistemas com acesso desigual a recursos, a capacidade de decidir ou as opções entre as quais se pode escolher diferem dependendo de diversas variáveis. Quanto mais poder as pessoas tiverem, mais opções elas poderão receber e mais elas poderão moldar e moldar os sistemas nos quais vivem por meio de suas decisões.
O sociólogo francês Pierre Bourdieu tentou explicar como as estruturas sociais são mantidas e alteradas por processos gerados por indivíduos. A ideia de habitus, ou os hábitos e disposições arraigados que são socializados nas pessoas desde o nascimento, dependendo de seu status na sociedade, é usada para explicar como os indivíduos defendem sistemas culturais como capitalismo, classe, racismo ou valores patriarcais. O habitus é entendido tanto para imbuir as pessoas com certos conjuntos de habilidades e perspectivas de acordo com suas experiências de vida quanto para possibilitar mudanças sociais porque entende os sistemas como generativos em vez de estáticos. Por exemplo, o sistema capitalista moderno nem sempre existiu como o é hoje. Muitas decisões, práticas e consequências menores formaram e reformaram o capitalismo, refletindo interesses diversos ao longo do tempo.
Resistência
Em suas tentativas de entender melhor o poder e a agência, antropólogas marxistas e feministas nas décadas de 1980 e 1990 escreveram uma série de etnografias sobre a relação entre a resistência e os sistemas que criam desigualdades sociais e opressão. Resistência, no nível básico, refere-se ao ato de desafiar o poder e a dominação. O poder quase sempre é resistido de forma aberta e sutil, mas a diferença geralmente se reflete na quantidade de arbítrio que os indivíduos têm em resistir aos sistemas de dominação e opressão. Esta seção usa o exemplo da Palestina para explorar as maneiras pelas quais os palestinos estão resistindo ao poder.
A criação do estado de Israel em 1948 desapropriou os palestinos que eram indígenas da terra. Entre 400 e 600 aldeias palestinas foram destruídas e entre 700.000 e 750.000 palestinos foram exilados da parte da Palestina que se tornou Israel.
Enquanto os israelenses comemoram a conquista da independência em 1948, os palestinos se referem a esse período de deslocamento de centenas de milhares de suas casas como a Nakba, que se traduz do árabe como “desastre” ou “catástrofe”. A Nakba está em andamento no Território Palestino Ocupado (OPT), que inclui a Cisjordânia, Jerusalém Oriental e Gaza, onde a ocupação por Israel é ilegal de acordo com as leis internacionais. A Nakba também está em andamento para membros da diáspora palestina (a dispersão de um povo de sua casa original) em todo o mundo que não têm o direito de retornar.
Os palestinos que vivem na Cisjordânia e em Jerusalém Oriental vivem sob um sistema de postos de controle, ocupação militar e segregação dos colonos judeus. Os palestinos em Gaza estão vivendo em uma prisão ao ar livre com acesso extremamente limitado a água potável, eletricidade inconsistente e sem liberdade de movimento (Erakat and Azzeh 2016). Apesar desse nível de opressão, palestinos em diferentes partes do OPT e da diáspora palestina ainda têm agência e usam essa agência de maneiras diferentes para resistir à opressão israelense e à desvalorização da experiência palestina. Embora os movimentos políticos e sociais sejam extremamente importantes para combater a injustiça e a opressão, também há palestinos e israelenses trabalhando juntos para criar pontes culturais entre as comunidades. Um exemplo disso é a West-Eastern Divan Orchestra.
Fundada em 1999 pelo pianista e maestro Daniel Barenboim, que nasceu na Argentina e se mudou para Israel quando criança, e pelo estudioso e ativista palestino Edward Said, a West-Eastern Divan Orchestra é um grupo de músicos israelenses, árabes e palestinos que trabalham para promover a igualdade e compreensão em todas as divisões sociopolíticas. A orquestra viaja e se apresenta internacionalmente como uma “orquestra contra a ignorância”, baseada na ideia de que quando músicos se reúnem para criar música, eles devem trabalhar em harmonia e respeitar uns aos outros. Além de criar laços fortes entre os músicos, a orquestra também serve para destacar a importância de respeitar as diferenças culturais e reconhecer uma humanidade comum no Oriente Médio como um todo. Barenboim afirma enfaticamente que o propósito da orquestra não é fazer a paz, mas criar as condições para a paz. O etnocentrismo está por trás da opressão, e iniciativas modelo, como a West-Eastern Divan Orchestra, servem como lembretes da importância da tolerância e do respeito como dissuasores contra a opressão.
