9.3: Sistemas de desigualdade
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Muitos textos antropológicos introdutórios examinarão como os tipos de estratificação social se alinham aos modos de produção. Este texto tem um enfoque diferente, considerando criticamente o que significa para algumas vidas importar mais ou menos do que outras. Esta seção analisa como os modos de produção modernos criam sistemas de desigualdades sociais, como racismo, classismo e sexismo.
Raça e racismo
O racismo é melhor entendido como poder entrelaçado com preconceito racial. O racismo pode ser perpetuado por meio de práticas interpessoais, institucionais e sistêmicas. Os antropólogos Alan Goodman, Yolanda Moses e Joseph Jones definem racismo em raça: somos tão diferentes? (2020) como o uso da raça para estabelecer e justificar uma hierarquia social e um sistema de poder que privilegia e promove certos indivíduos ou grupos de pessoas, geralmente às custas de outros. Muitas pessoas entendem exemplos interpessoais de racismo, mas quais são as formas institucionais ou sistêmicas de racismo? Para explorar essa questão, esta seção discutirá a história da raça e sua construção social.
O que é antropologia? discutiu o fato de que raça é uma construção social. De onde surgiu a construção social da raça? Johann Blumenbach, médico e antropólogo alemão, foi influente no estabelecimento das categorias raciais existentes. Trabalhando no campo da craniometria, uma pseudociência agora desmascarada que estudava o formato da cabeça humana e o tamanho do cérebro, Blumenbach propôs cinco categorias raciais para dividir os humanos no final dos anos 1700: “caucasiano” para brancos, “mongol” para asiáticos, “malaio” para pardos, “etíope” para negros e” Americano” para povos indígenas das Américas (Goodman, Moses e Jones 2020, 30).
Blumenbach intencionalmente tornou essas categorias hierárquicas e colocou os brancos no topo dessa hierarquia. De muitas maneiras, os remanescentes dessa hierarquia ainda existem hoje. Por exemplo, você já viu o termo caucasiano em um formulário perguntando sobre raça? Por que esse termo ainda existe? Muitos outros rótulos das classificações criadas por Blumenbach foram contestados, mas o caucasiano ainda é usado tanto no uso científico quanto no popular. A antropóloga Carol Mukhopadhyay (2008) argumenta que o uso contínuo desse termo transmite uma falsa autoridade científica da brancura.
Antropólogos negros, incluindo Williams S. Willis Jr. (1972) e outros, apontaram muitas conotações racistas ao longo da história da antropologia de estudar o “outro”. A antropologia começou como a prática de antropólogos brancos estudarem o outro não branco, que estava enraizado em uma perspectiva inerentemente desigual. As crenças dos antropólogos brancos eram consideradas a “norma” e as pessoas que eles estudaram foram consideradas fora da norma. Em contraste, muitos dos primeiros antropólogos negros treinados nos Estados Unidos estavam envolvidos em ativismo, advocacia, serviço público e justiça social. Esses pioneiros negros em antropologia estavam comprometidos em combater o racismo e instigar mudanças sociais, focos que se refletiram em seus estudos e como eles abordaram a antropologia (Harrison e Harrison 1999). Em “Reflexões sobre Antropologia e a Experiência Negra”, St. Clair Drake, discutindo por que alguns estudiosos negros se tornaram antropólogos, disse: “Alguns de nós escolheram carreiras em antropologia há quarenta a quarenta e cinco anos porque acreditávamos que a disciplina tinha relevância para a libertação dos negros da consequências devastadoras de mais de quatro séculos de racismo branco” (1978, 86).
Em 1941, os antropólogos Allison Davis, Burleigh Gardner e Mary Gardner argumentaram que os Estados Unidos tinham um sistema de castas raciais. A casta é um sistema de desigualdade social baseado nas circunstâncias de nascimento de um indivíduo, em que as pessoas não podem sair do grupo social em que nasceram. Davis, Gardner e Gardner observam que o racismo é uma força poderosa na sociedade americana que produz relações sociais desiguais que parecem permanentes, mas variam regionalmente e estão sujeitas a mudanças ao longo do tempo. Eles argumentam que todas as estruturas políticas, sociais e econômicas mantêm esse sistema de castas, muitas vezes de forma violenta e coercitiva (Davis, Gardner e Gardner 1941).
Vários estudiosos também examinaram a identidade racial branca; esses “estudos da brancura” mostram que a categoria racial dos brancos foi definida de maneiras diferentes ao longo da história dos EUA. Por exemplo, certas etnias na história americana não foram originalmente consideradas brancas, mas foram incluídas na identidade branca com o tempo. A brancura geralmente se baseia na manutenção ou busca de poder e proximidade com o poder. O livro da historiadora Nell Irvin Painter, The History of White People (2010), fornece uma história detalhada da civilização europeia, da raça e da adoração frequente à brancura e explica que o conceito de uma raça branca é uma invenção recente.
O privilégio branco é conceituado como a forma pela qual os brancos recebem vantagens às custas de outras populações. No artigo clássico de Peggy McIntosh “White Privilege: Unpacking the Invisible Knapsack” (1989), ela compara o privilégio branco a uma mochila invisível sem peso que vem com provisões ou vantagens especiais. De acordo com McIntosh (que se identifica como branco), essas vantagens - ou mesmo a falta de obstáculos - incluem não ter que pensar em sua raça o tempo todo, saber que provavelmente alguém estará representado onde quer que vá e não se preocupar em ter que falar por todas as pessoas de seu grupo racial, entre muitas outros exemplos. Assim, o privilégio branco é a experiência da brancura como padrão.
O privilégio branco está frequentemente ligado ao conceito cultural da supremacia branca, que é a ideia de que os brancos são uma raça superior e devem dominar a sociedade às custas de outros grupos historicamente oprimidos. As pessoas costumam pensar na supremacia branca como um comportamento extremista, mas a supremacia branca pode, na verdade, ser vista em muitos exemplos de desigualdades sociais sistêmicas. As ideologias da Ku Klux Klan e dos neonazistas são exemplos de supremacia branca evidente que muitas pessoas reconhecem como racista. No entanto, existem muitos exemplos secretos da supremacia branca que são problemáticos e racistas, mas são ignorados.
O conceito de supremacia branca é controverso na mídia e na política modernas. Você pode ter encontrado uma imagem como a da Figura 9.7 explicando diferentes tipos de supremacia branca. Embora os exemplos no diagrama denominado “Overt” possam ser considerados socialmente inaceitáveis pela maioria das pessoas na sociedade americana, os exemplos na seção “Covert” são frequentemente explicados em um nível individual, em vez de como um sintoma de racismo. Por exemplo, o fluxo entre escolas e prisões pode muitas vezes ser explicado como consequência de indivíduos que não obedecem às regras, em vez de uma consequência de escolas subfinanciadas e políticas racistas.
Evitar falar sobre raça, ou recusa racial, pode ser entendido como uma forma silenciosa de racismo. A antropóloga Dána-Ain Davis, em sua etnografia Injustiça reprodutiva: racismo, gravidez e nascimento prematuro (2019), escreve que não reconhecer a raça em certos contextos pode perpetuar desigualdades. Para seu estudo sobre mulheres negras que dão à luz bebês prematuros, Davis entrevistou mães negras e seus parceiros; funcionários da UTIN (unidade de terapia intensiva neonatal), incluindo enfermeiras e médicos; profissionais de parto; e administradores da March of Dimes. Em sua pesquisa, Davis descobriu que muitos médicos se recusaram a discutir raça e, consequentemente, ignoraram como o racismo está ligado às disparidades na saúde, parto prematuro e tratamento médico. Em vez disso, as discussões sobre disparidades de nascimentos prematuros se concentraram na classe, apesar do fato de Davis ter entrevistado mulheres negras profissionais com formação universitária. Davis argumenta que as disparidades raciais e o racismo médico perpetuado pelo racismo sistêmico e estrutural não podem ser abordados em ambientes de saúde se os profissionais de saúde não discutirem raça. Essa recusa racial tem precedência histórica nos Estados Unidos, onde a história e como essa história afetou a vida das pessoas são rotineiramente omitidas (Davis 2019, 88).
Finalmente, as microagressões são exemplos cotidianos de racismo, homofobia, sexismo, capacidade e outros ismos que são observados no mundo como insultos velados dirigidos a indivíduos de grupos historicamente excluídos. Pessoas que cometem microagressões podem nem estar cientes de que as estão cometendo. As microagressões incluem desprezos e insultos verbais e não verbais que comunicam mensagens hostis, depreciativas ou negativas a indivíduos com base apenas em sua identificação com um grupo marginalizado. Por exemplo, uma das coautoras deste capítulo, Saira Mehmood, se identifica como uma mulher muçulmana de ascendência sul-asiática, nascida em Nova Orleans. Muitas vezes perguntam a Saira: “De onde você é?” Quando ela responde: “Nova Orleans”, a próxima pergunta geralmente é “De onde você realmente é?” Esse tipo de microagressão nega a agência de Saira como americana.
Classe
Classe refere-se a um grupo de pessoas com o mesmo status socioeconômico e proximidade com o poder. Em um sistema baseado em classes, o status vem da riqueza e da proximidade com o poder que a riqueza constrói. Economicamente, os sistemas de classes são mais frequentemente associados ao modo de produção capitalista. As pessoas nos Estados Unidos geralmente pensam no termo classe média quando consideram os sistemas de classes.
O capitalismo - o modo econômico de produção baseado em mercados, propriedade de terras e recursos e trabalho assalariado - produziu classes baseadas na aceitação da ideia de que a riqueza ou o status conquistados são a base da hierarquia social dentro de uma nação. Nas nações capitalistas, o status de uma pessoa na sociedade está diretamente relacionado à quantidade de dinheiro que ela adquiriu ou à posição que alcançou em sua carreira. Os sistemas baseados em classes geralmente enfatizam as desigualdades sociais por causa da ideia hegemônica de que a relação com o capital determina o valor de uma pessoa na sociedade. Por exemplo, Bill Gates é admirado por seu status de bilionário, enquanto aqueles que trabalham com fast food são frequentemente vistos como não merecedores de um salário mínimo. Esse sistema de desigualdade, especialmente nos Estados Unidos, está ligado à ideia de meritocracia, com aqueles que estão no topo do sistema de classes assumindo que trabalharam mais duro ou merecem cargos de alto nível e aqueles que estão na base são considerados pessoalmente culpados por sua falta de riqueza.
O capitalismo inclui o conceito de mobilidade social, ou a capacidade de um indivíduo subir para classes mais altas e, portanto, mais poderosas simplesmente trabalhando duro. A mobilidade social é a base do “sonho americano”, a ideia de que americanos pobres podem alcançar uma classe superior. Por outro lado, a antropóloga Katherine S. Newman fez décadas de pesquisas sobre a mobilidade social descendente, ou a perda contínua de capital e a consequente perda de status social. Newman (1999) descobriu que, nas últimas décadas do século XX, o divórcio, a emigração, a redução do tamanho da empresa e o avanço tecnológico deixaram muitos indivíduos de classe média lutando para manter sua classe (veja também Gans 2009). Além disso, a recessão de 2008 e a crise econômica sofrida devido à pandemia da COVID-19 levaram à redução da mobilidade social de milhões.
Além da classe, os Estados Unidos também usam o conceito de “coleira”. Presume-se que os empregos de colarinho branco exijam ensino superior, envolvam menos trabalho manual e pagam mais, enquanto os empregos de colarinho azul são considerados menos qualificados, mais manuais e com salários mais baixos. No entanto, a revista Forbes descobriu que existem muitos empregos de “colarinho azul” (por exemplo, encanadores e eletricistas) que têm salários mais altos do que muitos empregos de “colarinho branco” (como finanças de nível básico ou médio), mas eles têm um status inferior na hierarquia social dos EUA. O que distingue os empregos de colarinho branco de colarinho azul se não se trata apenas de quanto dinheiro eles ganham? O cientista social alemão Max Weber argumentou que havia consideravelmente mais de duas classes que determinavam as desigualdades sociais e os conflitos entre as pessoas nas sociedades capitalistas. Em seu ensaio seminal “The Distribution of Power with the Community: Classes, Stände, Parties” (2010), publicado originalmente em alemão em 1921, Weber argumenta que existem vários sistemas sobrepostos para obter poder e vincula a estratificação social a três componentes: status socioeconômico, prestígio e conexões partidárias políticas.
O poder, nas sociedades capitalistas e de classes, geralmente vem do capital, que é riqueza na forma de dinheiro ou outros ativos. O capital econômico é monetário, mas não é a única forma de capital. O sociólogo francês Pierre Bourdieu distinguiu entre várias formas de capital: econômica, social, cultural e simbólica. Bourdieu definiu capital social como os recursos não monetários que as pessoas usam para obter status social, como amizades mútuas, conhecimento cultural compartilhado ou experiências compartilhadas. O capital social também pode determinar o poder de uma pessoa. O capital cultural se refere às competências, habilidades e qualificações que as pessoas adquirem para criar autoridade cultural; de uma forma institucionalizada, isso assume a forma de realização educacional. O capital simbólico, ou os recursos disponíveis para um indivíduo por causa da honra, prestígio ou reconhecimento, está vinculado ao capital econômico, social e cultural. Por exemplo, atletas bem-sucedidos geralmente têm capital simbólico, e esse tipo de capital pode aumentar seu capital social e econômico com o apoio de empresas e outras oportunidades. No entanto, os atletas também podem perder seu capital simbólico quando um escândalo ou controvérsia envolvendo eles é descoberto, resultando na perda de seus endossos e contratos, o que, por sua vez, afeta seu capital econômico e social.
Um bom exemplo de como os indivíduos utilizam o capital social nos Estados Unidos é a rede que existe nas escolas de primeira linha. Em Pedigree: How Elite Students Get Elite Jobs (2016), a socióloga Lauren Rivera utiliza a observação participante para mostrar como bancos de investimento de alto nível, firmas de consultoria e escritórios de advocacia decidem quem é contratado e quem não, com base na análise do capital social e cultural da classe americana sistema. Freqüentemente, entrevistadores de empresas de elite usam a frase “não é uma boa opção” ao decidir não contratar alguém para evitar possíveis acusações de intenção discriminatória. Riviera conclui que, se um candidato não for de uma escola de primeira linha, a única maneira de ser contratado por uma empresa desse tipo é fazer com que alguma outra conexão de capital social comprove suas habilidades.
Quando aqueles com capital simbólico usam seu poder contra aqueles com menos poder para mudar suas ações, eles estão exercendo violência simbólica. A violência simbólica é um tipo de violência não física que se manifesta em diferenciais de poder entre grupos sociais (por exemplo, classe alta e classe baixa). Para Bourdieu, a violência simbólica reforça ideologias que legitimam e naturalizam o status quo. Em muitos casos, a violência simbólica reforça as desigualdades sociais. Talvez isso seja mais evidente na linguagem usada quando se refere a outros grupos. Durante a longa história de migrações em direção à fronteira EUA-México, a violência simbólica tem sido usada linguisticamente por falantes de inglês para se referir aos migrantes em termos que os alienam e os colocam fora de uma identidade humana comum. Rótulos como “ilegais”, “estrangeiros ilegais” e “trabalhadores sem documentos” são aplicados em todas as culturas, definindo famílias e indivíduos por uma única dimensão. Os insultos linguísticos estão especialmente associados à violência simbólica. Quando os seres humanos são representados em termos tão simples e severos, pode se tornar mais socialmente aceitável oprimi-los e vê-los como indignos de empatia e respeito.
O capitalismo e os sistemas de classes também podem ser analisados em termos de raça. Inicialmente popularizado pela ciência política e pelo estudioso de estudos negros Cedric J. Robinson em Black Marxism: The Making of the Black Radical Tradition (1983), o capitalismo racial é o processo pelo qual os principais aspectos do capitalismo (crédito/débito, produção/excedente, capitalista/trabalhador, desenvolvidos/subdesenvolvidos, etc.) se articulam por meio de relações existentes de desigualdades raciais. Na estrutura de Robinson, o capitalismo é racial não por causa de alguma conspiração para dividir os trabalhadores ou justificar a escravidão, mas porque o racialismo já havia se espalhado pela sociedade feudal ocidental quando o capitalismo se desenvolveu. O capitalismo racial pode ser visto claramente no comércio de escravos e no colonialismo. A estudiosa Saidiya Hartman afirma que a escravidão ainda “persiste como um problema na vida política da América negra porque a vida negra ainda está em perigo e desvalorizada por um cálculo racial e uma aritmética política que estavam arraigados séculos atrás”. Hartman descreve isso como “a vida após a morte da escravidão — chances de vida distorcidas, acesso limitado à saúde e educação, morte prematura, encarceramento e empobrecimento” (2007, 6). A escravidão era um sistema racializado do capitalismo, que continua explorando outros até os dias atuais.
Os sistemas de classes enfatizam as desigualdades sociais porque, para que algumas pessoas tenham dinheiro e poder, essas pessoas devem explorar e oprimir outros grupos. O capitalismo e as sociedades de classes são frequentemente apoiados pelas ideias de que aqueles com poder conquistaram esse poder e aqueles sem ele têm falhas morais individuais, em vez de reconhecer que a estrutura do capitalismo, que exige uma classe trabalhadora, gera desigualdades.
Gênero e patriarcado
Embora haja uma exploração detalhada de gênero, patriarcado e poder em Gênero e Sexualidade, este capítulo discutirá como o gênero está ligado às desigualdades sociais. Os antropólogos estudaram como as relações de gênero desempenham um papel importante nas experiências de desigualdade. As relações de gênero podem interagir com várias outras instituições culturais poderosas para oprimir ainda mais os indivíduos.
Um conceito importante a ser compreendido ao buscar entender gênero e poder é o patriarcado, um sistema de desigualdade social baseado no gênero, no qual se presume que o poder esteja nas mãos dos homens e as características associadas à feminilidade são menos valorizadas. O patriarcado está relacionado a linhagens e contextos masculinos nos quais os homens detêm mais poder ou prestígio político, social e econômico. Recentemente, a alegação de que o patriarcado continua sendo uma força poderosa foi contestada por alguns comentaristas sociais, que argumentam que esse sistema de opressão não existe na sociedade moderna e que mulheres e homens experimentam oportunidades iguais em termos de emprego, direitos e salário. Muitos antropólogos e outros cientistas sociais contestam essa afirmação, apontando maneiras pelas quais o patriarcado ainda afeta a vida das mulheres.
Muitos antropólogos fizeram conexões entre gênero e patriarcado, pobreza e raça. Em seu trabalho de campo no subúrbio pobre, principalmente negro, do meio-oeste de “Meadow View”, a socióloga Sharon Hicks-Bartlett (2000) observou um tipo particular de opressão vivenciado pelas mulheres locais. Era esperado que as mulheres que viviam na pobreza mantivessem suas famílias unidas. Hicks-Bartlett descreveu mulheres encarregadas de administrar trabalhos com baixos salários e meio período em um local onde os sistemas públicos de assistência e assistência, ou mesmo ônibus, estavam praticamente indisponíveis.
As forças interpessoais e até internalizadas do patriarcado e do poder também podem fazer com que as mulheres “compitam para perder”, o que significa que elas deliberadamente não terão sucesso em algumas coisas para obter capital social entre seus pares. Por exemplo, a antropóloga Signithia Fordham, (2013), que passou dois anos estudando as interações de adolescentes negras em uma escola secundária predominantemente branca (que ela apropriadamente chamou de “Underground Railroad High School”), descobriu que as meninas dessa escola secundária de classe média minimizaram suas conquistas em ordem para se encaixar em grupos de colegas e amigos. O sucesso acadêmico às vezes era vivenciado como um obstáculo social para aqueles cujos objetivos eram a família e os filhos.
Perfis em antropologia
Dr. William S. Willis Jr. (1921—1983)
História pessoal: Dr. William S. Willis Jr. foi um intelectual negro, antropólogo, historiador e estudioso anti-racista do século XX. Ele nasceu em Waco, Texas, mas sua família se mudou para Dallas por causa das ameaças da Waco Ku Klux Klan. Depois de se formar na Howard University como estudante de história, Willis se ofereceu como voluntário para servir na Guarda Costeira dos EUA. Eventualmente, ele começou seus estudos de pós-graduação em antropologia na Universidade de Columbia, atraído pelo programa pelo anti-racismo científico da tradição boasiana.
Área de Antropologia: Como estudante de graduação, Willis queria estudar a cultura negra e as relações negras no país e no exterior, mas não foi capaz de fazer isso por causa do domínio do estudo dos nativos americanos na antropologia americana na época. No entanto, Willis permaneceu convencido da importância da abordagem histórica em antropologia e do estudo da mudança cultural ao longo do tempo, considerações que foram amplamente ignoradas por outros marcos teóricos populares na antropologia na época.
Importância de seu trabalho: Willis se tornou o primeiro professor negro da Southern Methodist University (SMU). Embora fosse popular como professor no Departamento de Sociologia e Antropologia da SMU, ele enfrentou vários obstáculos. Ele recebeu o menor salário e disse que se sentia o “burro de carga do departamento” (citado em Harrison and Harrison 1999, 253), ministrando o maior número de novos cursos. Apesar de ter sido promovido a professor associado com mandato, Willis se demitiu da SMU em 1972, citando o racismo secreto e evidente que ele experimentou no departamento de antropologia.
Seu artigo de 1972 “Skeletons in the Anthropological Closet”, publicado na Reinventing Anthropology, declarou que a alegação da antropologia de ser a “ciência do homem” era delirante e afirmava que o silêncio virtual da antropologia sobre a dominação e exploração de pessoas de cor no país e no exterior , vivendo fora dos limites das sociedades brancas, não era consistente com a tradição científica antirracismo da área. Willis argumentou que a antropologia foi organizada em torno das necessidades dos brancos e que a maioria dos antropólogos brancos não via as pessoas de cor como seres humanos reais.