8.5: Estados nacionais modernos
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Antes de 1400 ou mais, o mundo era uma variedade variada de impérios, reinos e chefias com suas sociedades tributárias, vagamente ligadas pelo comércio com sociedades acéfalas nas periferias. O globo contemporâneo é uma ordem economicamente integrada fundamentalmente organizada em estados-nação. Como isso aconteceu?
O estado-nação é um conceito hifenizado que une duas entidades, o estado e a nação. Conforme discutido anteriormente, o estado é uma instituição que exerce domínio centralizado sobre um território. Os estados têm burocracias que criam, interpretam e aplicam leis. Os estados coletam impostos e os usam para construir infraestrutura e obras públicas. Os estados organizam e regulam a economia. Os estados mantêm o monopólio do uso da força por meio dos militares e da polícia. Como os estados tendem a ser militantes e expansionistas, eles também tendem a formar impérios multiétnicos, dominados por um grupo dominante. Os impérios antigos não tentaram absorver suas sociedades tributárias em uma etnia ou povo comum. Os estados antigos eram definidos apenas pelo território e pela burocracia, sem nenhum esforço para alcançar a uniformidade cultural.
A nação é uma noção muito mais idealista e cultural. Uma nação é um sentimento de pertença cultural ou “povo”. Primo da palavra nativo, o termo nação se refere aos habitantes originais de um território, aqueles que nasceram lá. As nações costumam reivindicar uma linguagem comum como sinal de filiação a um grupo. As nações contam uma história de origem comum sobre de onde vieram e comemoram ritualmente essa história em um calendário ritual de festas e feriados. As nações reivindicam um destino comum, um futuro especial ou um dever sagrado atribuído a elas por Deus. E, finalmente, as nações promovem certas normas e valores sociais, avaliando indivíduos e grupos de acordo com esses ideais. O conceito de nação está próximo da noção antiquada de cultura como comunitária e imutável. Um estado-nação é um estado com uma cultura comum, em alguns casos uma etnia dominante.
O cientista político Benedict Anderson (1983) argumenta que todos os estados modernos cultivam deliberadamente esse senso de povo para aqueles que vivem no estado. Eles se baseiam em um amplo repertório de métodos para convocar a lealdade de seus cidadãos e reforçar a legitimidade do sistema estatal. Por meio de práticas dentro e fora do governo, as sociedades estaduais incentivam seus cidadãos a se imaginarem como parte de uma comunidade maior de pessoas com ideias semelhantes em uma sociedade harmoniosa unida por uma história e um destino comuns. O governo promove a identidade nacional por meio de práticas como eleições, censos, impostos, escolas e os dramas da elaboração, interpretação e aplicação da lei. Os estados modernos confiam em rituais e símbolos públicos significativos, como bandeiras, hinos, promessas de fidelidade, feriados nacionais, monumentos históricos e museus nacionais. Fora do governo, a mídia de massa destaca a importância das ações diárias do estado, fornecendo cobertura contínua que fixa a atenção dos cidadãos no estado como o poder central da sociedade.
Como cidadão de um estado-nação, você nunca conhecerá todos os membros de sua comunidade nacional. Essas comunidades são grandes demais para gerar grupos sociais orgânicos com base na interação face a face. Sem todas as práticas e rituais listados acima, você pode nem mesmo se considerar membro de uma comunidade política maior. Por causa disso, Benedict Anderson se refere às nações como comunidades imaginárias. Ao imaginar, Anderson não está argumentando que tais comunidades são simplesmente imaginárias ou não reais, mas sim que a identidade nacional é um poderoso senso de unidade que é construído estrategicamente pelo estado e pela mídia de massa.
Os estados-nação da Europa Ocidental surgiram de uma assembléia de reinos e territórios, alguns deles já incorporados ao Sacro Império Romano. Do século XV ao XIX, os estados da Europa emergiram lentamente, um por um, à medida que as várias potências europeias firmaram acordos de paz que estabeleceram fronteiras internacionais e soberania sobre territórios. Em geral, as guerras e os tratados das elites políticas significavam muito pouco para os agricultores e comerciantes comuns que viviam nesses territórios. Entre os plebeus ingleses, por exemplo, seu senso de comunidade não foi muito afetado pelo mapa de territórios em constante mudança que constituía o estado da Inglaterra. O que fez a diferença para os plebeus europeus foi o desenvolvimento da impressora por volta de 1440.
A imprensa tinha como alvo uma população crescente de plebeus alfabetizados. Impulsionados pela motivação capitalista do lucro, os impressores procuraram alcançar o maior público possível. Assim, eles imprimiram seus livros, panfletos e jornais em idiomas locais, em vez de em latim, que era a língua pan-europeia das elites e da Igreja Católica. Para cada estado-nação emergente, a mídia de massa ajudou a padronizar uma diversidade de dialetos em um idioma comum que poderia ser usado para espalhar mensagens comuns e realizar práticas comuns, como educação, direito, campanhas políticas e burocracia governamental.
É claro que a imprensa não criou sozinha os modernos estados-nação da Europa. Na mesma época em que a imprensa começou a produzir discursos em massa, uma classe crescente de comerciantes capitalistas estava ganhando poder econômico, na esperança de substituir as formas de liderança política associadas à igreja e às monarquias feudais. A feliz coincidência da motivação de classe e da tecnologia de impressão combinadas para impulsionar o desenvolvimento dos estados-nação europeus.
Para Max Weber, o estado-nação está associado à formalização completa do poder racional-burocrático, ou seja, poder concentrado em instituições burocráticas com autoridades legais. Os sistemas legais e políticos das burocracias dos estados-nação geralmente pretendem se basear em regras e procedimentos, em vez de status social ou identidades. Por exemplo, no sistema americano, a capacidade de votar é baseada na cidadania legal, não na classe social, no gênero ou na identidade étnica. No entanto, as burocracias legais e políticas se reservam o poder de determinar quem é e quem não é cidadão, bem como os procedimentos para registro eleitoral e votação nas eleições. Por meio desses procedimentos, certas categorias de pessoas podem ser impedidas ou desencorajadas de votar, resultando em preconceito racial ou étnico. Se pessoas de cor tiverem menos probabilidade de ter identificação com foto patrocinada pelo estado (como uma carteira de motorista), as leis que exigem que essa identidade vote podem constituir formas de discriminação racial.
O filósofo francês Michel Foucault (1978, 2007) descreve esse poder de definir e controlar populações de cidadãos como biopoder. Uma forma especial de poder exercida nos estados modernos, o biopoder inclui formas de regular os corpos dos cidadãos, como práticas associadas ao nascimento, morte, sexualidade, bem-estar, doença, trabalho e lazer. A capacidade de contar e categorizar os habitantes de um estado é uma forma de biopoder. A capacidade de confinar pessoas que têm certas doenças ou condições corporais ou que se envolveram em certos comportamentos é uma forma de biopoder. Ao passar por um scanner corporal na estação de segurança de um aeroporto, você está experimentando uma forma de biopoder. Enquanto Weber se concentrou em instituições específicas nas quais o poder está concentrado, Foucault descreve o biopoder como uma forma difusa de controle social, amplamente praticada por cidadãos dentro e fora das burocracias estatais. Na sociedade americana, as pessoas rotineiramente carregam identificação patrocinada pelo estado em seus corpos (no bolso ou na bolsa) onde quer que estejam. As informações dessa carteira de identidade estão vinculadas a arquivos burocráticos associados ao status de cidadania, histórico criminal, registro eleitoral e muitos outros conjuntos de dados de uma pessoa. O poder burocrático é, portanto, incorporado aos corpos dos cidadãos modernos.
Estados coloniais e pós-coloniais
Fora da Europa, uma variedade similar de reinos, chefias, ordens de linhagem e democracias de aldeias modelou grande parte do resto do mundo. Lembre-se de que sociedades estatais antigas surgiram em vários momentos na Mesopotâmia, no Egito, na China, na Índia e nas Américas Central e do Sul. Os reinos também eram formas predominantes de governo centralizado na maioria dos continentes. Ao redor dessas sociedades altamente centralizadas havia chefias menores e comunidades acéfalas.
O continente africano, por exemplo, apresentava estados e reinos grandes e centralizados, como o Egito no norte; Aksum, Zimbábue e suaíli no leste; Luba e Kongo na África central; e uma infinidade de reinos em toda a África Ocidental, incluindo os grandes impérios comerciais de Gana, Mali e Songhai (Monroe) 2013). Conforme observado na discussão sobre sociedades acéfalas, comunidades fora desses grandes reinos e estados eram organizadas politicamente, com formas de liderança, tomada de decisão e solução de controvérsias que mantiveram a ordem social.
O historiador britânico Basil Davidson (1992) argumentou que sociedades africanas como Asante e Zulu eram proto-estados, ou estados em formação, na época da colonização europeia. Entre 1400 e 1900 - o período durante o qual os estados-nação europeus estavam surgindo - muitas sociedades africanas estavam passando por desenvolvimentos semelhantes à medida que reinos militantes consolidaram grandes territórios do império. Com base na agricultura intensiva e em extensas redes comerciais em todo o continente (e além), essas sociedades altamente centralizadas tinham burocracias estatais, populações multiétnicas, sistemas jurídicos e arquitetura monumental. Eles também tinham ideologias dominantes que enfatizavam a acumulação e a distribuição apropriada da riqueza. Em outras palavras, muitas sociedades africanas eram sociedades estatais a caminho de se tornarem estados-nação modernos.
Em vez disso, o colonialismo aconteceu. Como aprendemos em Trabalho, Vida, Valor: Antropologia Econômica, o crescimento do capitalismo industrial levou as grandes potências europeias a buscar acesso a matérias-primas e mercados para seus produtos acabados. Muitos estão de olho na riqueza mineral e no potencial agrícola da África. Representantes europeus se reuniram em Berlim em 1884-1885 para negociar seus interesses territoriais no continente africano. Ao traçar um mapa do continente, eles traçaram limites em torno das áreas que esperavam controlar, embora soubessem muito pouco sobre a terra ou os povos em muitas dessas áreas. Eles concordaram que poderiam manter uma reivindicação exclusiva sobre essas áreas somente se estabelecessem administrações governamentais para governar as pessoas que moravam lá.
No início do século XX, os europeus haviam estabelecido um governo colonial em quase todas as sociedades da África, subordinando os sistemas políticos africanos locais sob o domínio europeu. Como o objetivo do colonialismo era garantir recursos para abastecer as colônias europeias, os estados coloniais estabelecidos pelos europeus eram autoritários, militaristas e extrativos. Eles invadiram territórios africanos e massacraram africanos que não se submeteriam ao domínio europeu. Eles forçaram os africanos a trabalhar em projetos coloniais, como minas e estradas. Eles fizeram os africanos pagarem impostos para financiar o empreendimento colonial. E eles projetaram e controlaram as economias africanas para canalizar lucros para comerciantes e fabricantes europeus. Estranhamente, à medida que os estados-nação europeus se afastavam do controle direto sobre suas próprias economias, os estados coloniais europeus exerceram controle total sobre as economias coloniais. Além disso, à medida que os estados-nação europeus se tornaram cada vez mais participativos e democráticos, os estados coloniais europeus foram administrados de forma repressiva, autoritária e abertamente violenta.
Por causa do domínio colonial, as duas forças que contribuíram para a ascensão do estado-nação moderno na Europa — uma classe capitalista rica e a imprensa — foram impedidas de desempenhar o mesmo papel nas sociedades africanas. Os africanos foram deliberadamente afastados do comércio de importação e exportação e não foram autorizados a abrir fábricas, impedindo que uma classe de capitalistas ricos se desenvolvesse sob o domínio colonial. Em vez disso, o domínio colonial estabeleceu um sistema de governança de dois níveis nas colônias, consistindo em um aparato estatal autoritário militante governando os sistemas políticos africanos locais, incluindo proto-estados, chefias, ordens de linhagem e algumas sociedades de bandas dispersas. Em lugares onde havia chefes, as autoridades coloniais usavam esses chefes para realizar políticas coloniais, muitas vezes contra os desejos e interesses do próprio povo dos chefes. Em lugares onde não havia chefes, as autoridades coloniais muitas vezes forçavam os africanos a escolher um para desempenhar essas funções. Em algumas colônias, as instituições políticas africanas foram totalmente proibidas.
Antropólogos que trabalham em questões políticas em estados anteriormente colonizados (como a maioria dos africanos) geralmente combinam pesquisas históricas e contemporâneas para entender a interseção de influências locais e estrangeiras que compõem esse quadro complexo. De uma forma ou de outra, os processos coloniais moldaram o desenvolvimento de sistemas políticos na África, Oriente Médio, Sul e Sudeste Asiático, Caribe, Américas e Europa Oriental. O campo interdisciplinar dos estudos pós-coloniais surgiu na década de 1970, combinando história, antropologia, ciência política e estudos de área em um esforço para compreender a diversidade, a complexidade e o legado do colonialismo em todo o mundo.
Estados “frágeis” e estados “falidos”: os legados do colonialismo
O estudo da política africana é um excelente exemplo da tecelagem da cultura local e da história colonial na formação de sociedades pós-coloniais contemporâneas. Jornalistas e cientistas políticos frequentemente lamentam a instabilidade política dos estados africanos e sua suscetibilidade à agitação popular, conflitos étnicos, golpes e liderança corrupta. Alguns se referem aos estados africanos como estados frágeis ou estados falidos. Um estado frágil é um governo que não pode desempenhar adequadamente as funções essenciais de um estado, como manter a lei e a ordem, construir infraestrutura básica, como estradas e pontes, garantir comodidades básicas, como eletricidade e água potável, e defender seus cidadãos contra a violência. Esse estado é frágil porque é suscetível a revoltas populares, golpes, guerra civil e invasão estrangeira. Um estado de falha é um estado que não pode mais executar nenhuma função de estado.
Muitos antropólogos criticam essa forma simplista e ahistórica de estigmatizar governos não ocidentais. Em vez de ver o mundo como um conjunto de estados discretos isolados, os antropólogos prestam atenção aos processos históricos de interação entre estados que moldaram os padrões globais de desigualdade. Examinando as noções de fragilidade e fracasso do estado através de uma lente crítica, os antropólogos observam como alguns estados se tornaram mais poderosos, enquanto outros lutaram para atender às necessidades de seus povos.
Em vários momentos nos últimos 30 anos, muitos estados africanos se qualificaram como frágeis ou falharam, incluindo Somália, Libéria, Serra Leoa, Costa do Marfim, Mali, Zimbábue e República Democrática do Congo. Desde 2005, o Índice de Estados Frágeis classifica todos os estados das Nações Unidas de acordo com um conjunto de indicadores políticos, econômicos e sociais importantes. Entre os 50 estados “mais frágeis” no índice de 2020, todos, exceto dois, experimentaram alguma forma de domínio colonial, e 35 dos 50 estados mais frágeis são estados africanos. Para obter mais informações sobre estados frágeis, consulte Índice de estados frágeis.
Por que tantos estados africanos enfrentam problemas tão arraigados? Como o colonialismo contribuiu para a atual fragilidade dos estados pós-coloniais?
Como exemplo, veja o estado pós-colonial da África Ocidental de Gana. O que uma abordagem antropológica pode nos dizer sobre a política contemporânea em Gana? A maioria dos países africanos conquistou a independência em meados do século XX. Uma vez livres da dominação colonial, novas classes de elites políticas africanas conquistaram o controle sobre o aparato colonial do estado, incluindo suas instituições e fronteiras coloniais e seu domínio burocrático sobre as chefias africanas e as sociedades acéfalas. Em outras palavras, na independência, a estrutura do estado tal como existia sob o colonialismo permaneceu essencialmente inalterada. Os novos líderes desses estados africanos enfrentaram o desafio quase impossível de reestruturar política e economicamente seus estados, mantendo unidos os diversos grupos existentes dentro das fronteiras coloniais, grupos frequentemente confrontados uns contra os outros sob o domínio colonial. Como estresse adicional, as finanças eram limitadas e imprevisíveis.
Líderes como Kwame Nkrumah, o primeiro primeiro-ministro e, mais tarde, o primeiro presidente de Gana, procuraram reformar o estado para que ele servisse aos interesses dos africanos. Ele fundou escolas e hospitais e construiu estradas, pontes e barragens em um esforço para fazer todas as coisas que um estado deveria fazer para conquistar a lealdade de seus cidadãos. Ele usou símbolos de chefia para promover seu próprio poder político, mesmo não sendo um chefe ou mesmo de uma linhagem real. Seu governo reduziu o poder regional dos chefes em um esforço para aumentar o poder centralizado do estado. Nkrumah foi muito popular no início, mas com o tempo, fatores econômicos e regionais desafiaram seu governo. Alguns produtores de cacau sentiram que estavam sendo explorados para financiar grandes projetos que beneficiassem as elites urbanas. Enfrentando críticas generalizadas, Nkrumah tornou-se cada vez mais autocrático, jogando oponentes políticos na prisão.
Instabilidade política, agitação popular, golpes militares, corrupção — uma narrativa semelhante descreve o desenvolvimento político de muitos outros estados africanos. A semelhança da crise política na África levou muitos jornalistas e especialistas em políticas a se perguntarem o que há de errado com os estados africanos. Qual é o problema subjacente? Estudos pós-coloniais sugerem que devemos pensar cultural e historicamente para entender como as sociedades pós-coloniais funcionam. Os estados pós-coloniais são, muitas vezes, estados frágeis, não porque estejam fazendo algo errado, mas principalmente por causa dos legados do colonialismo.
Em muitas sociedades africanas, o colonialismo contaminou os sistemas políticos pré-coloniais e, ao mesmo tempo, construiu um estado autoritário e repressivo. Lembre-se de nossa discussão anterior sobre freios e contrapesos no sistema de chefia praticado pelos Akans. Esperava-se que os chefes Akan agissem no interesse de seu povo ou então enfrentassem as consequências. Se uma comunidade ficasse insatisfeita com seu chefe, o asafo poderia eventualmente depor o chefe à força. Embora asafo tivesse muitos deveres cívicos, o termo em si significa literalmente “povo da guerra”, referindo-se ao seu papel na defesa e na deposição de maus chefes.
O domínio colonial britânico colocou os chefes Akan em uma posição contraditória. Forçados a atuar como agentes do domínio colonial, os chefes receberam ordens para cobrar impostos coloniais, abastecer equipes de trabalho forçado e fazer cumprir leis coloniais impopulares. Ao mesmo tempo, os chefes receberam novas oportunidades econômicas no sistema colonial — como vender terras e embolsar o dinheiro — que minaram ainda mais seu compromisso com o bem-estar de seu próprio povo. À medida que suas posições se tornaram cada vez mais conflitantes, alguns chefes sucumbiram às tentações de peculato, extorsão e autoritarismo.
Fartos desses chefes corruptos, muitos grupos asafo agiram. Na década de 1920, uma série de revoltas asafo depuseram chefes impopulares em toda a parte sul da colônia. Temendo as consequências do protesto popular africano, as autoridades coloniais britânicas rapidamente suprimiram as revoltas de asafo e proibiram os asafo de qualquer ação adicional contra seus chefes. Então, para ficar claro, o colonialismo britânico corrompeu a instituição da chefia africana e depois proibiu o exercício do protesto africano contra essa corrupção.
Agora, avance para esse longo período de instabilidade política em Gana na segunda metade do século XX. O antropólogo ganês Maxwell Owusu (1989) argumenta que essa história colonial de corrupção e protesto moldou a política pós-colonial em Gana. Assim como as pressões do colonialismo minaram e contaminaram a chefia Akan, a missão quase impossível do estado pós-colonial minou e manchou a presidência ganense. Assim como grupos asafo foram motivados por alegações de corrupção a se levantar e depor seus chefes, os militares ganenses se levantaram repetidamente para depor líderes ganenses acusados de corrupção.
Os estados-nação e a globalização
Na última parte do século XX, os crescentes fluxos globais de comércio, pessoas, tecnologias, comunicação e ideias se uniram em uma onda forte, mas desigual, de globalização que se espalhou por todo o mundo. Para ser claro, o mundo sempre foi integrado por esses fluxos, mas tecnologias avançadas combinadas com o impulso de lucro do capitalismo corporativo forçaram uma aceleração repentina desses processos aproximadamente do final dos anos 1970 até os anos 2000.
À medida que pessoas, objetos e mensagens começaram a atravessar fronteiras nacionais com cada vez mais frequência e velocidade, muitos estudiosos argumentaram que os estados-nação perderiam sua relevância como estruturas de ordem econômica e política para suas populações. Alguns estudiosos pensaram que a globalização resultaria no apagamento das diferenças culturais e nacionais, substituindo a diversidade global por uma cultura uniforme baseada no capitalismo corporativo e no consumismo americano. A globalização resultaria na “McDonaldização” do mundo?
Como pesquisadores globais com um poderoso kit de ferramentas de métodos interculturais, os antropólogos estavam preparados de forma única para abordar essa questão. Resumindo, a resposta foi um enfático “Não!” Em vez de diminuir a importância das estruturas e identidades locais, a globalização as transformou e aprimorou. Considere a crescente popularidade das viagens globais. Por que alguém iria a qualquer lugar se as coisas fossem iguais onde quer que você fosse? Muitos estados-nação investem pesadamente em suas culturas, monumentos e características ambientais distintas para atrair viajantes globais interessados em experimentar algo novo e diferente.
Considere outra forte força da globalização, a tendência crescente de grandes fabricantes corporativos baseados nos Estados Unidos realocarem suas fábricas para países mais pobres, onde a mão de obra é mais barata e a regulamentação ambiental pode ser mais fraca. Inicialmente, essa técnica minou o poder dos estados-nação e das comunidades locais de desafiar as práticas corporativas. Com o tempo, no entanto, a perda resultante de empregos bem remunerados da classe trabalhadora nos Estados Unidos gerou muita controvérsia política. Essa perda de empregos na classe trabalhadora resultou em níveis crescentes de desigualdade na sociedade americana. Alguns políticos pedem que o governo americano crie incentivos e regulamentações para manter os empregos americanos dentro das fronteiras americanas. Ironicamente, então, a globalização pode provocar que os cidadãos aumentem o poder de seus estados-nação.
Nos países mais pobres, a globalização resultou em maiores danos ambientais à medida que as indústrias globalizadas aproveitam as regulamentações mais flexíveis. A poluição industrial e o despejo de resíduos perigosos por empresas globais representam sérias ameaças à saúde das comunidades locais em muitos países não ocidentais. Respondendo a essas ameaças, os povos locais recorrem a seus governos para adotar proteções ambientais. Além disso, as forças da globalização criaram uma forte rede de resistência transnacional a práticas ambientalmente destrutivas com organizações como a Aliança Global sobre Saúde e Poluição (GAHP) e o Programa das Nações Unidas para o Meio Ambiente (PNUMA).
Na esteira da formulação de Benedict Anderson (1983) dos estados-nação como comunidades imaginárias, muitos antropólogos consideraram como a globalização cria formas transnacionais de comunidade imaginária ao lado da nação. O antropólogo cultural Arjun Appadurai (1996) argumenta que a globalização libertou a imaginação popular das restrições da nação, criando vários reinos de comunidades imaginárias que atravessam fronteiras nacionais. Appadurai postula cinco dimensões dos fluxos globais, construindo domínios de atividade e imaginação: etnia, tecnologia, finanças, mídia e ideologia. O movimento ambiental global, por exemplo, constitui uma comunidade imaginária transnacional baseada em ideias de sustentabilidade ambiental. Por meio de tecnologias de mídia e comunicação, pessoas de todo o mundo participam das discussões e atividades dessa comunidade imaginária.
Appadurai também apontou as consequências mais sombrias da globalização para a política nacional e transnacional. Embora a globalização possa parecer associada a fluxos livres e flexibilidade, as forças do transnacionalismo também resultaram em uma proliferação de formas de violência política, especialmente violência contra grupos minoritários étnicos, raciais e religiosos (2006). Com o aumento dos fluxos globais, muitas comunidades estão sujeitas a uma maior mistura cultural e pressões por mudanças. Com o aumento da imigração, por exemplo, as comunidades nacionais podem ser forçadas a reformular noções de linguagem, práticas e valores comuns. Embora alguns cidadãos de uma comunidade nacional possam adotar uma identidade mais cosmopolita e multicultural, outros podem sentir uma sensação de insegurança e ameaça ao seu modo de vida. Essa insegurança é particularmente intensa entre a classe trabalhadora e os grupos pobres que sofrem com o aumento da desigualdade provocada pela globalização. Appadurai descreve como a insegurança cultural e econômica pode provocar a maioria dos grupos étnicos e raciais a atos de violência contra grupos minoritários em suas comunidades nacionais. Buscando uma “pureza” nacional indescritível e imaginária, grupos dominantes buscam reafirmar seu poder sobre instituições políticas, econômicas e culturais. A política anti-imigrante nos Estados Unidos e a política antiamericana em alguns países não ocidentais são respostas perigosas e às vezes violentas às forças comuns da globalização.
Perfis em antropologia
Laura Nader (1930-)
“O que foi provado na última eleição é que os Estados Unidos não são uma democracia eleitoral, ou seja, o estrangulamento dos dois partidos sobre o poder impossibilitou que outras vozes fossem ouvidas.” —Laura Nader (em Nkrumah 2005)
História pessoal: Nascida e criada em Winsted, Connecticut, Laura Nader cresceu em uma família com fortes compromissos com a comunidade e o serviço público. Sua mãe, Rose, era uma professora de mentalidade política que frequentemente escrevia cartas para o editor do jornal local. Seu pai, Nathra, era dono de um restaurante onde as pessoas locais se reuniam para falar sobre questões políticas e comunitárias. Os pais de Laura desafiaram ela e seus irmãos a debater questões políticas e desenvolver suas próprias opiniões.
Área de Antropologia: Nader se formou em estudos latino-americanos pelo Wells College (Aurora, Nova York) e depois estudou antropologia em Harvard, obtendo um PhD pelo Radcliffe College em 1961. As áreas de interesse de Nader incluem política e direito, em particular como o sistema jurídico-político opera como uma forma de controle social.
Realizações no campo: Para sua dissertação, Nader estudou tribunais locais na vila zapoteca de Talea, no sudoeste do México (1990). Ela descobriu que o sistema legal em Talea foi moldado por uma forte ênfase na harmonia, em vez de condenação e punição. Quando surgiram conflitos, os tribunais reuniram pessoas cara a cara para se envolverem em discussões com o objetivo de alcançar a reconciliação e soluções equilibradas. Em vez de focar na culpa e na criminalidade, o processo legal buscou restaurar a solidariedade e o consenso da comunidade após a ruptura. Nader traçou essa “ideologia da harmonia” até o contexto da conquista colonial pelos espanhóis, mostrando como missionários e administradores coloniais enfatizaram o valor moral da harmonia para dominar e pacificar os povos indígenas. Ela argumentou que os povos locais em aldeias como Talea se apropriaram da ideologia da harmonia para seus próprios fins, adotando métodos de resolução de conflitos para evitar que autoridades externas interfiram em seus assuntos.
Trazendo as lições de sua pesquisa de volta para o sistema jurídico americano, Nader argumentou que a ideologia da harmonia opera como uma força forte contra os americanos que buscam justiça contra grandes corporações. Embora o sistema americano esteja muito mais focado na culpa e na condenação, as grandes corporações são capazes de evitar as consequências de ações ilícitas usando procedimentos legais sofisticados e forçando acordos monetários. Muitos desses acordos incluem estipulações que impedem as pessoas de falarem publicamente sobre a controvérsia, essencialmente comprando o silêncio dos reclamantes. Embora governado pela ideologia da harmonia, o objetivo de tais processos legais não é restaurar boas relações entre os membros da comunidade, mas sim forçar a capitulação e o silêncio sobre os reclamantes. O trabalho comparativo de Nader sobre a lei em Talea e nos Estados Unidos é vividamente retratado no filme etnográfico Little Injustitices (1981).
Importância de seu trabalho: Em 1960, Nader foi a primeira mulher contratada para um cargo estável de antropologia na Universidade da Califórnia, Berkeley. De 1984 a 2010, ela ministrou um curso inovador e popular chamado Processos de Controle, explorando ideologias e técnicas de poder dominantes em sociedades industrializadas complexas, como os Estados Unidos (a autora deste capítulo fez este curso em Berkeley em 1990). A própria pesquisa de Nader identifica processos de controle que moldam a lei e a justiça em muitas sociedades, explorando como os cidadãos participam e desafiam esses processos legais hegemônicos. Ao longo de sua carreira, ela trabalhou para transformar a antropologia jurídica em uma força de justiça que vai além da arena acadêmica para a vida pública. Ela foi professora visitante em faculdades de direito em Yale, Stanford e Harvard.