8.3: Sociedades acéfalas - Bandas e tribos
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Qualquer grupo sem um líder oficial é acéfalo. Quando você sai com um grupo de amigos, como você toma decisões sobre aonde ir, como chegar lá e quem pagará por quê? Provavelmente alguém faz uma sugestão, as pessoas falam com suas próprias ideias, e você discute as coisas em grupo e chega a um consenso informal. Isso é o que muitos pequenos grupos fazem.
Até o início do século XX, muitos europeus acreditavam que todos os humanos eram essencialmente egoístas e perseguiriam incansavelmente seus próprios interesses pessoais sem que as forças moralizadoras da civilização os forçassem a cooperar mais. Eles presumiram que qualquer sociedade não ocidental sem liderança formal e leis codificadas seria necessariamente um caótico livre para todos de ganância, coerção e violência. Os antropólogos descobriram o contrário. Assim como você e seus amigos tomam decisões facilmente sem eleger um líder ou escrever regras, as pessoas que vivem em comunidades pequenas se dão bem sem liderança e lei formais.
Em tais comunidades, o poder não está concentrado em nenhuma posição formal de liderança, mas sim difundido por toda a sociedade. Idosos ou pessoas com experiência em determinadas áreas podem dar conselhos valiosos, mas não têm o poder de fazer valer seus julgamentos. Sua autoridade é baseada no poder persuasivo, ou seja, sua capacidade de convencer os outros e criar consenso em grupo. Certamente, em qualquer grupo, haverá algumas pessoas que desejam exercer poder ou forçar suas próprias ideias a outras pessoas, mas sem um mecanismo formal que permita que essas pessoas façam valer sua vontade, outras geralmente podem ignorá-las ou evitá-las. O resultado é uma ordem social predominantemente cooperativa, em vez de caos e conflitos.
Fortes e Evans-Pritchard descreveram três tipos de sociedades acéfalas. A primeira corresponde ao que chamamos de sociedades de bandas, ou caçadores-coletores que vivem em pequenos grupos de 20 a 30 pessoas. Como aprendemos quando discutimos o Hadza no Capítulo 7, Trabalho. Vida, Valor: Antropologia Econômica, esses grupos são fortemente igualitários, enfatizando igualdade, cooperação e compartilhamento. As pessoas tomam decisões por meio de discussões e consenso. Aqueles com conhecimento e experiência em áreas específicas podem exercer influência nessas áreas, mas não há posições formais de liderança.
Os grupos sociais geralmente enfrentam decisões sobre seu modo de subsistência. Como apenas um exemplo, grupos nômades de caçadores-coletores devem decidir onde acampar e por quanto tempo ficar lá antes de seguir em frente. Frank Marlowe, um antropólogo que estuda o Hadza, descreve como os homens às vezes sugerem que é hora de seguir em frente, mas o grupo não se moverá “até que as mulheres estejam boas e prontas” (Marlowe 2010, 40). Como coletoras primárias, as mulheres são mais capazes de avaliar se os recursos alimentares foram esgotados na área. Quando precisam caminhar muito para pegar comida, concordam que é hora de acampar. Diariamente, as mulheres que saem em grupos de reunião devem decidir para onde ir e quais recursos direcionar, tomando essas decisões por meio de uma conversa rápida.
A maioria das pessoas conhece alguém em sua família ou grupo de amigos que gosta de dizer aos outros a melhor maneira de fazer as coisas, e talvez até queira fazer do jeito deles o tempo todo. Esse é o caso em muitos grupos pequenos. Entre os Hadza, se alguém tenta dizer a outras pessoas o que fazer, os outros simplesmente ignoram essa pessoa. Se o problema persistir, as pessoas podem simplesmente se mudar para outro acampamento para fugir da pessoa mandona. Funcionários do governo e missionários que tentam dizer aos Hadza o que fazer geralmente se deparam com a mesma tendência geral de ignorar ou evitar possíveis figuras de autoridade.
Embora as sociedades de bandas não tenham nenhuma estrutura política, um segundo tipo de sociedade acéfala depende de estruturas familiares extensas e/ou conselhos para organizar a liderança, a tomada de decisões e a resolução de conflitos. Elman Service (1962) se referiu a elas como sociedades tribais. A forma “tribal” de organização social do serviço está associada a modos de subsistência, como pastoralismo e horticultura, nos quais famílias extensas controlam certos recursos, como animais ou terras. Essas comunidades são normalmente maiores do que bandas, vivendo em grupos que variam de algumas centenas a vários milhares de pessoas.
Uma nota de advertência sobre as palavras tribo e tribal. Muitas vezes, o adjetivo tribal é usado para descrever lealdades e conflitos de grupo aparentemente irracionais, particularmente em sociedades não ocidentais. Jornalistas ocidentais às vezes tentam explicar as guerras civis e a resistência da guerrilha em partes não ocidentais do mundo em termos de “ódio tribal antigo” entre vários grupos. A palavra tribo carrega conotações de modos de vida primitivos e pensamento coletivo de grupo. De fato, muitos conflitos contemporâneos atribuídos à animosidade “tribal” ocorrem entre grupos que se davam muito bem antes do período colonial da dominação europeia. Em Ruanda, por exemplo, os hutus hortícolas e os tutsis pastorais estavam engajados em relações de cooperação e formas simbióticas de comércio nos tempos pré-coloniais. Sob uma estratégia de dividir e governar de dominação colonial, os belgas privilegiaram os tutsis com oportunidades educacionais e empregos na administração colonial, o que criou ressentimento entre os hutus majoritariamente agrários. Nesse contexto competitivo, as identidades de grupo se tornaram fixas e rígidas. O genocídio de 1994 em Ruanda é em grande parte resultado desses processos coloniais que promovem divisão, preconceito e competição entre esses dois grupos.
Como a palavra tem sido frequentemente mal utilizada, alguns antropólogos substituíram o termo tribo pelo termo grupo étnico para descrever grandes coletividades baseadas em um senso de ancestralidade comum e cultura compartilhada. Muitos textos de antropologia continuam usando o termo tribal para se referir a uma forma específica de organização sociopolítica baseada em grupos familiares extensos. Muitos grupos indígenas também usam o termo para se referir aos seus grupos sociais. Uma coisa é que as pessoas de um grupo usem o termo tribo para se referir ao seu próprio grupo social e outra é usar a palavra para descrever toda uma categoria de organização social. De qualquer forma, o termo de serviço tribal nunca foi uma categoria unificada, pois se refere a comunidades com uma grande diversidade de formas de organização política. Alguns dependem principalmente de estruturas familiares extensas para fornecer autoridade e processos de tomada de decisão, enquanto outros dependem de grupos ou conselhos especiais e outros ainda usam ambos.
Como você aprenderá no Capítulo 11, Formando uma família por meio do parentesco, uma linhagem é um grupo de pessoas relacionadas por um ancestral comum por meio da linha materna ou paterna. Em ordens de linhagem, as comunidades consistem em dois ou mais grupos de linhagem, cada um com um ancião ou grupo de anciãos que desempenha um papel proeminente no estabelecimento de consenso e na resolução de disputas dentro da linhagem. Esses líderes não ocupam posições formais de liderança, mas exercem autoridade informal por meio de seu conhecimento acumulado e de sua capacidade de persuadir os membros da linhagem a seguirem suas instruções. Como as sociedades de bandas, as ordens de linhagem tendem a ser bastante igualitárias.
Algumas sociedades de linhagem, como a Nuer do Sudão do Sul, são linhagens segmentares. Eles consistem em unidades familiares chamadas linhagens mínimas, que são englobadas por grupos maiores chamados linhagens máximas, que são incluídas por grupos ainda maiores chamados clãs. Linhagens mínimas são grupos que descendem de um bisavô comum. Em disputas entre linhagens mínimas, as pessoas podem recrutar aliados de grupos maiores de parentes, embora não haja líderes nesses grupos maiores. Dessa forma, os Nuer mobilizam suas redes de parentes interligadas para manter a coesão do grupo e resolver conflitos.
Em seu trabalho etnográfico, E. E. Evans-Pritchard (1940) descreve os Nuer como ferozmente independentes e fortemente igualitários. Em vez de acumular riqueza, as pessoas compartilhavam com outras pessoas em seus grupos de parentesco. No entanto, lutar era muito comum. Como não havia métodos formais de resolver conflitos, as pessoas respondiam às ofensas e disputas lutando com paus ou lanças. Quando alguém era morto (o que não era incomum), o agressor procurava a ajuda de um mediador especial chamado chefe de pele de leopardo, assim chamado porque usava peles de leopardo para indicar seu papel. Esses mediadores não eram realmente chefes, pois suas posições eram informais e não tinham poder para coagir ninguém ou fazer cumprir seus julgamentos. Os chefes de pele de leopardo estavam fora das linhagens das partes em disputa e, portanto, eram respeitados como partes neutras. Seu papel era negociar um acordo entre o agressor e a família da vítima, a fim de evitar retaliações e uma escalada de violência. Normalmente, a indenização assumia a forma de gado pago à família da vítima por um período de vários anos.
Outra posição informal de liderança, comum às sociedades de ordem de linhagem na Melanésia e na Nova Guiné, é o papel do grande homem. Embora as ordens de linhagem sejam geralmente igualitárias, um homem pode se distinguir pelo acúmulo de riqueza, atos públicos de generosidade e desempenho de habilidades verbais. Como chefes de pele de leopardo, homens grandes não ocupam cargos formais e não têm poder oficial para fazer cumprir sua vontade. Seu poder é persuasivo, não coercitivo. Ao patrocinar festas e ajudar os rapazes a pagar a riqueza das noivas, homens grandes atraem seguidores leais que respeitam sua autoridade e seguem seus comandos. Homens grandes resolvem disputas dentro das comunidades e representam os povos locais em suas relações com pessoas de fora. Embora o acúmulo de riqueza e prestígio seja necessário para se tornar um grande homem, muito mais importante é a distribuição equitativa da riqueza e do serviço à comunidade. A ganância e o egoísmo são abominados. O antropólogo Leopold Pospisil (1963) descreveu um incidente entre os Kapauku da Nova Guiné no qual um homem que se recusou a compartilhar recursos com os menos afortunados de sua comunidade foi punido com a morte.
Em algumas sociedades acéfalas, as comunidades são fundamentalmente organizadas por meio de um sistema de grupos relacionados à idade chamado faixas etárias. Um conjunto etário é um grupo de pessoas com idades semelhantes em uma comunidade que compartilham um status social comum com funções, atividades e responsabilidades permitidas. Uma variedade de faixas etárias pode ser organizada em um sistema hierárquico de faixas etárias, dividindo os membros da comunidade em crianças, jovens, adultos e idosos (o termo conjunto de idades se refere ao grupo, enquanto o termo faixa etária se refere ao nível na hierarquia). Na maioria das vezes, as faixas etárias são de gênero, com versões femininas e masculinas da mesma série. Na adolescência, homens e mulheres de idades semelhantes são convocados em momentos diferentes para iniciação na faixa etária da adolescência, sejam rapazes ou moças. Fortes laços duradouros são formados por meio de faixas etárias, criando solidariedades que cruzam as fronteiras da linhagem e do clã em uma comunidade.
Os Shavante (ou Xavante) do Brasil central têm oito faixas etárias, espaçadas aproximadamente cinco anos entre si (Flowers 1994; Maybury-Lewis 1967). As crianças não estão formalmente em uma faixa etária, mas constituem um grupo indiferenciado de seres socialmente imaturos. Meninos entre 7 e 12 anos deixam a casa da família e vão morar em uma cabana de solteiro. Após cerca de cinco anos, o grupo de meninos é iniciado na faixa etária dos jovens guerreiros por meio de um conjunto complexo de rituais que leva cerca de um ano para ser concluído. Nas faixas etárias mais baixas, os homens mais velhos ensinam aos rapazes as habilidades importantes de caçar, cantar e realizar cerimônias públicas. Homens iniciados de todas as idades frequentam conselhos todas as noites, onde assuntos comunitários são discutidos e debatidos. As meninas têm suas próprias faixas etárias e rituais de iniciação. Quando uma mulher tem seu primeiro filho, por exemplo, ela recebe seu nome formal de adulto em uma cerimônia pública e, assim, entra na faixa etária da mulher adulta.
Além de bandas e ordens de linhagem, uma terceira e mais atípica forma de organização política acéfala é a democracia das aldeias. Os estudantes ocidentais costumam aprender que a democracia foi inventada na antiga cidade-estado grega de Atenas. Considerando-se herdeiros da tradição política clássica, os europeus que estabeleceram o domínio colonial sobre os territórios africanos normalmente pensavam que estavam trazendo formas mais esclarecidas de governar às sociedades africanas. Mas os igbo do leste da Nigéria já estavam praticando uma forma altamente eficaz de democracia local antes da chegada dos britânicos. De fato, muitos antropólogos rejeitam a noção de que a democracia foi inventada pelos gregos. Na falta de governantes formais, a maioria das sociedades acéfalas pratica formas de discussão e construção de consensos que se assemelham a sistemas democráticos. De fato, a forma igualitária e altamente participativa da democracia em tais sociedades pode ser considerada muito mais democrática do que a forma de democracia representacional em grandes sociedades ocidentais, dominadas por ricos doadores de campanha e poderosos lobistas.
Nas aldeias igbo pré-coloniais, uma série de grupos sociais proporcionou arenas para a discussão pública e a representação de diferentes interesses e perspectivas (Isichei 1978, 71—75). Cada grupo se reunia com frequência para discutir questões atuais. Uma família nuclear formou um grupo liderado pelo pai, e cada linhagem formou um grupo maior liderado por um ancião da linhagem. Mulheres e homens tinham seus próprios grupos, e as pessoas foram divididas em faixas etárias de gênero de pessoas com aproximadamente a mesma idade. Em algumas aldeias, havia até mesmo um grupo de mulheres muito idosas que inspecionaram a cidade para manter o saneamento. No nível mais alto estava um grupo de anciãos da cidade composto pelos líderes de outros grupos. Depois de consultarem um assunto específico, os anciãos convocavam uma reunião geral da cidade com a participação de todos da comunidade. Nessa reunião, qualquer pessoa poderia se levantar e expressar sua opinião. As boas contribuições foram aplaudidas e aplaudidas, enquanto as frívolas foram ridicularizadas e rejeitadas pelo público dos habitantes da cidade. O objetivo da discussão em grupo em todos os níveis era chegar a um consenso. Sem posições formais, os líderes não tinham poder coercitivo. O papel dos líderes do grupo era presidir a discussão e facilitar o processo de obtenção de consenso.
Antropólogos descreveram sistemas similares de tomada de decisão por meio de conselhos públicos em muitas sociedades em todo o mundo, mesmo em comunidades dentro de chefias ou estados. Os antropólogos Audrey Richards e Adam Kuper formaram um grupo de pesquisa para comparar e contrastar formas de tomada de decisão nos conselhos, resultando em seu livro Conselhos em Ação (1971). Enquanto nas sociedades acéfalas, os conselhos são a principal arena da tomada de decisões públicas, os conselhos desempenham um papel mais consultivo em sociedades com autoridade centralizada.