3.6: Modos de análise cultural
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Ao final desta seção, você poderá:
Os antropólogos têm várias maneiras de estudar os elementos e agregados da cultura. Algumas abordagens enfatizam o desenvolvimento de um aspecto específico da cultura ao longo do tempo, enquanto outras abordagens examinam como as diferentes partes da cultura se encaixam.
Evolução, adaptação e particularismo histórico
Alguns antropólogos estão interessados nas origens das formas culturais humanas e em como essas formas mudaram ao longo de longos períodos de tempo. Assim como Charles Darwin aplicou a noção de evolução para explicar como as espécies biológicas mudam ao longo do tempo, muitos antropólogos do século XIX usaram a evolução para explicar como as culturas mudaram ao longo do tempo. Essa abordagem é chamada de evolucionismo cultural. Como Darwin, esses antropólogos acreditavam que formas simples evoluíram para formas mais complexas. Comparando diferentes culturas do mundo, eles atribuíram as que consideravam mais rudimentares aos estágios evolutivos anteriores, enquanto as que consideravam mais complexas foram atribuídas aos estágios mais avançados. Por exemplo, o antropólogo britânico Edward Tylor argumentou que a cultura humana evoluiu da selvageria, passando pela barbárie, até a civilização. Ele identificou a selvageria com pessoas que usavam a coleta e a caça para atender às suas necessidades básicas. A domesticação de animais e plantas foi associada à barbárie. A civilização resultou de formas mais avançadas de agricultura, comércio e manufatura, bem como do desenvolvimento do alfabeto. Não é de surpreender que estudiosos britânicos tenham identificado sua própria cultura como altamente civilizada.
Elaborando o esquema de Tylor, o antropólogo americano Lewis Henry Morgan subdividiu cada um desses três estágios em um modelo ainda mais elaborado e propôs um mecanismo para passar de um estágio para outro. Morgan se concentrou na tecnologia como o principal motor da evolução cultural. Novas e melhores maneiras de fazer coisas, de acordo com Morgan, resultaram em novos padrões de prática social e pensamento. A tecnologia avançada foi associada à civilização avançada.
Mas a tecnologia é a única medida de realização cultural, ou mesmo a melhor? Membros de sociedades nas quais as pessoas se reúnem e caçam para viver têm vastas reservas de conhecimento sobre seus ambientes. Normalmente, eles podem nomear centenas de espécies de plantas e dizer quando e onde encontrar cada uma delas. Muitos caçadores podem examinar rastros de animais para discernir a espécie, sexo, idade e condição do animal, bem como há quanto tempo os rastros foram colocados. As pessoas nessas sociedades também sustentam e nutrem ativamente a diversidade em seus ambientes, tomando cuidado para evitar o esgotamento de recursos importantes. É realmente correto pensar nessas culturas como simples? Todas as culturas são complexas, embora de maneiras diferentes. A tecnologia é altamente valorizada na cultura americana, enquanto o conhecimento ambiental e a sustentabilidade têm sido historicamente menos valorizados. É de se admirar que os primeiros antropólogos americanos classificassem outras culturas de acordo com um de seus valores mais queridos? Talvez pessoas em culturas mais ambientalmente sustentáveis considerem os Estados Unidos um exemplo de selvageria ambiental.
Tanto Tylor quanto Morgan, como a maioria dos antropólogos de sua época, pensavam que todas as culturas passaram por esse único conjunto de etapas na marcha em direção à civilização. Esse tipo de teoria é chamado de evolução unilineal. Discordando dessa forma de pensar, antropólogos como Franz Boas argumentaram que não existe uma linha única de evolução cultural, mas que cada cultura muda de acordo com sua própria trajetória histórica. Além disso, as culturas evoluem não isoladamente, mas em constante interação umas com as outras. Em vez de focar nas mudanças tecnológicas dentro de uma cultura, Boas destacou a difusão de objetos materiais, práticas e ideias entre culturas em relações complexas de comércio, migração e conquista.
Embora as teorias da evolução cultural unilinear tenham sido amplamente abandonadas, alguns antropólogos ainda estão interessados em descobrir padrões regulares que possam governar como as culturas humanas mudam por longos períodos de tempo. Na década de 1950, o antropólogo americano Julian Steward desenvolveu uma abordagem chamada ecologia cultural, reconhecendo a importância dos fatores ambientais ao focar em como os humanos se adaptam a vários ambientes. A abordagem de Steward mostrou como os humanos em cada zona ambiental desenvolvem um conjunto de características culturais essenciais que lhes permitem ganhar a vida. No centro de cada núcleo cultural estão as formas de obter ou produzir todos os recursos necessários para a sobrevivência humana — em particular, comida, roupas e abrigo. Da mesma forma, o antropólogo Marvin Harris desenvolveu uma teoria chamada materialismo cultural, argumentando que a tecnologia e os fatores econômicos são fundamentais para a cultura, moldando outras características, como vida familiar, religião e política.
Embora reconheçam a importância da mudança cultural, muitos antropólogos rejeitam a noção de que todas as culturas mudam de acordo com um modelo universal geral, como o materialismo cultural. Com base na noção boasiana de que cada cultura segue seu próprio caminho histórico; muitos antropólogos culturais analisam a mudança em termos de particularismo histórico. Nessa abordagem, os processos contemporâneos são entendidos como produtos da combinação única de forças internas e externas que se desenrolam ao longo do tempo em uma cultura específica.
Funcionalismo
Rejeitando os modelos unilineares comparativos que atribuíram cada cultura a um estágio evolutivo, vários antropólogos culturais desenvolveram uma abordagem radicalmente diferente que tenta entender cada cultura contemporânea em seus próprios termos. O funcionalismo busca entender o propósito dos elementos e agregados da cultura no aqui e agora.
Bronislaw Malinowski, um dos primeiros defensores dessa abordagem, argumentou que a função da cultura é atender às necessidades humanas. Todos os humanos precisam satisfazer a necessidade de comida, roupas e abrigo. O objetivo fundamental da cultura é fornecer um meio de satisfazer essas necessidades. Ao atender a essas necessidades básicas, os humanos de todas as culturas desenvolvem um conjunto de necessidades derivadas, ou seja, necessidades derivadas das básicas. As necessidades derivadas incluem a necessidade de organizar o trabalho e distribuir recursos. As estruturas familiares e os papéis de gênero são exemplos de elementos culturais que abordam essas necessidades derivadas. Finalmente, as culturas também atendem a um conjunto de necessidades integrativas, fornecendo às pessoas valores orientadores e propósitos na vida. Religião, lei e ideologias atendem a essas necessidades integrativas. Malinowski procurou compreender as funções biológicas e psicológicas da cultura.
À primeira vista, essa abordagem pode não parecer muito diferente das abordagens evolutivas que identificam o conjunto central de características culturais dedicadas à sobrevivência humana. O que era tão diferente na abordagem de Malinowski foi sua tentativa de mostrar que até mesmo as chamadas sociedades primitivas tinham sistemas culturais funcionalmente complexos para atender a toda a gama de necessidades humanas. A etnografia de três volumes de Malinowski sobre economia, religião e parentesco do povo Trobriand de Papua Nova Guiné demonstrou esse fato com detalhes impressionantes e elaborados.
Uma segunda versão do funcionalismo, defendida pelo antropólogo britânico Alfred R. Radcliffe-Brown, identificou as funções de vários elementos da cultura de uma forma ligeiramente diferente. Em vez de procurar a forma como a cultura satisfaz as necessidades biológicas ou psicológicas, o funcionalismo estrutural se concentrou mais em como as várias estruturas da sociedade se reforçam mutuamente. A cultura não é uma variedade aleatória de características estruturais, mas um conjunto de estruturas que se encaixam em um todo coerente. Normas e valores comuns estão enraizados na estrutura familiar, na economia, no sistema político e na religião de uma cultura. Os funcionalistas estruturais conceituaram a cultura como um tipo de máquina com muitas peças pequenas, todas trabalhando em conjunto para manter a máquina funcionando adequadamente. Embora reconheçam o valor dessa abordagem, os antropólogos contemporâneos complicaram o modelo mecanicista da cultura ao apontar que os vários elementos da cultura entram em conflito com a mesma frequência com que se reforçam mutuamente. Embora poucos antropólogos agora se identifiquem como funcionalistas estruturais, a abordagem holística da cultura como um sistema integrado é derivada dessa importante base teórica.
Estruturalismo
No parágrafo anterior, você aprendeu sobre o funcionalismo estrutural, uma abordagem que combina funcionalismo com estrutura social. Em um sentido diferente, o termo estrutura pode se referir a padrões de pensamento embutidos na cultura de um povo, ou seja, estrutura conceitual. O antropólogo francês Claude Lévi-Strauss foi pioneiro nessa abordagem, às vezes chamada de estruturalismo francês. Lévi-Strauss considerava a cultura um sistema de símbolos que poderia ser analisado nos vários domínios da cultura, incluindo mitos, religião e parentesco. Nesses domínios da cultura, objetos e pessoas são organizados em sistemas simbólicos de classificação, geralmente estruturados em torno de oposições binárias. As oposições binárias são pares de termos com significado oposto, como claro/escuro, feminino/masculino e bom/mal. Por exemplo, os sistemas de parentesco são variados e complexos, mas são fundamentalmente estruturados por oposições como homem versus mulher, mais velho versus jovem e relação por sangue versus relação por casamento. Lévi-Strauss também examinou mitos, mostrando como os personagens e os enredos enfatizam as oposições binárias. Considere os muitos contos populares europeus com uma madrasta malvada (Cinderela, A Bela Adormecida), uma personagem que combina a oposição do bem contra o mal com a oposição da relação de sangue versus relação pelo casamento. Lévi-Strauss argumentou que os mitos funcionam como arenas públicas para ponderar e processar conceitualmente as categorias e relações fundamentais de uma cultura.
Ontologia
Nas últimas décadas, alguns antropólogos culturais passaram a se concentrar na natureza da realidade, incluindo, mas não se limitando às perspectivas e experiências humanas. Ontologia é o estudo da verdadeira natureza da existência. Em algumas culturas, por exemplo, o mundo social consiste não apenas de pessoas encarnadas, mas também de seres espirituais, como ancestrais e bruxas, que interagem com as pessoas de maneiras misteriosas. E em algumas culturas, as pessoas não são apenas corpos, mas assembléias que incluem almas, espíritos, personagens ou destinos. A antropologia ontológica explora como a cultura constrói nossas realidades sociais e naturais, o que consideramos real e como agimos com base nessas suposições. Indo além das realidades humanas, a antropologia ontológica também tenta incluir perspectivas, relacionamentos e formas de comunicação não humanas.
Por exemplo, em sua provocativa etnografia How Forests Think (2013), o antropólogo Eduardo Kohn descreve como a teia da vida na floresta amazônica consiste na comunicação contínua entre plantas, animais e humanos. Ele examina como os povos amazônicos interagem com cães, espíritos, mortos, pumas, rios e até sons. Humanos e esses seres não humanos são antagônicos e interdependentes nesta web interativa. Predadores e presas lêem o comportamento uns dos outros, interpretando intenções e motivações. O esforço de Kohn é ir além dos modos convencionais de pensamento e linguagem humanos para entender como os humanos estão inseridos em realidades ecológicas não humanas.
Perfis em antropologia
Dama Mary Douglas (1921—2007)
História pessoal: Mary Douglas nasceu em San Remo, Itália; seus pais britânicos haviam parado a caminho de casa da Birmânia, onde seu pai trabalhava como funcionário público colonial. Quando crianças, Mary e sua irmã mais nova viveram com os pais da mãe na Inglaterra até terem idade suficiente para serem enviadas para um internato católico — uma prática bastante comum para os filhos de oficiais coloniais. Após a morte de sua mãe e de seu amado avô materno, a jovem Mary encontrou segurança na ordem e na rotina da escola do convento (Lyons 2011). Esse respeito pelas regras e pela ordem combinado com a reverência pela Igreja Católica para moldar seu compromisso ao longo da vida em estudar os aspectos sagrados da ordem social.
Área de Antropologia: Em Oxford, Douglas estudou com o proeminente funcionalista estrutural E. E. Evans-Pritchard. Com ele, ela aprendeu que os sistemas de crenças africanos, como a feitiçaria, eram estruturados por uma lógica subjacente. Nessa abordagem, o objetivo do trabalho de campo é examinar as formas orais de cultura, bem como a prática ritual e social, a fim de discernir a lógica subjacente que governa a cultura como um todo. Douglass foi para a região de Kasai, no que era então o Congo Belga, onde estudou como o povo Lele usava animais de forma prática e simbólica. Ela estava particularmente interessada em um animal estranho chamado pangolim. Embora seja um mamífero, o pangolim tem escamas e não tem dentes.
Douglas descreveu como o Lele observou uma distinção fundamental entre animais comestíveis e não comestíveis. Animais que viviam entre humanos, como ratos e galinhas domesticadas, eram considerados parte da sociedade e, portanto, não comestíveis (na maioria das vezes). Somente animais silvestres eram considerados alimentos. Os pangolins são animais selvagens, mas os Lele não os comiam (geralmente). Por quê? Douglas argumentou que a estranheza do pangolim fez com que as pessoas o destacassem para uma consideração especial. Os pangolins têm escamas como peixes, mas vivem na terra e sobem em árvores. Parecem vagamente reptilianos, mas não põem ovos, mas dão à luz filhotes vivos. Em vez de dentes, eles têm focinhos longos que usam para aspirar pequenos insetos. Assim, o pangolim desafiou as categorias convencionais que Lele usava para dividir o mundo animal. Essa violação de categorias tornou o pangolim ao mesmo tempo repelente e sagrado para os Lele. Membros de um culto especial à fertilidade se envolviam em rituais nos quais comiam pangolins para ingerir o poder desse animal anômalo.
Como esse exame de categorias e anomalias culturais sugere, Douglas também foi influenciado por Claude Lévi-Strauss e pela abordagem do estruturalismo francês. Como Lévi-Strauss, Douglas via a cultura como um sistema coerente de categorias que eram expressas na cultura oral e na prática social.
Realizações no campo: Após seu trabalho sobre o povo Lele, Douglas conduziu um estudo amplamente comparativo de objetos, práticas e pessoas que eram consideradas ritualmente perigosas, sujeitas às regras de proibição chamadas tabus. Ela mostrou como os temas dos tabus são muitas vezes “matéria fora do lugar” (Douglas 1966, 44), coisas que desafiam as categorias convencionais para dividir o mundo social e natural. Em seu trabalho mais famoso, Pureza e Perigo (1966), Douglas examina uma ampla gama de tabus, como regras contra comer certos alimentos ou praticar sexo em determinados horários ou com certas pessoas. Ela examina o conjunto de regras sociais e alimentares estabelecidas pelos antigos hebreus, detalhadas no livro de Levítico no Antigo Testamento. De acordo com essas regras, o povo judeu foi proibido de comer porcos, mariscos e certos animais selvagens. Eles não podiam usar roupas feitas de tecido que combinassem fibras diferentes, como, por exemplo, uma mistura de linho e algodão. Os homens foram proibidos de fazer sexo com mulheres menstruadas. Na verdade, as mulheres eram consideradas tão impuras durante a menstruação que qualquer pessoa ou qualquer coisa que tocasse em uma mulher menstruada ficou contaminada pelo resto do dia.
O que todas essas proibições têm em comum? Douglas mostra como cada objeto ou condição proibida produzia desconforto porque transgredia as categorias convencionais. Os mariscos, por exemplo, são animais marinhos, mas não têm barbatanas nem escamas, e muitos deles não nadam. A menstruação é perda de sangue, mas não indica lesão. Além disso, a menstruação está oculta e conectada aos estados perigosos da gravidez e do parto. Na lei hebraica, a menstruação em si era considerada uma exceção perigosa e contaminante à pureza de pessoas e objetos.
Em seu trabalho posterior, Douglas aplicou esse estilo de análise a uma variedade de outros fenômenos sociais, incluindo humor e figuras trapaceiras. Ela argumentou que o humor funciona como uma liberação para pensamentos e ações que podem ameaçar a ordem social. Enquanto os tabus regulam e proíbem a interação com objetos, animais e pessoas perigosas, o humor busca miná-los de seu poder perigoso, fazendo-os menosprezar.
Importância de seu trabalho: Depois de mais de 25 anos lecionando na Universidade de Londres, Douglas se mudou para os Estados Unidos, onde ocupou cargos na Russell Sage Foundation e na Northwestern University. Ela continuou a publicar amplamente sobre temas como consumismo, risco ambiental e tomada de decisões em burocracias. Quando ela se aposentou, ela voltou para a Inglaterra. Em 2006, ela foi nomeada Dama Comandante da Ordem do Império Britânico. Ela morreu em 2007 aos 86 anos.