Skip to main content
Query

2.3: Sampuli za Uhusiano wa Intergroup

  • Page ID
    165528
  • \( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

    Sampuli za Uhusiano wa Kikundi

    Mwelekeo mbalimbali, au matokeo, hufafanua mawasiliano ya kikabila ya kikabila, ikiwa ni pamoja na kutofautiana kwa nguvu. Vikundi vya kikabila na rangi vinawasiliana kupitia michakato mbalimbali ya kijamii, kama vile uhamiaji (wote wa hiari na wa kujihusisha), ushindi, na upanuzi wa wilaya. Kwa upande mmoja uliokithiri, kukataliwa kwa kundi la wachache (waliotengwa au chini) kunaweza kusababisha matokeo mabaya kama vile mauaji ya kimbari au kufukuzwa. Mbio na matokeo ya kikabila ya makundi ambayo ni upole chini ya kinyama husababisha ukoloni wa ndani na ubaguzi (de jure pamoja na ubaguzi wa facto). Ugawanyiko, matokeo mazuri zaidi hutokea, hasa kwa kikundi kilichotengwa ambacho kinaweza kuamua kujitenga na kikundi kikubwa kwa njia ya uhuru na kujitegemea. Kuhamia kuelekea matokeo ya intergroup yenye kuvumiliwa zaidi, fusion au kuunganisha inaonekana kwenye mwendelezo, matokeo ya mahusiano ya interracial na uwepo wa watu wa biracial na multiracial. Kisha, kufanana inaonekana kama matokeo mengine mazuri ya kikundi; hata hivyo, inaweza pia kuzingatiwa kuwa ufanisi hutumikia kukataa utambulisho wa kikabila, ambayo inapaswa pia kueleweka kama matokeo ya kutisha. Matokeo ya kikundi cha kuvumilia zaidi ya mahusiano ya kikabila ya kikabila ni wingi au tamaduni nyingi. Kuchukuliwa kwa hitimisho lake la mantiki, pamoja na kukubalika na kukumbatia utofauti wa kitamaduni na kikabila, hatua hii ya mwisho ingekuwa pia ni pamoja na usambazaji sawa wa nguvu katika jamii ambayo hatimaye itasababisha jamii isiyo na kikundi kikubwa.

    Sampuli za Uhusiano wa Kikundi
    • Uangamizi/mauaji ya kimbari: makusudi, utaratibu mauaji ya watu wote au taifa (e.g.Trans Atlantic Slave Trade).
    • Kufukuzwa/Uhamisho wa Idadi ya Watu: Kikundi kikubwa kinafukuza kikundi kilichotengwa (kwa mfano kutoridhishwa kwa Wamarekani wa
    • Ukoloni wa Ndani: Kikundi kikubwa kinatumia kikundi kilichotengwa (k.mf. wafanyakazi wa kilimo).
    • Ubaguzi: kikundi kikubwa kinaunda kimwili, kutofautiana kwa makundi mawili katika makazi, mahali pa kazi na kazi za kijamii (kwa mfano Jim Crow Law).
    • Ugawanyiko: Kikundi kilichotengwa kinataka kujitenga kimwili kwa makundi mawili katika makazi, mahali pa kazi na kazi za kijamii (kwa mfano Wananchi wa Black).
    • Fusion/Ushirikiano: Makundi ya kikabila ya mbio huchanganya kuunda kikundi kipya (kwa mfano, watoto wa biracial/bicultural).
    • Assimilation: mchakato ambao waliotengwa mtu binafsi au kundi inachukua sifa ya kundi kubwa (kwa mfano wahamiaji Asia kubadilisha majina kwa sauti zaidi “Amerika”).
    • Wingi/Tamaduni nyingi: Makundi mbalimbali ya kikabila katika jamii yanaheshimiana, bila ya kubahatisha wala ubaguzi (k.m. lugha mbili).

    Kimbari

    Mauaji ya kimbari, uharibifu wa makusudi wa kikundi kilicholengwa (kawaida chini), ni uhusiano wa sumu zaidi wa kikundi. Kihistoria, tunaweza kuona kwamba mauaji ya kimbari yamejumuisha dhamira zote za kuangamiza kikundi na kazi ya kuangamiza kikundi, kwa makusudi au la.

    Inawezekana kesi inayojulikana zaidi ya mauaji ya kimbari ni jaribio la Hitler la kuwaangamiza watu wa Kiyahudi katika sehemu ya kwanza ya karne ya ishirini. Pia inajulikana kama Holocaust, lengo wazi la “Suluhisho la mwisho” la Hitler lilikuwa kukomesha Wayahudi wa Ulaya, pamoja na uharibifu wa watu wengine wa rangi kama vile Wakatoliki, watu wenye ulemavu, na mashoga. Kwa uhamiaji wa kulazimishwa, makambi ya ukolezi, na mauaji ya wingi katika vyumba vya gesi, utawala wa Nazi wa Hitler ulikuwa na jukumu la vifo vya watu milioni 12, milioni 6 kati yao walikuwa Wayahudi. Nia ya Hitler ilikuwa wazi, na idadi kubwa ya kifo cha Wayahudi inaonyesha kwamba Hitler na utawala wake walifanya mauaji ya kimbari. Lakini tunaelewaje mauaji ya kimbari ambayo si ya wazi na ya makusudi?

    Matibabu ya Waaustralia wa asili pia ni mfano wa mauaji ya kimbari yaliyofanywa dhidi ya watu wa asili. Akaunti za kihistoria zinaonyesha kuwa kati ya 1824 na 1908, walowezi weupe waliua zaidi ya waaborigines 10,000 wa asili huko Tasmania na Australia (Tatz, 2006). Mfano mwingine ni ukoloni wa Ulaya wa Amerika ya Kaskazini. Baadhi ya wanahistoria wanakadiria kuwa wakazi Wenyeji wa Amerika walipungua kutoka takriban watu milioni 12 katika mwaka 1500 hadi vigumu 237,000 kufikia mwaka 1900 (Lewy, 2004). Walowezi wa Ulaya kulazimishwa Wahindi wa Marekani katika nchi zao wenyewe, mara nyingi kusababisha maelfu ya vifo katika kuondolewa kwa kulazimishwa, kama vile ilitokea katika Cherokee au Potawatomi Trail of Tears. Walowezi pia waliwatumikia Wamarekani Wenyeji na kuwalazimisha kuacha mazoea yao ya kidini na kiutamaduni. Lakini sababu kubwa ya kifo cha Wenyeji wa Amerika haikuwa utumwa wala vita wala kuondolewa kwa kulazimishwa: ilikuwa kuanzishwa kwa magonjwa ya Ulaya na ukosefu wa kinga ya Wahindi. Ndui, dondakoo, na surua zilistawi kati ya makabila ya Wenyeji wa Marekani ambao hawakuwa na yatokanayo na magonjwa hayo na hakuna uwezo wa kupigana nao. Kwa urahisi, magonjwa haya yaliharibu makabila. Jinsi ilivyopangwa mauaji ya kimbari hii bado ni mada ya ubishi. Wengine wanasema kuwa kuenea kwa ugonjwa huo kulikuwa na athari isiyokusudiwa ya ushindi, huku wengine wanaamini kuwa ilikuwa kwa makusudi akitoa mfano wa uvumi wa mablanketi yaliyoambukizwa madogo yanayoambukizwa kusambazwa kama “zawadi” kwa makabila.

    Uchoraji wa Trail ya Machozi kwa Watu wa Creek
    Kielelezo\(\PageIndex{1}\): “Trail ya Machozi kwa Watu Creek.” (CC BY 2.0; TradingCardsnPs kupitia Flickr)

    Mauaji ya kimbari sio dhana ya kihistoria tu; inafanywa leo. Hivi karibuni, migogoro ya kikabila na kijiografia katika eneo la Darfur ya Sudan imesababisha vifo vya mamia ya maelfu Kama sehemu ya mgogoro unaoendelea wa ardhi, serikali ya Sudan na wanamgambo wao waliofadhiliwa na serikali ya Janjaweed wameongoza kampeni ya mauaji, kuhamishwa kwa kulazimishwa, na ubakaji wa utaratibu wa watu wa Darfuri. Ingawa mkataba ulisainiwa mwaka 2011, amani ni tete.

    Uhamisho wa Idadi ya Watu au

    Kufukuzwa inahusu kundi la chini linalazimishwa, na kundi kubwa, kuondoka eneo fulani au nchi. Kama inavyoonekana katika mifano ya Trail of Machozi na Holocaust, kufukuzwa kunaweza kuwa sababu katika mauaji ya kimbari. Hata hivyo, inaweza pia kusimama peke yake kama mwingiliano wa kikundi cha uharibifu. Kufukuzwa mara nyingi imetokea kihistoria kwa msingi wa kikabila au rangi. Nchini Marekani, Rais Franklin D. Roosevelt alitoa Order Executive 9066 mwaka 1942, baada ya shambulio la serikali ya Japani juu ya Pearl Harbor. Amri iliidhinisha kuanzishwa kwa makambi ya kufungwa kwa mtu yeyote aliye na kizazi kidogo cha nane cha Kijapani (yaani, babu moja ambaye alikuwa Kijapani). Zaidi ya wakazi 120,000 wa kisheria wa Kijapani na raia wa Kijapani wa Marekani, wengi wao watoto, walifanyika katika makambi haya kwa muda wa miaka minne, licha ya ukweli kwamba hapakuwa na ushahidi wowote wa ushirikiano au upelelezi. (Kwa kweli, Wamarekani wengi wa Kijapani waliendelea kuonyesha uaminifu wao kwa Marekani kwa kutumikia katika jeshi la Marekani wakati wa Vita.) Katika miaka ya 1990, tawi la mtendaji wa Marekani lilitoa msamaha rasmi kwa ajili ya kufukuzwa hii; juhudi za fidia zinaendelea leo.

    Picha ya familia ya Kijapani-Amerika ikisubiri kuhamishwa, Los Angeles, 1942
    Kielelezo\(\PageIndex{2}\): “Russell Lee: familia ya Kijapani-American kusubiri kuhamishwa, Los Angeles, 1942.” (CC BY 2.0: majaribio na makosa kupitia Flickr)

    Vile vile, wakati wa Unyogovu Mkuu wa miaka ya 1930, kulikuwa na kuibuka kwa hisia za kupambana na Mexico kama Wamarekani weupe walianza kupoteza ajira na nyumba zao. Kama ilivyo kwa mifano mingine ya ubaguzi wa wageni na uchangamfu, chuki iliyoongezeka ilisababisha mabadiliko katika sera rasmi za uhamiaji. Kwa mujibu wa Aguirre na Turne (2007), harakati ya kuwarejesha marejesho ilianzishwa na zaidi ya nusu milioni watu wenye asili ya Mexico (ikiwa ni pamoja na wahamiaji wote na wazaliwa wa Marekani) walirudishwa Mexico kati ya 1929 na 1935.

    Ukoloni wa Ndani

    Ukoloni wa ndani unahusu namna ambayo kikundi kikubwa (au wengi) hutumia kundi la chini (au wachache) kwa faida yake ya kiuchumi. Kwa kawaida kikundi kikubwa kinadhibiti na kuendesha taasisi muhimu za kijamii ili kuzuia makundi ya chini na kuwakataa upatikanaji kamili wa faida za kijamii. Mfumo wa utumwa wa Marekani ni mfano uliokithiri wa ukoloni wa ndani. Mifano mingine ni pamoja na mfumo wa Afrika Kusini wa apartheid na matumizi mabaya ya kazi ya wahamiaji nchini Marekani, kama vile Programu ya Bracero, ambayo ilikuwa mpango wa wafanyakazi wa wageni uliokuwa mahali kuanzia 1942-1964. Mpango huo, unaojulikana rasmi kama Programu ya Kazi ya Farm ya Mexico, ilianzishwa kupitia amri ya mtendaji mwaka wa 1942 na ilikuwa na lengo la kuleta wafanyakazi wa Mexico kujaza uhaba wa ajira uliotarajiwa katika sekta ya kilimo. Ingawa kulikuwa na ulinzi na mipaka iliyoandikwa katika makubaliano ya bi-lateral, waajiri kwa kiasi kikubwa walipuuza sheria na wafanyakazi wa Mexico kawaida walifanya kazi chini ya hali mbaya, na wengi hawakulipwa mshahara uliopo. (Gutierrez & Almaguer, 2016)

    Ukoloni wa ndani ni kawaida unaongozana na ubaguzi ambao hufafanuliwa kama kujitenga kimwili kwa makundi mawili, hasa katika makazi, lakini pia mahali pa kazi na kazi za kijamii. Ubaguzi inaruhusu kikundi kikubwa kudumisha umbali wa kijamii kutoka kwa wachache na bado hutumia kazi zao kwa kiuchumi kama wafanyakazi wa kilimo, wapishi, wajanitors, nannies, wafanyakazi wa kiwanda, nk.

    Sarafu iliyo na uandishi Je, mimi si mtu na ndugu?
    Kielelezo\(\PageIndex{3}\): Kupambana na Utumwa Coin (1807) Overse inaonyesha mtumwa magoti na mikono minyororo na vifundoni chini ya hadithi: Je, mimi si mtu na ndugu. Reverse inaonyesha mikono miwili iliyoshikiliwa katika mkono. Karibu na mdomo hadithi inasoma: UTUMWA NA UKANDAMIZAJI KUSITISHA DUNIANI KOTE. (CC BY-NC 2.0, “LEEDM.N.1970.34.1 obv” kupitia Leeds Makumbusho na Nyumba)

    Ubaguzi: De Facto na De Jure

    Ubaguzi unahusu kujitenga kimwili kwa makundi mawili, hasa katika makazi, lakini pia mahali pa kazi na kazi za kijamii. Ni muhimu kutofautisha kati ya ubaguzi wa jure (ubaguzi ambao unatekelezwa na sheria) na ubaguzi wa facto (ubaguzi ambao hutokea bila sheria lakini kwa sababu ya mambo mengine). Mfano mkubwa wa ubaguzi wa jure ni harakati ya apartheid ya Afrika Kusini, iliyokuwepo tangu 1948 hadi 1994. Chini ya ubaguzi wa rangi, Waafrika Weusi Kusini walivuliwa haki zao za kiraia na kuhamishwa kwa nguvu katika maeneo ambayo yaliwatenganisha kimwili na wenzao weupe. Tu baada ya miongo kadhaa ya uharibifu, maasi ya vurugu, na utetezi wa kimataifa ulifutwa na ubaguzi wa rangi

    Ubaguzi wa De jure ulitokea nchini Marekani kwa miaka mingi baada ya Vita vya wenyewe kwa wenyewe. Wakati huu, majimbo mengi ya zamani ya Confederate ilipitisha sheria za Jim Crow ambazo zinahitaji vifaa vya kutengwa kwa weusi na wazungu. Sheria hizi zilisimbwa katika kesi ya kihistoria ya Mahakama Kuu ya 1896 Plessy v. Ferguson, ambayo ilisema kuwa vifaa “tofauti lakini sawa” vilikuwa vya kikatiba. Kwa miongo mitano ijayo, Weusi walikuwa wanakabiliwa na ubaguzi wa kuhalalishwa, kulazimishwa kuishi, kufanya kazi, na kwenda shule katika vifaa tofauti-lakini visivyo sawa. Haikuwa mpaka 1954 na kesi ya Brown v. Bodi ya Elimu kwamba Mahakama Kuu ilitangaza kuwa “vifaa tofauti vya elimu ni asili zisizo sawa,” hivyo kuishia ubaguzi wa jure nchini Marekani.

    Kikundi cha wanaume weusi na gari la zamani limesimama nje ya ukumbi wa billiard.
    Kielelezo\(\PageIndex{4}\): Katika “Jim Crow” Kusini, ilikuwa kisheria kuwa na vifaa “tofauti lakini sawa” kwa weusi na wazungu. (CC PDM 1.0; Marion Post Wolcott kupitia Wikimedia)

    Ubaguzi wa hali halisi, hata hivyo, hauwezi kufutwa na mamlaka yoyote ya mahakama. Ubaguzi bado ni hai na vizuri nchini Marekani, na makundi tofauti ya kikabila au kikabila mara nyingi hutenganishwa na jirani, Manispaa, au parokia. Wanasosholojia hutumia fahirisi za ubaguzi kupima ubaguzi wa rangi wa jamii tofauti katika maeneo mbalimbali. Fahirisi zinaajiri kiwango kutoka sifuri hadi 100, ambapo sifuri ni jumuishi zaidi na 100 ni mdogo. Katika eneo la mji mkuu wa New York, kwa mfano, index ya ubaguzi wa nyeusi-nyeupe ilikuwa sabini na tisa kwa miaka 2005-2009. Hii ina maana kwamba asilimia 79 ya watu weusi au wazungu wangepaswa kuhamia ili kila jirani iwe na usawa sawa wa rangi kama eneo lote la metro (Population Studies Center, 2010).

    Picha ya wanasosholojia Kenneth na Mamie Clark
    Kielelezo\(\PageIndex{5}\): Utafiti wa wanasosholojia Kenneth na Mamie Clark ulisaidia Mahakama Kuu kuamua kumaliza “tofauti lakini sawa” ubaguzi wa rangi katika shule nchini Marekani. (CC BY-4.0, Umma Domain kupitia OpenStax)

    Usimilishaji

    Ufanisi unaelezea mchakato ambao mtu mdogo au kikundi hutoa utambulisho wake mwenyewe kwa kuchukua sifa za utamaduni mkubwa. Nchini Marekani, ambayo ina historia ya kukaribisha na kunyonya wahamiaji kutoka nchi tofauti, ufanisi umekuwa kazi ya uhamiaji. Wanasosholojia wa mapema kutoka Shule ya Chicago walidharia kwamba baada ya muda, makundi ya kikabila yangeweza kufanana na utamaduni na taasisi za jamii kubwa. Kwa mfano, Robert Park alipendekeza mchakato wa hatua ya 3 ya kufanana. Katika awamu ya kwanza ya ushindani, kunaweza kuwa na mvutano kati ya kundi jipya la kikabila na makabila makubwa, yaliyoanzishwa zaidi wakati wanashindana juu ya rasilimali, kama vile makazi, ajira, na elimu. Katika awamu ya pili ya malazi, makundi ya kikabila yanaelekea uhusiano wa kitaasisi zaidi, imara, ambao unaweza kujumuisha aina ya ubaguzi wa taasisi kama vile ubaguzi. Katika awamu ya mwisho ya kufanana, kuna kuunganisha au kuunganisha makundi mawili au zaidi ya kikabila katika seti moja, ya pamoja ya mila, hisia, kumbukumbu na mitazamo.

    Milton Gordon alichangia mtazamo huu kwa kuongeza aina nyingine za kufanana. Kwa mfano, alisema kuwa kuna aina tofauti za kufanana, kama vile utamaduni, miundo, na ndoa. Ufanisi wa kitamaduni hutokea wakati kundi jipya la kikabila linapokubali maadili, imani, mazoea, lugha, n.k. ya kundi kubwa. Ufanisi wa miundo hutokea wakati wanachama wa kikundi kipya cha kikabila wanaingizwa na kuunganishwa katika makundi ya msingi ya utamaduni mkubwa. Kwa sababu hii, Gordon alidhani kuwa ufanisi wa kimuundo ni vigumu zaidi kufikia kwa sababu ingehitaji kundi kubwa kukubali na kunyonya wanachama wa kikundi kipya cha kikabila katika maeneo na vikundi vyao vya kibinafsi. Aina nyingine za kufanana zitajumuisha ndoa (kiwango cha kuoana katika makundi ya kikabila), utambulisho (kiwango ambacho wanachama wanajitambulisha na kikundi chao cha kikabila), na kiraia (kiwango ambacho watu wanakubaliana na maadili ya kiraia na kushiriki katika siasa).

    Picha ya Sanamu ya Uhuru
    Kielelezo\(\PageIndex{6}\): For many immigrants to the United States, the Statue of Liberty is a symbol of freedom and a new life. Unfortunately, they often encounter prejudice and discrimination. (CC PDM 1.0; Derek Jensen via Wikimedia)

    Ukosoaji mwingine wa mfano wa kufanana ni msisitizo wa kihistoria (katika nadharia na sera) juu ya Anglo-kufanana. Mfano huu wa kufanana ulikuza udhibiti wa maadili ya kitamaduni ya kikabila na wahamiaji kwa maadili ya Anglo-American, mazoea, sikukuu, na matumizi ya kipekee ya lugha ya Kiingereza. Mfano huu uliathiri pia sheria muhimu kama vile Sheria ya Uhamiaji National Origins ya mwaka 1924 (pia iliitwa Sheria ya Johnson-Reed), ambayo ilipendelea uhamiaji wa Ulaya kwa gharama ya nchi zisizo za Ulaya na hasa kutenga nchi za Asia kwa kuwanyima upendeleo. Zaidi ya hayo, mfano wa Anglo-kufuata pia ulikuwa muhimu kwa kuanzishwa kwa shule za bweni zilizofadhiliwa na serikali kwa watoto wa Marekani wa asili mwishoni mwa miaka ya 1800 (na baadhi yalibaki hadi miaka ya 1970). Shule za bweni zilitengenezwa kutumbukiza Wamarekani Wamarekani katika utamaduni wa Anglo-American kwa kuwaondoa kwa nguvu kutoka kwa familia zao, na kuwalazimisha kuwa na majina ya Ulaya, nywele, na mavazi, na kuwazuia kuzungumza lugha zao za asili, na kuchukua nafasi ya majina yao ya asili na zaidi “kukubalika “Majina ya Ulaya. Kwa kusema kidogo, hii ilikuwa uzoefu wa kutisha kwa vijana Wenyeji wa Marekani na shule za bweni zilikumbwa na unyanyasaji.

    Watu wengi nchini Marekani wana mababu wahamiaji. Katika historia ya hivi karibuni, kati ya 1890 na 1920, Marekani ikawa nyumbani kwa wahamiaji karibu milioni 24. Katika miongo kadhaa tangu wakati huo, mawimbi zaidi ya wahamiaji yamekuja kwenye pwani hizi na hatimaye yameingizwa katika utamaduni wa Marekani, wakati mwingine baada ya kukabiliana na vipindi vingi vya ubaguzi na ubaguzi. Assimilation inaweza kusababisha hasara ya watu wa utambulisho wa utamaduni wa rangi kama wao kuwa kufyonzwa katika utamaduni kubwa, lakini assimilation ina ndogo au hakuna athari kwa utambulisho wa kikundi wengi wa utamaduni.

    Kufanana ni kinyume na “bakuli la saladi” lililoundwa na wingi (wazo kwamba makundi ya kikabila huhifadhi sifa za kitamaduni na tabia hata kama zinavyofanana); badala ya kudumisha ladha yao ya kitamaduni, tamaduni za chini huacha mila yao wenyewe ili kuendana na mazingira yao mapya. Wanasosholojia kupima kiwango ambacho wahamiaji wamefananisha na utamaduni mpya na vigezo vinne: hali ya kijamii na kiuchumi, ukolezi wa anga, usawa wa lugha, na kuunganishwa. Wakati wanakabiliwa na ubaguzi wa rangi na kikabila, inaweza kuwa vigumu kwa wahamiaji wapya kuifanya kikamilifu. Kufanana kwa lugha, hususan, inaweza kuwa kizuizi kikubwa, kupunguza ajira na chaguzi za elimu na hivyo kuzuia ukuaji katika hali ya kijamii na kiuchumi.

    Njia ya kufanana na ushirikiano wa wahamiaji na watoto katika jamii ya Marekani inaweza pia kutegemea hatua yao ya kuingia katika jamii ya Marekani isiyo sawa, isiyo sawa. Wanasosholojia Alejandro Portes na Ruben Rumbaut mapendekezo nadharia ya assimilation segmented, ambapo wahamiaji makabila itakuwa kufyonzwa katika makundi mbalimbali ya jamii stratified Marekani, kulingana na hali yao ya kijamii na kiuchumi, mitandao ya kijamii, aina nyingine ya mji mkuu (kama vile elimu background). Ikiwa makundi ya kikabila ya wahamiaji yanajumuisha kuwa maskini, na labda ya rangi, jamii basi wao (na watoto wao) watakuwa na wakati mgumu zaidi kupitia uhamaji wa juu na mafanikio nchini Marekani.

    Utengano

    Mfano mwingine wa mahusiano ya kikundi ni kujitenga, au uondoaji, na mara nyingi ni matokeo ya ubaguzi. Katika kesi hiyo, ni kundi la chini (au wachache) linalojaribu kujitenga na kikundi kikubwa na kuunda “jamii yenye kujitegemea” ndani ya jamii pana. Lengo ni kujenga jumuiya tofauti ya kikabila na kanuni zake za kijamii, mazoea ya kitamaduni, na uchumi uliotengwa kutoka kwa jamii kubwa zaidi. Aguirre na Turner (2007) wanatoa mfano wa hili kwa harakati ya awali ya Waislamu wa Black huko Amerika, ambayo “ilitetea jumuiya tofauti ya Afrika ya Amerika, kujisaidia na kutengwa na taasisi za 'wazungu'. Jamii za miji na vijijini zilianzishwa na bado zinafanikiwa, ingawa kumekuwa na mwenendo wazi mbali na uondoaji kamili na kutengwa kati ya Waislamu wengi Weusi” (uk. 24). Mwaka 1963, Malcom X alitoa hotuba katika UC Berkeley ambapo alielezea falsafa yake juu ya Utaifa wa Black na alisema kuwa utengano wa rangi ulikuwa suluhisho bora kwa matatizo makubwa ya kijamii yanayowakabili Wamarekani Weusi.

    Picha ya Malcolm X anasubiri kwenye Mkutano wa Waandishi wa habari wa Mfalme
    Kielelezo\(\PageIndex{7}\): “Hakuna Vikwazo vinavyojulikana: 'Malcolm X Anasubiri kwenye Mkutano wa Waandishi wa habari' na Marion S. Trikosko, Machi 26, 1964 (LOC).” (CC PDM 1.0; pingnews.com kupitia Flickr)

    Ushirikiano

    Ushirikiano ni mchakato ambao watu wa rangi na kikundi kikubwa huchanganya kuunda kikundi kipya. Mchanganyiko hujenga mfano wa “sufuria ya kuyeyuka” ya kawaida; tofauti na “bakuli la saladi,” ambalo kila utamaduni huhifadhi ubinafsi wake, “sufuria ya kuyeyuka” bora huona mchanganyiko wa tamaduni zinazosababisha utamaduni mpya kabisa. Sehemu muhimu ya mchakato huu ni mahusiano ya interracial na ongezeko la watu wa biracial na multiracial nchini Marekani. Tangu kesi ya 1967 Loving v. Virginia Mahakama Kuu, ambayo ilipindua sheria za kupambana na miscegenation nchini Marekani, viwango vya ndoa tofauti tofauti vimeongezeka kwa kasi. Leo, karibu 20% ya watu wote walioolewa wameolewa na mtu wa rangi tofauti au ukabila, kutoka 3% mwaka 1967. Kwa ujumla, takriban milioni 11 (takriban 10%) ya watu wote walioolewa wana mke wa rangi tofauti au ukabila. Hii ina maana gani kwa siku zijazo za mahusiano ya rangi na kikabila nchini Marekani? Kwa mujibu wa mtazamo wa assimilationist, ongezeko la viwango vya ndoa ni mfano wa mchakato unaoendelea wa kuingizwa na ushirikiano wa vikundi vya rangi na kikabila katika jamii kuu ya Marekani. Wanadharia kama Park na Gordon walitabiri kwamba hii itatokea baada ya muda, ingawa labda kwa kiwango cha polepole kwa makundi ya rangi. Hata hivyo, wanasayansi wengine wa kijamii ambao wanatoka kwenye migogoro au mitazamo muhimu ya nadharia ya rangi watasema kuwa ongezeko la viwango vya kuingiliana na watu wa biracial sio lazima kuhakikisha kwamba italeta usawa wa rangi kwa Marekani na kwamba ubaguzi wa rangi utaendelea kwa aina tofauti.

    Wengi

    Wengi ni kuwakilishwa na bora ya Marekani kama “bakuli salad:” mchanganyiko mkubwa wa tamaduni tofauti ambapo kila utamaduni anakuwa na utambulisho wake mwenyewe na bado anaongeza kwa ladha ya yote. Wengi wa kweli una sifa ya kuheshimiana kwa upande wa tamaduni zote, zote mbili na za chini, na kujenga mazingira ya tamaduni ya kukubalika. Katika hali halisi, wingi wa kweli ni lengo ngumu kufikia. Nchini Marekani, heshima ya pamoja inayotakiwa na wingi mara nyingi haipo, na mfano wa taifa uliopita wa vyama vingi wa sufuria ya kuyeyuka unaweka jamii ambapo tofauti za kitamaduni hazipatikani kama vile kufutwa. Mbali na kukumbatia utofauti wa kitamaduni na kikabila, hatua ya wingi pia itajumuisha usambazaji sawa wa nguvu katika jamii ikiwa ni pamoja na majukumu ya serikali na nafasi, kazi za kitaaluma, majukumu ya utawala, na rasilimali za kiuchumi, katika makundi ya kikabila na kikabila. Kwa maneno mengine, kundi kubwa, lililofafanuliwa kwa kuwa na nguvu zaidi, mali, na sifa katika jamii, ingeacha kuwepo.

    Wachangiaji na Majina

    Kazi alitoa

    • Adalberto, A. & Turner, J.H. (2007). Ukabila wa Marekani: Dynamics na Matokeo ya Ubaguzi. Mwisho wa 5. New York, NY: McGraw-Hill Elimu.
    • Gutiérrez, R.A. & Almaguer, T. (Eds.). (2016). New Latino Mafunzo Reader: Mtazamo Ishirini na Kwanza Karne. Berkeley, CA: Chuo Kikuu cha California Press.
    • Portes, A. na Rumbaut R. (2001). Legacies: Hadithi ya Kizazi cha Pili cha Wahamiaji. New York, NY: Russell Sage.