15.2 : L'approche sociologique de la religion

Du latin religio (respect du sacré) et religare (lier, au sens d'une obligation), le terme religion décrit divers systèmes de croyance et de pratique qui définissent ce que les gens considèrent comme sacré ou spirituel (Fasching et DeChant 2001 ; Durkheim 1915). Tout au long de l'histoire et dans les sociétés du monde entier, les dirigeants ont utilisé des récits, des symboles et des traditions religieux pour tenter de donner plus de sens à la vie et de comprendre l'univers. On trouve une forme de religion dans toutes les cultures connues, et elle est généralement pratiquée de manière publique par un groupe. La pratique de la religion peut inclure des fêtes et des festivals, l'intercession auprès de Dieu ou des dieux, le mariage et les services funéraires, la musique et l'art, la méditation ou l'initiation, le sacrifice ou le service, ainsi que d'autres aspects de la culture.

Alors que certaines personnes considèrent la religion comme quelque chose d'individuel parce que les croyances religieuses peuvent être très personnelles, la religion est également une institution sociale. Les spécialistes des sciences sociales reconnaissent que la religion existe en tant qu'ensemble organisé et intégré de croyances, de comportements et de normes centrés sur les besoins et les valeurs sociaux fondamentaux. De plus, la religion est un universel culturel que l'on retrouve dans tous les groupes sociaux. Par exemple, dans toutes les cultures, les rites funéraires sont pratiqués d'une manière ou d'une autre, bien que ces coutumes varient selon les cultures et selon les affiliations religieuses. Malgré les différences, une cérémonie marquant le décès d'une personne comporte des éléments communs, tels que l'annonce du décès, les soins prodigués à la personne décédée, la disposition et la cérémonie ou le rituel. Ces universaux, ainsi que les différences dans la façon dont les sociétés et les individus perçoivent la religion, fournissent une matière riche pour l'étude sociologique.

En étudiant la religion, les sociologues font la distinction entre ce qu'ils appellent l'expérience, les croyances et les rituels d'une religion. L'expérience religieuse fait référence à la conviction ou à la sensation que nous sommes liés au « divin ». Ce type de communion peut être vécu lorsque les gens prient ou méditent. Les croyances religieuses sont des idées spécifiques que les membres d'une foi particulière considèrent comme vraies, par exemple que Jésus-Christ était le fils de Dieu ou que la réincarnation existe. Les récits de création que nous trouvons dans différentes religions sont une autre illustration des croyances religieuses. Les rituels religieux sont des comportements ou des pratiques qui sont exigés ou attendus des membres d'un groupe particulier, tels que la bar-mitsva ou la confession de péchés (Barkan et Greenwood 2003).

L'histoire de la religion en tant que concept sociologique

À la suite de l'industrialisation et de la sécularisation européennes du XIXe siècle, trois théoriciens sociaux ont tenté d'examiner la relation entre religion et société : Émile Durkheim, Max Weber et Karl Marx. Ils font partie des penseurs fondateurs de la sociologie moderne.

Comme indiqué précédemment, le sociologue français Émile Durkheim (1858-1917) a défini la religion comme un « système unifié de croyances et de pratiques relatives aux choses sacrées » (1915). Pour lui, sacré signifiait extraordinaire, quelque chose qui inspirait l'émerveillement et qui semblait lié au concept de « divin ». Durkheim a soutenu que « la religion se produit » dans la société lorsqu'il y a une séparation entre le profane (vie ordinaire) et le sacré (1915). Un rocher, par exemple, n'est ni sacré ni profane tel qu'il existe. Mais si quelqu'un en fait une pierre tombale, ou si une autre personne l'utilise pour l'aménagement paysager, cela prend différentes significations, l'une sacrée, l'autre profane.

Durkheim est généralement considéré comme le premier sociologue à analyser la religion en termes d'impact sociétal. Avant tout, il croyait que la religion est une question de communauté : elle unit les gens (cohésion sociale), favorise la cohérence des comportements (contrôle social) et donne de la force lors des transitions et des tragédies de la vie (sens et but). En appliquant les méthodes des sciences naturelles à l'étude de la société, Durkheim a soutenu que la source de la religion et de la moralité est l'état d'esprit collectif de la société et que les liens de cohésion de l'ordre social résultent de valeurs communes au sein d'une société. Il a soutenu que ces valeurs devaient être préservées pour maintenir la stabilité sociale.

Mais que se passerait-il si la religion venait à décliner ? Cette question a amené Durkheim à affirmer que la religion n'est pas simplement une création sociale, mais qu'elle représente le pouvoir de la société : lorsque les gens célèbrent des choses sacrées, ils célèbrent le pouvoir de leur société. Selon ce raisonnement, même si la religion traditionnelle disparaissait, la société ne se dissoudrait pas nécessairement.

Alors que Durkheim considérait la religion comme une source de stabilité sociale, le sociologue et économiste politique allemand Max Weber (1864-1920) pensait qu'elle était un facteur de changement social. Il a examiné les effets de la religion sur les activités économiques et a remarqué que les sociétés fortement protestantes, comme celles des Pays-Bas, d'Angleterre, d'Écosse et d'Allemagne, étaient les sociétés capitalistes les plus développées et que leurs chefs d'entreprise les plus prospères étaient protestants. Dans son ouvrage The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (1905), il soutient que l'éthique protestante du travail a influencé le développement du capitalisme. Weber a noté que certains types de protestantisme soutenaient la recherche de gains matériels en incitant les croyants à travailler dur, à réussir et à ne pas dépenser leurs profits pour des choses frivoles. (L'utilisation moderne de « l'éthique du travail » provient directement de l'éthique protestante de Weber, bien qu'elle ait maintenant perdu sa connotation religieuse.)

L'ÉTHIQUE PROTESTANTE DU TRAVAIL À L'ÈRE DE L'INFORMATION

Max Weber (1904) a affirmé qu'en Europe à son époque, les protestants étaient plus enclins que les catholiques à valoriser l'idéologie capitaliste et croyaient au dur labeur et à l'épargne. Il a montré que les valeurs protestantes ont directement influencé la montée du capitalisme et contribué à créer l'ordre mondial moderne. Weber pensait que l'accent mis sur la communauté dans le catholicisme par rapport à l'accent mis sur les réalisations individuelles dans le protestantisme faisait une différence. Son affirmation centenaire selon laquelle l'éthique protestante du travail a conduit au développement du capitalisme a été l'un des sujets les plus importants et les plus controversés de la sociologie des religions. En fait, les chercheurs ont trouvé peu de fondement à son affirmation lorsqu'elle est appliquée à la société moderne (Greeley 1989).

Que signifie le concept d'éthique du travail aujourd'hui ? L'éthique du travail à l'ère de l'information a été influencée par de profonds changements culturels et sociaux, tout comme les travailleurs du milieu et de la fin du XIXe siècle ont été influencés par le sillage de la révolution industrielle. Les emplois en usine ont tendance à être simples, peu complexes et nécessitent très peu de réflexion ou de prise de décision de la part du travailleur. Aujourd'hui, l'éthique de travail de la main-d'œuvre moderne a été transformée, car il est nécessaire de réfléchir et de prendre davantage de décisions. Les employés recherchent également l'autonomie et l'épanouissement dans leur travail, et pas seulement les salaires. Des niveaux d'enseignement plus élevés sont devenus nécessaires, ainsi que des compétences en gestion du personnel et l'accès aux informations les plus récentes sur un sujet donné. L'ère de l'information a accéléré le rythme de production attendu pour de nombreux emplois.

D'autre part, la « McDonaldisation » des États-Unis (Hightower 1975 ; Ritzer 1993), au cours de laquelle de nombreuses industries de services, telles que l'industrie de la restauration rapide, ont établi des rôles et des tâches routiniers, a eu pour effet de « décourager » l'éthique du travail. Dans les emplois où les rôles et les tâches sont hautement prescrits, les travailleurs n'ont aucune possibilité de prendre des décisions. Ils sont considérés comme des biens remplaçables par opposition à des employés de valeur. En période de récession, ces emplois dans le secteur des services peuvent être les seuls emplois possibles pour les jeunes ou les personnes peu qualifiées. La rémunération, les conditions de travail et la nature robotique des tâches déshumanisent les travailleurs et les privent de toute incitation à faire un travail de qualité.

Le fait de travailler dur ne semble plus avoir de lien avec les croyances religieuses catholiques ou protestantes, ni avec celles d'autres religions ; les travailleurs de l'ère de l'information s'attendent à ce que le talent et le dur labeur soient récompensés par des gains matériels et une évolution de carrière.

Le philosophe, journaliste et socialiste révolutionnaire allemand Karl Marx (1818-1883) a également étudié l'impact social de la religion. Selon lui, la religion reflète la stratification sociale de la société, maintient les inégalités et perpétue le statu quo. Pour lui, la religion n'était qu'une extension des souffrances économiques de la classe ouvrière (prolétariat). Il a fait valoir que la religion « est l'opium du peuple » (1844).

Pour Durkheim, Weber et Marx, qui réagissaient aux grands bouleversements sociaux et économiques de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle en Europe, la religion faisait partie intégrante de la société. Pour Durkheim, la religion était une force de cohésion qui aidait à lier les membres de la société au groupe, tandis que Weber pensait que la religion pouvait être comprise comme quelque chose de distinct de la société. Marx considérait que la religion était indissociable de l'économie et de l'ouvrier. La religion ne peut être comprise en dehors de la société capitaliste qui perpétue l'inégalité. Malgré leurs points de vue différents, ces théoriciens sociaux croyaient tous au rôle central de la religion dans la société.

Perspectives théoriques sur la religion

Les fonctionnalistes pensent que la religion répond à de nombreux besoins importants des personnes, notamment la cohésion de groupe et la camaraderie. (Photo fournie par James Emery/Flickr)

Les sociologues modernes appliquent souvent l'une des trois principales perspectives théoriques. Ces points de vue offrent différentes perspectives pour étudier et comprendre la société : fonctionnalisme, interactionnisme symbolique et théorie des conflits. Voyons comment les chercheurs qui appliquent ces paradigmes comprennent la religion.

Fonctionnalisme

Les fonctionnalistes affirment que la religion remplit plusieurs fonctions dans la société. La religion, en fait, dépend de la société pour son existence, sa valeur et sa signification, et vice versa. De ce point de vue, la religion a plusieurs objectifs, comme apporter des réponses aux mystères spirituels, apporter du réconfort émotionnel et créer un lieu d'interaction sociale et de contrôle social.

En fournissant des réponses, la religion définit le monde spirituel et les forces spirituelles, y compris les êtres divins. Par exemple, il permet de répondre à des questions telles que « Comment le monde a-t-il été créé ? » « Pourquoi souffrons-nous ? » « Y a-t-il un plan pour notre vie ? » et « Y a-t-il une vie après la mort ? » La religion a également pour fonction d'apporter un réconfort émotionnel en temps de crise. Les rituels religieux apportent de l'ordre, du réconfort et de l'organisation grâce à des symboles et des modèles de comportement familiers partagés.

L'une des fonctions les plus importantes de la religion, d'un point de vue fonctionnaliste, réside dans les opportunités qu'elle crée pour les interactions sociales et la formation de groupes. Il fournit un soutien social et des réseaux sociaux et offre un lieu pour rencontrer d'autres personnes qui partagent des valeurs similaires et un lieu pour demander de l'aide (spirituelle et matérielle) en cas de besoin. De plus, elle peut favoriser la cohésion et l'intégration du groupe. Comme la religion peut être au cœur de la conception qu'ont de nombreuses personnes d'elles-mêmes, il existe parfois un sentiment « au sein du groupe » par rapport à « hors groupe » à l'égard des autres religions de notre société ou au sein d'une pratique particulière. À un niveau extrême, l'Inquisition, les procès des sorcières de Salem et l'antisémitisme sont autant d'exemples de cette dynamique. Enfin, la religion favorise le contrôle social : elle renforce les normes sociales telles que les styles vestimentaires appropriés, le respect de la loi et la réglementation du comportement sexuel.

Théorie des conflits

Les théoriciens des conflits considèrent la religion comme une institution qui contribue à maintenir les modèles d'inégalité sociale. Par exemple, le Vatican possède d'énormes richesses, alors que le revenu moyen des paroissiens catholiques est faible. Dans cette perspective, la religion a été utilisée pour soutenir le « droit divin » des monarques oppressifs et pour justifier des structures sociales inégales, comme le système de castes en Inde.

Les théoriciens des conflits critiquent la manière dont de nombreuses religions promeuvent l'idée que les croyants devraient être satisfaits des circonstances actuelles parce qu'ils sont ordonnés par Dieu. Cette dynamique de pouvoir est utilisée par les institutions chrétiennes depuis des siècles pour maintenir les pauvres dans la pauvreté et pour leur apprendre qu'ils ne devraient pas se soucier de ce qui leur manque, car leur « vraie » récompense (d'un point de vue religieux) viendra après la mort. Les théoriciens des conflits soulignent également que les personnes au pouvoir dans une religion sont souvent capables de dicter des pratiques, des rituels et des croyances en interprétant des textes religieux ou en communiquant directement avec le divin.

De nombreuses religions, y compris la foi catholique, interdisent depuis longtemps aux femmes de devenir des leaders spirituels. Les théoriciennes féministes se concentrent sur l'inégalité entre les sexes et promeuvent les rôles de leadership des femmes dans (Photo fournie par Wikimedia Commons)

La perspective féministe est une vision de la théorie des conflits qui se concentre spécifiquement sur l'inégalité entre les sexes. En termes de religion, les théoriciennes féministes affirment que, bien que ce soient généralement les femmes qui socialisent les enfants dans une religion, elles n'ont traditionnellement occupé que très peu de postes de pouvoir au sein des religions. Certaines religions et confessions religieuses sont plus égalitaires entre les sexes, mais la domination masculine reste la norme dans la plupart des cas.

THÉORIE DU CHOIX RATIONNEL : LA THÉORIE ÉCONOMIQUE PEUT-ELLE ÊTRE APPLIQUÉE À LA RELIGION ?

Comment décide-t-on de la religion à suivre, le cas échéant ? Comment choisir une église ou décider quelle dénomination « convient » le mieux ? La théorie du choix rationnel (RCT) est l'une des méthodes utilisées par les spécialistes des sciences sociales pour expliquer ces comportements. La théorie suggère que les gens sont égoïstes, mais pas nécessairement égoïstes, et qu'ils font des choix rationnels, des choix dont on peut raisonnablement s'attendre à ce qu'ils maximisent les résultats positifs tout en minimisant les résultats négatifs. Les sociologues Roger Finke et Rodney Stark (1988) ont d'abord envisagé l'utilisation du RCT pour expliquer certains aspects du comportement religieux, en partant du principe qu'il existe un besoin humain fondamental de religion en termes de croyance en un être surnaturel, de donner un sens à la vie et de croire en la vie après la mort. Les explications religieuses de ces concepts sont présumées plus satisfaisantes que les explications scientifiques, ce qui peut contribuer à expliquer la persistance de liens religieux étroits dans des pays tels que les États-Unis, malgré les prédictions de certaines théories concurrentes faisant état d'un déclin important des religions affiliation due à la modernisation et au pluralisme religieux.

Une autre hypothèse du RCT est que les organisations religieuses peuvent être considérées en termes de « coûts » et de « récompenses ». Les coûts ne sont pas seulement des exigences monétaires, mais également des exigences en matière de temps, d'efforts et d'engagement de toute organisation religieuse particulière. Les récompenses sont les avantages intangibles en termes de croyance et d'explications satisfaisantes sur la vie, la mort et le surnaturel, ainsi que les récompenses sociales liées à l'adhésion. Le RCT propose que, dans une société pluraliste offrant de nombreuses options religieuses, les organisations religieuses se disputent leurs membres et que les gens puissent choisir entre différentes églises ou confessions de la même manière qu'ils choisissent d'autres biens de consommation, en équilibrant les coûts et les récompenses de manière rationnelle. Dans ce cadre, le RCT explique également le développement et le déclin des églises, des confessions, des sectes et même des cultes ; cette partie limitée de la théorie très complexe de la RCT est le seul aspect bien étayé par les données de recherche.

Les critiques du RCT soutiennent qu'il ne correspond pas bien aux besoins spirituels humains, et de nombreux sociologues ne sont pas d'accord pour dire que les coûts et les avantages de la religion peuvent même être mesurés de manière significative ou que les individus utilisent un processus d'équilibre rationnel en ce qui concerne l'appartenance religieuse. La théorie n'aborde pas de nombreux aspects de la religion que les individus peuvent considérer comme essentiels (comme la foi) et ne tient pas compte des agnostiques et des athées qui ne semblent pas avoir le même besoin d'explications religieuses. Les critiques estiment également que cette théorie abuse de la terminologie et de la structure économiques et soulignent que des termes tels que « rationnel » et « récompense » sont définis de manière inacceptable par leur utilisation ; ils soutiennent que la théorie repose sur une logique erronée et ne dispose pas de support empirique externe. Une explication scientifique de la raison pour laquelle quelque chose se produit ne peut raisonnablement être étayée par le fait que cela se produit. La RCT est largement utilisée en économie et, dans une moindre mesure, en justice pénale, mais son application à l'explication des croyances religieuses et des comportements des personnes et des sociétés fait encore l'objet de débats en sociologie aujourd'hui.

Interactionnisme symbolique

Partant du concept selon lequel notre monde est construit socialement, l'interactionnisme symbolique étudie les symboles et les interactions de la vie quotidienne. Pour les interactionnistes, les croyances et les expériences ne sont pas sacrées à moins que les individus d'une société ne les considèrent comme sacrées. L'étoile de David dans le judaïsme, la croix dans le christianisme et le croissant et l'étoile dans l'islam sont des exemples de symboles sacrés. Les interactionnistes s'intéressent à ce que ces symboles communiquent. Comme les interactionnistes étudient les interactions quotidiennes individuelles entre les individus, un chercheur utilisant cette approche peut poser des questions axées sur cette dynamique. L'interaction entre les chefs religieux et les praticiens, le rôle de la religion dans les composantes ordinaires de la vie quotidienne et la manière dont les gens expriment les valeurs religieuses dans les interactions sociales peuvent tous être des sujets d'étude pour un interactionniste.

Résumé

La religion décrit les croyances, les valeurs et les pratiques liées à des préoccupations sacrées ou spirituelles. Le théoricien social Émile Durkheim a défini la religion comme un « système unifié de croyances et de pratiques relatives aux choses sacrées » (1915). Max Weber pensait que la religion pouvait être une force de changement social. Karl Marx considérait la religion comme un outil utilisé par les sociétés capitalistes pour perpétuer les inégalités. La religion est une institution sociale, car elle inclut des croyances et des pratiques qui répondent aux besoins de la société. La religion est également un exemple d'universel culturel, car elle se retrouve dans toutes les sociétés sous une forme ou une autre. Le fonctionnalisme, la théorie des conflits et l'interactionnisme fournissent tous des moyens précieux aux sociologues de comprendre la religion.

Questionnaire de section

En quoi la religion joue-t-elle le rôle d'une institution sociale ?

1. Les religions ont un ensemble de normes complexes et intégrées.
2. Les pratiques et les croyances religieuses sont liées aux valeurs de la société.
3. Les religions répondent souvent à plusieurs besoins fondamentaux.
4. Tout ce qui précède

Réponse

D

Un universel culturel est quelque chose qui :

1. aborde tous les aspects du comportement d'un groupe
2. est présent dans toutes les cultures
3. est basé sur des normes sociales
4. peut être utile ou non pour répondre aux besoins sociaux

Réponse

B

Laquelle des principales perspectives théoriques aborderait la religion au niveau micro, en étudiant l'impact de la religion sur le sentiment de soutien et de bien-être d'une personne ?

1. Fonctionnalisme
2. Interactionnisme symbolique
3. Théorie des conflits
4. Féminisme

Réponse

B

Quel point de vue met le plus l'accent sur la manière dont la religion contribue au bon fonctionnement du système social ?

1. Perspective fonctionnelle
2. Perspective interactionniste symbolique
3. Perspective du conflit
4. Perspective féministe

Réponse

UN

Quelle perspective socialiste met le plus l'accent sur la manière dont la religion contribue à maintenir les inégalités sociales au sein d'une société ?

1. Fonctionnel
2. Interactionniste symbolique
3. Théorie des conflits
4. Perspective féministe

Réponse

C

Parmi les points suivants, lesquels partagent les points de vue fonctionnalistes et conflictuels ?

1. Position selon laquelle la religion est liée au contrôle social, à l'application des normes sociales
2. Accent mis sur la religion en tant que soutien social
3. La croyance selon laquelle la religion permet d'expliquer les mystères de la vie
4. Rien de ce qui précède

Réponse

UN

L'éthique protestante du travail a été considérée en fonction de sa relation avec :

1. évolution et sélection naturelle
2. capitalisme
3. déterminisme
4. préjugés et discrimination

Réponse

B

Réponse courte

Énumérez certaines façons dont vous voyez la religion exercer un contrôle social dans le monde de tous les jours.

Quels sont les objets sacrés que vous connaissez ? Certains objets, tels que des tasses, des bougies ou des vêtements, sont-ils considérés comme profanes dans des environnements normaux mais qui sont considérés comme sacrés dans des circonstances particulières ou lorsqu'ils sont utilisés de manière spécifique ?

Pensez à une religion qui vous est familière et discutez de certaines de ses croyances, de ses comportements et de ses normes. Expliquez comment ils répondent aux besoins sociaux. Ensuite, faites des recherches sur une religion que vous ne connaissez pas grand-chose. Expliquez en quoi ses croyances, ses comportements et ses normes sont similaires/différents de l'autre religion.

Recherches supplémentaires

Pour en savoir plus sur l'étude de la sociologie et de la religion, consultez le blogue suivant : openstaxcollege.org/l/immanent_frame/. The Immanent Frame est un forum d'échange d'idées sur la religion, la laïcité et la société entre les principaux penseurs des sciences sociales et humaines.

Apprenez-en davantage sur les points de vue fonctionnalistes sur la religion sur http://openstaxcollege.org/l/Grinnell_functionalism, sur le point de vue interactionniste symbolique sur la religion sur OpenStaxCollege.org/L/Flat_Earth, et sur les femmes dans le clergé sur http://openstaxcollege.org/l/women_clergy.

Certains diront que l'éthique du travail protestante est toujours bien vivante aux États-Unis. Lisez le point de vue de l'historien britannique Niall Ferguson sur http://openstaxcollege.org/l/Protestant_work_ethic.

Références

Barkan, Steven E. et Susan Greenwood. 2003. « Assiduité religieuse et bien-être subjectif chez les Américains âgés : preuves tirées de l'enquête sociale générale ». Revue de la recherche religieuse 45:116 —129.

Durkheim, Émile. 1933 [1893]. Division du travail dans la société. Traduit par George Simpson. New York : presse libre.

Durkheim, Émile. 1947 [1915]. Les formes élémentaires de la vie religieuse. Traduit par J. Swain. Glencoe, IL : Free Press.

Ellway, P. 2005. « La théorie du choix rationnel en matière de religion : acheter la foi ou abandonner sa foi ? » Consulté le 21 février 2012 (www.csa.com/discoveryguides/r... n/overview.php).

Fasching, Darrel et Dell DeChant. 2001. Éthique religieuse comparée : une approche narrative. Hoboken, New Jersey : Wiley-Blackwel.

Finke, R., et R. Stark. 1988. « Économies religieuses et canopées sacrées : mobilisation religieuse dans les villes américaines, 1906 ». Revue américaine de sociologie 53:41 —49.

Greeley, Andrew. 1989. « Protestant et catholique : l'imaginaire analogique a-t-il disparu ? » Revue américaine de sociologie 54:485-502.

Hechter, M. 1997. « Théorie sociologique du choix rationnel ». Revue annuelle de sociologie 23:191-214. Consulté le 20 janvier 2012 (http://personal.lse.ac.uk/KANAZAWA/pdfs/ARS1997.pdf).

Hightower, Jim. 1975. Mangez votre cœur : les profits alimentaires en Amérique. New York : Crown Publishers, Inc.

Marx, Karl. 1973 [1844]. Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel. Cambridge, Angleterre : Cambridge University Press.

George Ritzer. 1993. La McDonaldisation de la société. Thousand Oaks, Californie : Pine Forge.

Weber, Max. 2002 [1905]. The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism and Other Writings, traduit par Peter R. Baehr et Gordon C. Wells. New York : Pingouin.

Lexique

expérience religieuse

la conviction ou la sensation que l'on est lié au « divin »

croyances religieuses

des idées spécifiques que les membres d'une religion particulière considèrent comme vraies

rituels religieux

comportements ou pratiques qui sont exigés ou attendus des membres d'un groupe particulier