9.2 : Conséquentialisme
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
- Identifier le sens et l'objectif de l'approche conséquentialiste.
- Résumez les interprétations mohistes et utilitaristes du conséquentialisme.
La plupart des gens prennent au moins certaines décisions en fonction des conséquences probables de leurs actes. Vous pouvez, par exemple, faire appel aux coûts et aux avantages pour justifier une décision. Par exemple, vous pourriez considérer le bonheur que ressentira votre ami en découvrant que vous avez rempli le réservoir d'essence (un avantage) et le comparer au prix d'un réservoir d'essence (coût). Ce faisant, vous analysez les conséquences pour vous-même et pour votre ami. Les conséquentialistes vous demandent toutefois d'adopter une vision plus large. Dans le conséquentialisme, une action est juste lorsqu'elle produit le plus grand bien pour tous. Un agent est chargé d'évaluer les conséquences possibles afin de déterminer quelle action sera la plus bénéfique pour toutes les personnes susceptibles d'être touchées. Cette section examine deux approches conséquentialistes, le mohisme et l'utilitarisme.
Mohisme
La période des Royaumes combattants dans la Chine ancienne (environ 475 à 221 av. J.-C.) a été une période de troubles sociaux et de discorde généralisés, caractérisée par la guerre, la souffrance et une société fracturée. Les penseurs de la Chine ancienne ont réagi en explorant des moyens d'unir les gens et de découvrir (ou redécouvrir) des normes et des critères moraux qui favoriseraient une vie meilleure et l'harmonie sociale. Des philosophies telles que le mohisme, le confucianisme et le taoïsme se sont développées, ce qui en a fait une période marquée par l'expansion intellectuelle et culturelle. Ces philosophies, bien que différentes sur des points importants, sont similaires dans la mesure où chacune est née en réponse à la discorde sociale et aux souffrances généralisées vécues pendant la période des Royaumes combattants. Chacun montre le désir de faciliter et de favoriser le changement afin de surmonter les défis sociaux et d'améliorer la vie de la population.
On sait très peu de choses sur le fondateur du mohisme, Mo Di ou Mozi (environ 430 av. J.-C.). Il a vécu à l'époque de Confucius (vers 479 avant notre ère), fondateur du confucianisme, et de Laozi, fondateur du taoïsme. Mozi, comme Confucius et Laozi, était considéré comme un grand professeur. Lui et les premiers mohistes ont cherché à établir des normes rationnelles et objectives pour évaluer les actions et établir des normes éthiques.
Quatre concepts de la théorie éthique mohiste
Quatre concepts interdépendants sont au cœur de la théorie éthique mohiste : moralité, bénéfice, bienveillance et soin. La moralité (yi) est déterminée par le bénéfice (li), qui façonne la façon dont nous comprenons nos devoirs et définissons ce qui est juste. Le bénéfice (li) est défini au sens large comme un ensemble de biens matériels et sociaux, y compris des vertus et des pratiques qui renforcent l'ordre social. Benefit, à son tour, reposait sur le concept de bienveillance ou de gentillesse (rèn), qui exige que nous regardions au-delà de nos propres intérêts et que nous traitions les autres avec soin (ài). Pratiquer la gentillesse est essentiel pour promouvoir l'ordre social et un traitement équitable. Les Mohistes croyaient que nous avons plus de chances de parvenir à la stabilité sociale et au bien-être général lorsque nous nous concentrons non seulement sur nous-mêmes, mais aussi sur le bien-être des autres et de la communauté.
Les mohistes pensaient que les normes éthiques devaient être établies en examinant ce qui augmente les avantages globaux. À cette fin, Mozi a fait valoir que nous devrions promouvoir le bien-être immédiat des individus et prendre en compte le bien-être de tous lorsque nous agissons. Si des personnes souffrent ou sont dans le besoin aujourd'hui, il est logique, selon Mozi, de s'attaquer d'abord à ces problèmes.
Au fur et à mesure que la théorie se développait, les mohistes en sont également venus à associer le bénéfice au bonheur ou au plaisir (x). Cependant, ce qui est le plus important pour le mohisme est la valeur d'une prise en charge impartiale de tous, ou d'un amour universel. Ils pensaient que nous devions traiter tout le monde de manière impartiale et que nous ne devions pas privilégier le bien-être de certaines personnes par rapport à d'autres. Les Mohistes se sont opposés aux dirigeants et aux élites pendant la période des Royaumes combattants, qui s'étaient concentrés uniquement sur leur propre plaisir et leurs avantages au détriment de tous les autres.
Pratiques normatives : les dix doctrines
Dix doctrines sont au cœur du mohisme primitif. Ces dix doctrines correspondent à l'œuvre originale de Mozi, et elles ont été considérées comme centrales même par les Mohistes ultérieurs qui ont développé et développé la pensée mohiste primitive. Les dix points de doctrine sont normalement divisés en cinq paires comme suit :
- « Promouvoir les personnes dignes » et « S'identifier vers le haut »
- « Prise en charge inclusive » et « Condamnation de l'agression »
- « Modération en cours d'utilisation » et « Modération en cours d'enfouissement
- « L'intention du ciel » et « Comprendre les fantômes »
- « Condamner la musique » et « Condamner le fatalisme »
Les doctrines « Promouvoir les dignes » et « Identifier vers le haut » mettent en lumière les préoccupations des Mohits pour un système méritocratique. Ils croyaient qu'une personne devait être nommée à un poste en fonction de son rendement et de sa bonté morale. Ces fonctionnaires devraient servir de modèles à tous. Les mohistes partaient du principe que les gens sont motivés à agir de manière conforme à leurs convictions quant à ce qui est juste. Ils croyaient donc que les gens avaient besoin d'une éducation morale appropriée fondée sur des normes morales rationnelles et objectives. Une fois que les gens possèdent les connaissances nécessaires, ils adaptent leur comportement en conséquence. Cela permettrait à son tour de remédier aux bouleversements sociaux et à la discorde qui sévissaient dans leur monde. Mozi s'est rendu compte que si les gens adoptent la même moralité, ils utiliseront les mêmes normes pour juger de leurs propres actions et de celles des autres, ce qui améliorera l'ordre social et l'harmonie.
Les doctrines de la « prise en charge inclusive » et de la « condamnation de l'agression » affirment l'importance de considérer et de prendre soin de chacun de manière égale. Ils renforcent l'idée que ce n'est pas seulement le bénéfice de l'individu qui compte, mais le bénéfice de tous. Les mohistes condamnent donc l'agression parce que d'autres personnes sont lésées pour des raisons personnelles. À une époque où les chefs de guerre se battaient contre des chefs de guerre, les Mohistes ont condamné ces tentatives de conquête militaire, les jugeant égoïstement immorales.
Les mohistes ont promu les pratiques de « modération dans l'utilisation » et de « modération dans l'enterrement ». Ils ont rejeté les funérailles somptueuses, les coutumes et les pratiques inutiles. Les ressources doivent être utilisées dans l'intérêt des individus et de la société. Ils considéraient comme égoïstes les démonstrations excessives de richesse qui ne profitent qu'à une minorité.
Les mohistes utilisent les idées « Heaven's Intent » et « Understanding Ghosts » pour faire valoir qu'il existe un ordre mondial moral objectif que les individus et la société devraient s'empresser d'imiter. Le ciel est leur principal critère d'évaluation et de compréhension de nos responsabilités morales.
Les premiers mohistes, en particulier, considéraient également le paradis comme un moyen de motiver les individus à agir de manière désintéressée, car les actes moraux seraient récompensés, tandis que les actes immoraux seraient punis. Plus tard, cependant, les mohistes ont semblé abandonner ou du moins accorder moins d'importance à cet appel au ciel pour justifier des normes et des principes éthiques, privilégiant une argumentation rationnelle.
Enfin, les Mohistes ont promu les normes de « condamnation de la musique » et de « condamnation du fatalisme ». Les opinions mohistes sur la musique découlaient de leur condamnation des puissants pour leur gaspillage lorsqu'ils jouissaient de somptueux spectacles et de produits de luxe. Ils estimaient que les riches avaient une responsabilité envers les autres et devaient se comporter de manière morale.
Les mohistes croyaient également en la mobilité sociale, de telle sorte que des individus capables et moraux devaient s'élever. Leur soutien à la méritocratie renforce leur conviction que l'individu a le pouvoir de changer, de diriger sa propre vie et de déterminer sa propre voie. Les Mohistes condamnent le fatalisme parce qu'il suggère que l'effort humain est inutile et compromet les objectifs mohistes de parvenir à l'ordre social et à une population nombreuse et prospère sur le plan économique. Les Mohistes croyaient que notre sort dans la vie n'est pas gravé dans le marbre et que le destin ne détermine pas non plus notre voie (Fraser 2020).
Utilitarisme
Le terme utilité signifie « utile » ou « chose utile ». Les utilitaristes soutiennent que ce qui est juste, c'est ce qui produit le plus d'utilité, le plus d'utilité. La question est donc de savoir comment définir l'utilité. La réponse de l'utilitaire est que quelque chose est utile lorsqu'il favorise le bonheur (ou le plaisir). Selon les utilitaristes, nous avons l'obligation ou la responsabilité morale de choisir l'action qui produit le plus de bonheur.
Jérémy Bentham et John Stuart Mill
Jeremy Bentham (1748—1832) a été le premier philosophe à articuler le principe d'utilité. James Mill (1773—1836), économiste, philosophe politique et historien, était l'ami de Bentham et un adepte de l'utilitarisme. James Mill a naturellement élevé son fils pour qu'il soit également utilitaire. John Stuart Mill (1806—1873) a reçu une éducation à la maison rigoureuse sous la tutelle de son père. Les chercheurs dans les domaines de la philosophie, des sciences politiques et de l'économie continuent à appliquer les connaissances de Bentham et Mill à ce jour.
Le principe de l'utilité
Le principe d'utilité stipule que « les actions sont justes dans la mesure où elles tendent à promouvoir le bonheur ; mauvaises car elles ont tendance à produire l'inverse du bonheur » (Mill [1861] 2001, 7). Les utilitaristes soutiennent que la conduite morale est une conduite qui maximise le bien (ou produit le plus de valeur). En économie, par exemple, l'utilité est définie comme la quantité de plaisir qu'un consommateur tire d'un bien ou d'un service. Vous pouvez, par exemple, choisir entre un biscuit à l'avoine et aux raisins secs ou un biscuit aux pépites de chocolat. Si vous les aimez tous les deux de la même manière, la bonne chose à faire serait de comparer les prix et d'acheter le moins cher. L'utilité n'est toutefois pas toujours aussi facile à déterminer, en particulier dans des situations plus complexes.
CONNEXIONS
Le chapitre sur la théorie des valeurs aborde le thème du bien-être de manière plus détaillée.
Le problème des chariots
Les problèmes de trolley sont des expériences de pensée classiques inventées pour la première fois par Philippa Foot et largement utilisées par les éthiciens pour explorer le raisonnement moral (Foot 2002). Prenons l'exemple de l'un de ces problèmes de chariot, appelé le cas des passagers. Imaginez que vous êtes debout près d'une voie ferrée et que vous observez les trolleycars en action. À votre grande horreur, vous vous rendez compte que l'un des trolleycars est incontrôlable. Si rien n'est fait, le chariot continuera sur la voie ferrée, tuant cinq travailleurs chargés de l'entretien de la voie. Il se trouve que vous vous trouvez près d'un levier que vous pouvez actionner et qui fera dévier le chariot. Si vous déroutez le chariot, vous modifierez sa trajectoire afin qu'il emprunte une voie différente où un seul travailleur effectue la maintenance. Est-il moralement permis de tirer sur le levier ?
La réponse utilitaire la plus simple serait « oui ». Vous sauveriez la vie de quatre travailleurs. La bonne décision consiste à effectuer un simple calcul quantitatif : cinq travailleurs moins un travailleur, c'est quatre travailleurs. La bonne décision morale est donc de détourner le chariot. Pourtant, John Stuart Mill a reconnu qu'il n'est pas possible de répondre quantitativement à toutes les questions d'utilité.
Plaisirs supérieurs et inférieurs
Élevé pour continuer sur les traces de Bentham et de son père, John Stuart Mill a fait une dépression nerveuse alors qu'il était jeune homme. Mill est sorti de la crise avec de nouvelles idées sur l'utilitarisme, notamment la prise de conscience que la caractérisation du plaisir par Bentham pouvait être améliorée (Durham 1963). Il s'est rendu compte que les plaisirs diffèrent à la fois quantitativement et qualitativement. Mill a identifié ce qu'il appelle les plaisirs supérieurs et inférieurs pour distinguer les différentes qualités du plaisir. Avec son récit révisé et plus nuancé du plaisir, Mill entreprit de développer la formulation antérieure de Bentham sur l'utilitarisme. Il a affiné le calcul et a accordé une plus grande importance ou une plus grande préférence aux plaisirs de meilleure qualité (par exemple, les plaisirs mentaux).
Mill a distingué différentes qualités (supérieures et inférieures) du plaisir dans sa formulation de l'utilitarisme. Ce qu'il a appelé les plaisirs supérieurs sont les plaisirs associés à l'exercice de nos facultés supérieures. Par exemple, les plaisirs supérieurs sont souvent associés à l'utilisation de nos facultés cognitives supérieures et/ou à la participation à la vie sociale/culturelle. Les plaisirs inférieurs, en revanche, sont les plaisirs associés à l'exercice de nos facultés inférieures. Par exemple, les plaisirs inférieurs sont des plaisirs sensoriels (de base) tels que ceux que nous ressentons lorsque nous satisfaisons notre faim ou que nous nous détendons après une activité physique difficile. Selon Mill, nous avons des facultés cognitives supérieures (par exemple, la raison, l'imagination, le sens moral) qui nous distinguent des autres êtres vivants. Nos facultés cognitives supérieures nous donnent accès à des plaisirs supérieurs, et ces plaisirs sont une caractéristique déterminante de la vie humaine.
Il vaut mieux être un être humain insatisfait qu'un cochon satisfait ; mieux vaut être Socrate insatisfait qu'un fou satisfait. Et si l'imbécile ou le cochon sont d'un avis différent, c'est qu'ils ne connaissent que leur propre version de la question. (Moulin [1861] 2001, 10)
L'affirmation de Mill selon laquelle « il vaut mieux être un être humain insatisfait qu'un cochon satisfait » suggère qu'il vaut mieux être insatisfait et conscient que vous êtes capable de ressentir différentes qualités de plaisir que de renoncer aux plaisirs supérieurs simplement pour une satisfaction de base.
Certains chercheurs de Mill ont même suggéré que notre insatisfaction est une source potentielle de plaisirs supérieurs. Dans Mill et Edward on Higher Pleasures, Susan Feagin (1983) souligne que le mécontentement découle de la reconnaissance de la possibilité d'améliorer notre situation. Feagin soutient que notre capacité à formuler des plans pour améliorer notre situation est une source de plus grand plaisir. L'insatisfaction nous pousse à améliorer les choses et à rechercher un monde et une vie meilleurs.
Le plus grand principe du bonheur
Pour appliquer le principe d'utilité dans de vastes contextes sociaux et politiques, Mill a formulé le principe du plus grand bonheur, qui stipule que les actions sont justes et produisent le plus grand bonheur pour le plus grand nombre de personnes. Lorsque les agents (décideurs individuels) abordent une décision, ils examinent et évaluent leurs actions possibles et doivent choisir l'action qui favorisera le plus de bonheur pour le plus de personnes. Ce n'est pas simplement le bonheur de l'agent qui compte, mais le bonheur de toutes les personnes impliquées ou touchées par les conséquences produites. Le « bonheur qui constitue la norme utilitaire de ce qui est juste en matière de conduite n'est pas le bonheur de l'agent, mais celui de toutes les personnes concernées » (Mill [1861] 2001, 17). Mill a soutenu que la bonne action est celle qui maximise le bonheur ou produit le plus de bonheur net.
Mill souligne l'importance de mettre de côté les intérêts personnels. Mill écrit que si un individu doit prendre une décision « entre son propre bonheur et celui des autres, l'utilitarisme exige qu'il soit aussi strictement impartial qu'un spectateur désintéressé et bienveillant » (Mill [1861] 2001, 17). L'impartialité nous permet d'évaluer les conséquences possibles sans privilégier la manière dont elles peuvent avoir un impact sur nous ou sur ceux que nous privilégions (par exemple, les amis, la famille ou les institutions auxquelles nous sommes affiliés). Les utilitaristes s'efforcent donc d'appliquer le principe de manière informée, rationnelle et impartiale.
Une approche utilitaire
Choisissez un dilemme moral auquel vous êtes confronté ou auquel vous avez fait face. Concevez et mettez en œuvre une méthode de calcul du plus grand bonheur, par exemple en identifiant toutes les personnes touchées par votre décision et en estimant l'impact de votre décision sur leur bonheur. Ensuite, examinez et expliquez les hypothèses inhérentes à la méthode que vous utilisez pour calculer le bonheur.
Utilitarisme « Agir contre règle »
Au sein de cette théorie morale, il existe une division majeure entre l'utilitarisme de l'acte et de la règle. Les utilitaristes de l'acte soutiennent que nous devrions appliquer le principe du plus grand bonheur au cas par cas. Les facteurs peuvent varier d'une situation à l'autre, ce qui rend possible que différentes actions soient moralement justes, même dans deux situations apparemment similaires. Les utilitaristes pensent que la moralité exige que nous maximisions le bien à chaque fois que nous agissons.
Certains ont fait valoir que l'utilitarisme des actes est problématique parce qu'il semble justifier des actions qui vont bien au-delà des normes morales ordinaires. Par exemple, l'utilitarisme peut justifier qu'un justicier tue une personne, une action contraire à notre sens normal de la bonne conduite, si cela permet de sauver des vies et de maximiser ainsi le bonheur. Toutefois, si de nombreuses personnes devaient se faire justice elles-mêmes, la conséquence à long terme serait de porter atteinte à la sécurité de tous les individus au sein de la société. Prenons également le cas où un jury ou un juge devait déclarer une personne innocente coupable et la condamner à une peine de prison afin d'éviter des émeutes généralisées. Dans ce cas précis, un tel acte augmenterait le bonheur mais réduirait le niveau général de confiance dans le système judiciaire.
Pour éviter de tels problèmes, les utilitaristes soutiennent que nous devrions appliquer le principe du plus grand bonheur non pas à chaque acte, mais plutôt comme moyen d'établir un ensemble de règles morales. Nous pouvons tester les règles morales possibles pour déterminer si une règle donnée produirait un plus grand bonheur si elle était respectée. En supposant que les règles passent le test, ils soutiennent que le fait de suivre de telles règles maximisera le bonheur et devrait être suivi. Les utilitaristes pensent que cette liste de règles peut être modifiée selon les besoins en réexaminant chacune d'elles par l'application du principe du plus grand bonheur. Cependant, il n'est pas facile et peut ne pas être possible de formuler toutes les exceptions à chaque règle.
Caractère et intention dans l'utilitarisme
Pour les utilitaristes, la seule valeur intrinsèque est le bonheur. Les utilitaristes pensent qu'aucune action en elle-même n'est bonne ou mauvaise, ni qu'elle n'est bonne ou mauvaise en fonction du caractère ou de l'intention d'un agent. Seule l'étendue des conséquences doit être prise en compte lors de l'évaluation de la justesse d'une action. Un agent peut avoir l'intention de produire certaines conséquences lorsqu'il agit, mais ce qu'il a l'intention peut ne pas se produire ou que son action peut produire d'autres conséquences imprévues. Si une action produit des conséquences qu'une personne n'avait pas intentionnelles ou prévues et qu'elle cause également du mal, elle est toujours moralement fautive, même si, à l'époque, il semblait raisonnable de supposer que ces résultats ne se produiraient pas. Pour les utilitaristes, l'intention et le caractère d'un agent ne sont pas des facteurs moralement pertinents. En cela, l'utilitarisme diffère des autres théories éthiques normatives qui seront examinées dans la suite de ce chapitre.