11.1 : Perspectives historiques sur le gouvernement
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
- Expliquez le lien entre la théorie de la vertu d'Aristote et la philosophie politique.
- Comparez les points de vue d'une société juste entre les cultures.
À mesure que les philosophies politiques sont apparues dans différentes cultures, leurs partisans ont adopté les notions de sociétés et de systèmes de gouvernement idéaux. Cette section examine les idées d'Aristote et de Platon dans la Grèce antique, de Mozi dans la Chine ancienne et d'Al-Farabi au début du monde islamique.
La ville juste de la Grèce antique
L'histoire de la philosophie politique en Occident remonte à la Grèce antique. Le terme polis, dont est dérivé le mot politique, fait référence à la cité-État, l'unité gouvernementale de base de la Grèce antique. Les premières enquêtes portaient sur des questions telles que « Quelles sont les qualités du meilleur leader ? » « Quel est le meilleur système de gouvernement pour une cité-État ? » et « Quel est le rôle du citoyen ? » Pour de nombreux philosophes, les questions morales les plus fondamentales, telles que « Comment dois-je traiter les autres ? » et « Qu'est-ce qu'une bonne vie ? » ... sont à la base de considérations politiques corollaires. Le philosophe Aristote (384-322 av. J.-C.) relie les deux à travers le concept de telos, qui signifie « dirigé vers un objectif ». Toutes les choses de la vie ont un but, ou un but final, dit-il. L'objectif des êtres humains est de mener une bonne vie, ce qui n'est réalisable qu'en menant une vie vertueuse. L'acquisition de la vertu est une tâche difficile qui nécessite une pratique constante. L'acquisition de la vertu implique nécessairement une communauté qui fournit une éducation, modèle de vertus et donne à une personne la possibilité de se comporter de manière vertueuse. Par conséquent, vivre dans une société politique bien construite est essentiel pour mener une bonne vie. Selon Aristote, « cette vérité est attestée par l'expérience des États : les législateurs font du bien aux citoyens en leur inculquant des habitudes d'action juste. C'est le but de toute législation, et si elle n'y parvient pas, c'est un échec ; c'est ce qui distingue une bonne forme de constitution d'une mauvaise » (1996, 1103b20).
Platon et la République
La République de Platon est peut-être l'un des premiers textes les plus connus qui examinent le concept d'une société juste et le rôle du citoyen. Platon (env. 428—348 av. J.-C.) utilise une méthode d'argumentation guidée, connue aujourd'hui sous le nom de méthode socratique, pour étudier la nature de la justice. Avec son mentor, Socrate, comme interlocuteur principal, Platon ouvre La République en se demandant ce que signifie vivre une vie juste, et le texte évolue vers une discussion sur la nature de la justice. Socrate se demande si la justice est simplement un instrument utilisé par ceux qui sont au pouvoir ou est-ce quelque chose de précieux en soi ?
Socrate croit qu'un comportement juste est la meilleure voie vers le bonheur, et il cherche à prouver cette idée en utilisant l'analogie de la ville juste. Si une ville juste a plus de succès qu'une ville injuste, affirme-t-il, il s'ensuit qu'un homme juste aura plus de succès qu'un homme injuste. Une grande partie de la République de Platon imagine cette ville juste. Tout d'abord, la société est organisée en fonction des besoins mutuels et des différences d'aptitudes afin que tous puissent recevoir les biens et services essentiels. Par exemple, certaines personnes seront des agriculteurs, d'autres des tisserands. Peu à peu, la ville commence à développer le commerce et à introduire des salaires, qui constituent la base d'une bonne société. Mais le commerce avec des étrangers expose la ville à des menaces. Des soldats sont donc nécessaires pour protéger et défendre la ville. Les soldats d'une société juste doivent être exceptionnels dans toutes leurs vertus, y compris leur habileté et leur courage, et ne rien chercher pour eux-mêmes tout en travaillant uniquement pour le bien de la société. Platon appelle ces soldats des gardiens, et le développement des gardiens est l'objectif principal du texte, car les gardiens sont les dirigeants de la société.
Le rôle des gardiens
La formation des gardiens commence dès leur plus jeune âge, car ils ne doivent être exposés qu'à des choses qui développeront un caractère fort, inspireront des sentiments patriotiques et souligneront l'importance du courage et de l'honneur. Les gardiens ne doivent pas être exposés à un récit qui s'attarde sur la misère, la malchance, la maladie ou le deuil ou qui décrit la mort ou l'au-delà comme quelque chose à craindre. En outre, ils doivent vivre en communauté et, bien qu'ils soient autorisés à se marier, ils ont des enfants et des biens communs. Comme les gardiens commencent leur éducation à un très jeune âge, on leur apprend à considérer leur mode de vie non pas comme un sacrifice mais comme le privilège de leur poste. Les gardiens, considérés comme les plus vertueux, moralement et intellectuellement, finissent par devenir les dirigeants de la ville, connus sous le nom de rois philosophes : « Jusqu'à ce que les philosophes soient rois, ou que les rois et les princes de ce monde aient l'esprit et le pouvoir de la philosophie, et que la grandeur et la sagesse politiques ne se rencontrent pas en un ... les villes n'auront jamais de repos face à leurs maux » (1892, 473d—e).
Platon établit les quatre vertus sur lesquelles l'État doit être fondé : sagesse, courage, discipline et justice. Alors que la sagesse et le courage doivent être présents chez les gardiens, tous les membres de la ville doivent être au moins partiellement disciplinés, s'acquitter de leurs tâches et de leurs rôles afin de maintenir la paix et l'harmonie de l'État. Même pour ceux qui ont le droit à la propriété privée, l'accumulation de richesses est déconseillée car elle encourage la paresse et l'égoïsme, des traits qui mettent en danger la paix de la ville. Le thème de la propriété communale apparaît à plusieurs reprises dans The Republic. Socrate affirme que lorsque les choses sont partagées (y compris les femmes et les enfants), les souffrances et les joies sont également partagées (461e). Ainsi, lorsqu'une personne perd quelque chose, c'est toute la communauté qui perd, mais quand on gagne quelque chose, c'est toute la communauté qui gagne. Ensuite, lorsque des mots tels que le mien sont éliminés, les conflits de propriété sont également éliminés, de même que le sentiment de manque ou de souffrance lorsque quelqu'un d'autre prospère. Le partage communautaire contribue à éliminer les rébellions, les grèves et autres formes de mécontentement et favorise l'harmonie sociale, essentielle à une bonne société.
La notion de trois niveaux de la société selon Platon : gardiens, auxiliaires et ouvriers, correspond aux éléments de l'âme. Tout comme ces trois groupes travaillent ensemble pour le bien de la ville, la raison et le savoir s'associent à la discipline pour vaincre les passions qui menacent de perturber l'harmonie des individus. Ces trois qualités permettent aux individus d'être justes et vertueux.
La tradition de l'exclusion
Lorsque nous réfléchissons aux textes fondamentaux, nous devons nous arrêter pour réfléchir aux voix manquantes de ceux qui se voient refuser un rôle dans la gouvernance, ce qui représente ironiquement une injustice importante ancrée dans les premières théories de la justice. Dans les textes grecs anciens, comme dans de nombreux textes qui constituent la base de la philosophie politique, les citoyens sont généralement composés d'hommes riches. Les femmes sont exclues de la prise en compte, de même que celles nées en esclavage (les droits sont parfois étendus aux personnes réduites en esclavage obtenues par la guerre). Selon Aristote, les femmes sont par nature nées dans une hiérarchie inférieure à celle des hommes et ne sont pas assez raisonnables pour participer à la vie politique. Aristote considère également que les personnes âgées ne sont plus compétentes pour s'engager dans la vie politique, tandis que les enfants (probablement des garçons) ne sont pas encore assez âgés pour l'être : « L'esclave n'a absolument pas l'élément délibérant ; la femme l'a mais elle manque d'autorité ; l'enfant l'a mais il est incomplet » (1984, 1260a11) ). Les exigences d'Aristote en matière de citoyenneté sont un peu obscures. Selon lui, un citoyen inconditionnel est celui qui peut participer au gouvernement, en occupant des fonctions délibérantes ou judiciaires. Néanmoins, la République de Platon imagine un rôle pour les femmes en tant que membres de la classe dirigeante des gardiens : « Les hommes et les femmes possèdent les qualités qui font d'un gardien ; ils ne diffèrent que par leurs forces ou leurs faiblesses comparées » (1892, 456a).
Mohisme en Chine
À environ 8 000 miles à l'est du berceau de la République, un groupe de penseurs appelés Mohistes s'est engagé dans des conversations similaires sur la justice et la gouvernance. Le mohisme est apparu pendant la période des Royaumes combattants de Chine (481-221 av. J.-C.), une période de grands bouleversements sociaux. Bien que ce conflit ait finalement été résolu par l'unification des États centraux et l'établissement de la dynastie Qin, le changement constant des frontières politiques a conduit à un échange massif d'informations culturelles, économiques et intellectuelles. C'est pourquoi cette époque est également connue sous le nom de période des « cent écoles de pensée » (Fraser 2020, xi). Le chapitre sur la théorie morale normative traite des principes fondamentaux de la pensée mohiste ; cette section examinera ses idéaux politiques.
Le livre de Mozi
Les principes fondamentaux du mohisme se trouvent dans le Mozi, un texte important de la philosophie chinoise. Compilé par les adeptes de l'enseignant et réformateur Mo Di, ou Mozi (470—391 av. J.-C.), le Mozi explore une gamme de sujets, notamment la logique, l'économie, les sciences et la théorie politique et éthique. À l'instar de la République de Platon, le Mozi explore ce qui constitue un comportement vertueux et aboutit à des idées d'amour et de bienveillance universels. Les mohistes évaluent le comportement en fonction de ses avantages pour les autres. La gouvernance doit se concentrer sur la meilleure façon de promouvoir le bien-être social. La moralité d'une action ou d'une politique est déterminée par ses résultats. Selon les Mozi, il faut s'opposer aux agressions et aux blessures infligées à d'autres personnes, même lors d'opérations militaires.
Le chapitre sur la théorie morale normative couvre le conséquentialisme de manière plus détaillée.
Le souverain mohiste en Chine
Les Mohistes croyaient que les individus sont fondamentalement bons et veulent faire ce qui est moralement juste, mais ils ne comprennent souvent pas les normes morales. Par conséquent, un dirigeant vertueux et bienveillant est nécessaire pour fournir une norme d'éducation morale et de comportement. Le Mozi décrit le désordre social de l'Antiquité :
Au début de la vie humaine, alors qu'il n'y avait pas encore de loi ni de gouvernement, la coutume était « chacun selon sa propre idée ». En conséquence, chaque homme avait sa propre idée, deux hommes avaient deux idées différentes et dix hommes avaient dix idées différentes : plus il y avait de personnes, plus les notions étaient différentes. Et chacun approuvait son propre point de vue et désapprouvait le point de vue des autres, et c'est ainsi qu'est née la désapprobation mutuelle entre les hommes. (Mozi s.d., I.1)
Pour combattre ce désordre et établir une forme de coopération pacifique, il est devenu nécessaire d'identifier un dirigeant. Ainsi, « Heaven » a choisi un sage souverain, « le couronnant empereur » et « le chargeant d'unifier les volontés de l'empire » (Mozi s.d., II.2).
Le sage souverain a à son tour choisi trois sages ministres pour l'aider. Cependant, ils se sont rendu compte de « la difficulté d'unifier tous les peuples des montagnes, des bois et des régions éloignées ». Ils ont donc divisé davantage l'empire et nommé des seigneurs féodaux comme dirigeants locaux, qui à leur tour ont choisi « des ministres et des secrétaires et jusqu'aux chefs de district et de village, partageant avec leur devoir d'unifier les normes au sein de l'État » (Mozi s.d., II.2). Une fois cette hiérarchie gouvernementale établie, le dirigeant a publié un décret à l'intention du peuple pour dénoncer les fautes morales commises à la fois par les citoyens et par les dirigeants. De cette façon, affirme le Mozi, les gens se comporteraient judicieusement et agiraient avec bonne moralité.
À l'époque des Royaumes combattants, le mohisme rivalisait avec le confucianisme. Avec l'essor des dynasties Qin et impériale qui a suivi, elle a décliné, bien que nombre de ses principes aient été absorbés par le confucianisme, dont l'influence en Chine a duré plus de 2 000 ans.
Le point de vue d'Al-Farabi sur le pouvoir
L'accent mis sur le comportement vertueux en tant que condition d'une paix civique se reflète également dans les travaux du philosophe islamique Al-Farabi (870—950 de notre ère). Bien que l'on ne dispose pas de beaucoup d'informations sur la vie d'Al-Farabi, on sait qu'il est venu à Bagdad pendant l'âge d'or de l'islam, probablement en provenance d'Asie centrale. Aux côtés de géographes et d'historiens arabes et d'érudits chrétiens traduisant des textes du grec vers l'arabe, Al-Farabi a écrit et enseigné. Bagdad abritait non seulement la plus grande population urbaine de l'époque, mais aussi de grandes bibliothèques et centres éducatifs qui ont permis des avancées en mathématiques, en optique, en astronomie et en biologie. Al-Farabi a fui Bagdad en raison des troubles politiques survenus plus tard dans sa vie et serait mort à Damas. Il demeure un penseur important qui a influencé plus tard, et peut-être mieux connus, des philosophes tels qu'Avicenne et Averroès. Les premiers biographes soulignent ses contributions aux domaines de la logique et de la métaphysique, qui sont toujours considérés comme essentiels aujourd'hui. Al-Farabi a été l'un des premiers philosophes islamiques à étudier la philosophie politique grecque et à écrire à ce sujet (Fakhry 2002). Il avance certaines des idées des Grecs dans sa discussion sur le souverain suprême et la ville d'excellence (Galston 1990). Pour cette raison, il est souvent appelé le « second maître », Aristote étant le premier.
Le Souverain Suprême
Le souverain suprême d'Al-Farabi est le fondateur de la ville. Il ne s'agit pas d'un fondateur historique, mais d'un homme qui possède des connaissances à la fois pratiques et théoriques et qui n'est lié par aucun précédent ou autorité préalable. Alors qu'un dirigeant suprême fonde ses décisions sur une analyse minutieuse, son « successeur » accepte et développe les jugements du souverain suprême sans les soumettre à un examen philosophique (Galston 1990, 97).
Le souverain suprême possède des connaissances à la fois en philosophie politique et en science politique. Pour Al-Farabi, la science politique est la compréhension pratique de l'art politique, qui inclut la gestion des affaires politiques. La science politique a pour mission d'étudier la façon dont les gens vivent leur vie, y compris leurs dispositions et leurs inclinations morales, d'examiner les motivations qui sous-tendent les actions et de déterminer si leur objectif est le « vrai bonheur ». Le vrai bonheur naît d'actions vertueuses et du développement du caractère moral. En revanche, le bonheur présumé se concentre sur des choses qui corrompuent, comme le pouvoir, l'argent et les plaisirs matériels. La philosophie politique est la connaissance théorique nécessaire pour identifier les comportements vertueux.
Dirigeants philosophiques et non philosophiques
Al-Farabi établit une distinction entre dirigeants philosophiques et non philosophiques. Les dirigeants non philosophiques peuvent posséder des connaissances pratiques et être capables de porter des jugements sur la base de leur expérience d'observation et d'interaction avec les habitants de la ville. Ils seront en mesure de reconnaître les modèles et les similitudes des conflits et de prendre ainsi les décisions les plus justes possibles pour garantir la paix, tout en s'appuyant sur la sagesse du souverain suprême. D'autre part, les dirigeants philosophiques possèdent des connaissances théoriques et pratiques et seront en mesure de déterminer eux-mêmes la sagesse des actions (Galston 1990, 98). Un dirigeant philosophique peut devenir un dirigeant suprême, alors qu'un dirigeant non philosophique ne le peut pas.
Villes d'excellence
À l'instar de la République de Platon, la ville d'Al-Farabi doit être dirigée par un philosophe et chercher à former une classe d'élites philosophes capables de contribuer à la gestion de la ville. Les classes auxquelles appartiennent les citoyens de la ville sont déterminées par le souverain suprême et sont basées sur leurs attributs naturels, leurs actions et leurs comportements (Galston 1990, 128). L'objectif principal est de créer une ville ou une nation vertueuse qui donne à ses citoyens les meilleures chances d'atteindre le vrai bonheur.
Cela contraste nettement avec la ville immorale, dans laquelle les gens embrassent des vices tels que l'ivresse et la gourmandise et privilégient l'argent et le statut par rapport aux actions vertueuses. Les citoyens agissent ainsi, non pas par ignorance, mais par choix. Un tel peuple ne peut jamais atteindre le vrai bonheur parce que son bonheur repose sur des choses temporaires (Galston 1990). Cependant, si une ville n'est pas dirigée par un souverain suprême, elle n'est pas nécessairement destinée à devenir une ville immorale et ses citoyens peuvent toujours atteindre le véritable bonheur grâce à la recherche de la vertu. Dans le régime politique, Al-Farabi déclare :
Parmi les villes nécessaires, il peut y en avoir qui rassemblent tous les arts qui procurent ce qui est nécessaire. Leur dirigeant est celui qui possède une bonne gouvernance et d'excellents stratagèmes pour utiliser [les citoyens] afin qu'ils obtiennent les choses nécessaires et une bonne gouvernance pour préserver ces choses pour eux ou qui leur confère ces choses à partir de ce qu'il possède. (cité dans Germann 2021)
Néanmoins, une telle ville ne peut jamais être considérée comme une ville d'excellence ; son objectif est d'assurer le bien-être matériel de ses citoyens, mais elle n'a pas de compréhension philosophique du bien-être au sens large.
La ville d'excellence est régie par la pratique du « métier royal », c'est-à-dire la gestion des affaires politiques. L'artisanat royal tente d'établir un ordre social fondé sur un caractère positif, un comportement vertueux et une action morale. Lorsque les citoyens de la ville incarnent ces principes et encouragent les autres à les incarner également, il en résulte une société harmonieuse, dans laquelle tous les habitants peuvent atteindre leur plus haut niveau de bonheur et d'épanouissement possible.
Platon et Al-Farabi pensaient tous deux qu'une ville juste devait être dirigée par un philosophe. Quels sont les facteurs qui déterminent si un gouvernement prendra de bonnes décisions ? Êtes-vous d'accord avec Platon et Al-Farabi pour dire que ces facteurs sont la vertu et les capacités de son chef ou de ses dirigeants ? Quel rôle joue la structure du gouvernement dans la façon dont il prend des décisions et quelle est la qualité de ces décisions ? Identifiez deux ou trois bonnes décisions que votre gouvernement a prises. À l'aide de l'approche SIFT ou à quatre mouvements du chapitre sur la pensée critique, recherchez chaque décision. Rédigez ensuite un paragraphe sur chaque décision, en décrivant comment la décision a été prise. Expliquez pourquoi il soutient ou non la position de Platon et d'Al-Farabi.