4.2 : Philosophie classique
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À la fin de cette section, vous serez en mesure de :
- Évaluer l'influence de l'érudition égyptienne sur la philosophie grecque classique.
- Décrivez les idées clés des philosophes grecs les plus influents.
- Décrivez les idées clés des philosophes romains les plus influents.
- Distinguer les principales écoles de pensée classique.
Les origines égyptiennes de la philosophie classique
L'idée que les racines de la pensée classique se trouvent, au moins en partie, en Égypte est aussi ancienne que les anciens Grecs eux-mêmes. Dans Les histoires d'Hérodote, l'historien grec Hérodote (vers 484-425 av. J.-C.) retrace les croyances grecques concernant les dieux, les pratiques religieuses et la compréhension du monde naturel jusqu'en Égypte. Hérodote a affirmé que les anciens Grecs adoptaient des pratiques et des idées aussi diverses que les processions solennelles vers les temples, la croyance en une âme immortelle et les connaissances en géométrie et en astrologie des Égyptiens. Hérodote note que les habitants d'Héliopolis, l'une des plus grandes villes de l'Égypte ancienne, « sont considérés comme les plus savants des Égyptiens » (Hérodote 1890, 116). Platon a passé 13 ans à Héliopolis et Pythagore (vers 570—495 avant notre ère) a étudié les mathématiques à Héliopolis pendant plus de deux décennies (Boas 1948).
Mathématiques égyptiennes et babyloniennes
Pythagore aurait-il pu apprendre, plutôt que découvrir, le théorème « pythagoricien », c'est-à-dire la loi des relations entre les parties et l'hypoténuse d'un triangle droit, en Égypte ? Presque assurément. Une tablette d'argile babylonienne datant d'environ 1800 avant notre ère, connue sous le nom de Plimpton 322, montre que les Babyloniens connaissaient non seulement la relation entre les côtés et les hypoténus d'un triangle droit, mais également les fonctions trigonométriques (Lamb 2017). En outre, le papyrus mathématique Rhind fournit la preuve que les Égyptiens avaient des connaissances avancées en algèbre et en géométrie dès 1550 avant notre ère, soulevant des problèmes tels que le calcul du volume des greniers cylindriques et de la pente des pyramides. Le papyrus de Berlin 6619, généralement daté entre 1800 avant notre ère et 1649 avant notre ère, contient une solution à un problème impliquant le théorème de Pythagore et des preuves que les Égyptiens pouvaient résoudre des équations quadratiques. Pythagore a étudié avec les prêtres d'Héliopolis plus de 1 000 ans après la création de ces documents. Il est possible que ces connaissances mathématiques égyptiennes aient été perdues et que Pythagore ait redécouvert la relation pendant ou après ses études à Héliopolis. Cependant, compte tenu de ce que nous savons aujourd'hui sur les Grecs qui visitent et résident en Égypte, il semble plus probable qu'il ait été initié à cette connaissance dans ce pays. Comme pour les mathématiques, certaines idées philosophiques spécifiques remontent à l'Égypte. C'est particulièrement le cas en métaphysique, la branche de la philosophie qui étudie la réalité, l'être, la causalité et les concepts et principes abstraits connexes.
Métaphysique d'Akhenaton
Au milieu du XIVe siècle avant notre ère, Akhenaton est devenu pharaon en Égypte. En partie pour tenter de saper le pouvoir croissant des prêtres, Akhenaton a aboli tous les autres dieux et a établi Aton, le dieu du soleil, comme le seul vrai dieu. Akhenaton a soutenu que l'énergie solaire était l'élément à partir duquel tous les autres éléments ont évolué ou émané (Flegel 2018). En proposant cette idée, Akhenaton a établi une divinité invisible responsable de la causalité. Aton est devenue la seule véritable substance qui a créé le monde observable. Un hymne dit : « Vous créez des millions de formes à partir de vous-même, l'unique, /des villes et des villages/des champs, des chemins et des rivières » (Assmann [1995] 2009, 154). Bien que l'élite égyptienne ait rapidement rétabli les temples et les pratiques de l'ensemble du panthéon des dieux après la mort d'Akhenaton, la pensée théologique a intégré cette idée d'une cause première invisible toute-puissante. Cette idée a évolué, l'expression « un et les millions » désignant désormais le dieu soleil comme âme et le monde comme son corps (Assmann 2004, 189). Comme vous le verrez plus loin dans ce chapitre, ce même concept — une substance unique, invisible et immuable qui s'exprime à travers des formes pour donner naissance au monde matériel — est le principe clé de la métaphysique de Platon.
La controverse sur les origines égyptiennes
Les chercheurs se demandent depuis longtemps dans quelle mesure on peut dire que les origines de la pensée classique se situent en Égypte. Ces dernières années, cette question a fait l'objet d'un vif débat. Dans le texte en trois volumes Black Athena : The Afroasiatic Roots of Classical Civilization, Martin Bernal, professeur américain contemporain spécialisé dans l'histoire politique de la Chine moderne, soutient que les anciens Égyptiens et Phéniciens ont joué un rôle fondamental dans la formation du grec civilisation et philosophie. Il a en outre affirmé qu'un « modèle ancien » reconnaissant les origines africaines et moyen-orientales de la Grèce a été largement accepté jusqu'au XIXe siècle, date à laquelle il a été remplacé par un « modèle aryen » raciste proposant plutôt des origines indo-européennes. Mary Lefkowitz, professeure contemporaine d'études classiques, a largement critiqué le travail de Bernal. La position de Lefkowitz est que, s'il est important de reconnaître la dette des Grecs envers la pensée égyptienne, la philosophie grecque n'est pas entièrement dérivée de l'Égypte, pas plus que la civilisation occidentale n'est née de l'Afrique. Une âpre guerre de mots universitaire s'en est suivie, Lefkowitz et d'autres chercheurs éminents constatant des erreurs importantes dans les études de Bernal. Lefkowitz est l'auteur de Not Out of Africa : How Afrocentrism Becomen an Excuse to Teach Myth as History en 1997. Bernal a répondu avec Black Athena Writes Back en 2001. Cet échange reflète un phénomène beaucoup plus vaste dans lequel les universitaires se disputent l'exactitude des récits historiques et l'interprétation des idées philosophiques, présentant souvent les problèmes comme des questions éthiques. En réfléchissant de manière critique à ces désaccords, nous approfondissons non seulement le sujet d'étude, mais également le discours philosophique et politique d'aujourd'hui.
Lisez le résumé de ces deux articles : (1) « La philosophie égyptienne : influence sur la pensée grecque antique » de Mary Lefkowitz et (2) « Enseigner la philosophie (éthique) et l'histoire de l'Égypte ancienne : accomplir une quête pour une décolonisation et un afrocentrisme » de Simphiwe Sesanti Éducation ». Identifiez deux arguments tirés de chaque article et identifiez deux à trois sources susceptibles de fournir des preuves pour étayer ou réfuter chaque argument.
Philosophie grecque antique
La philosophie classique est apparue dans la Grèce antique, à la suite d'une procession allant de ce que l'on appelle les Présocratiques, aux trois grands philosophes, Socrate (470—399 avant notre ère), Platon (vers 428 à 347 avant notre ère) et Aristote (384—322 avant notre ère), puis à des écoles de pensée ultérieures, y compris les épicuriens et les stoïciens. Comme c'est le cas pour toutes les sociétés anciennes, la connaissance de ces penseurs est limitée par la documentation qui a survécu. Socrate, par exemple, n'a rien écrit. Platon a plutôt écrit des dialogues mettant en scène son mentor Socrate engagé dans un débat philosophique avec diverses personnes à Athènes, dont certaines ses concitoyens et d'autres visiteurs éminents de la ville. Le matériel qui a survécu de la Grèce antique alimente le discours philosophique depuis deux millénaires.
Les Présocratiques
Le terme « Présocratique » est quelque peu problématique. Au moins quelques-uns des penseurs considérés comme faisant partie de cette école étaient des contemporains de Socrate et sont mentionnés dans les dialogues de Platon. Au premier rang d'entre eux se trouvent les Sophistes, des professeurs itinérants de rhétorique qui servent de foils aux philosophes de Platon. Platon a cherché à distinguer les philosophes, les chercheurs de vérité, des Sophistes, qu'il considérait comme recherchant la richesse et la renommée et colportant des arguments fallacieux. En effet, l'un des plus éminents Sophistes, Protagoras, est l'un des personnages principaux du dialogue qui porte son nom.
Il est difficile de faire des recherches sur les Présocratiques, car très peu de leurs travaux ont survécu. Ce que nous avons est fragmentaire et souvent basé sur les témoignages de philosophes ultérieurs. Néanmoins, sur la base des travaux disponibles, nous pouvons caractériser les Présocratiques comme s'intéressant aux questions de métaphysique et de philosophie naturelle, nombre d'entre eux proposant que la nature était composée d'une ou de plusieurs substances de base.
Les fragments des œuvres de ces premiers philosophes qui nous sont parvenus portent sur des questions métaphysiques. L'un des principaux débats des Présocratiques concerne le monisme et le plurisme. Ceux qui pensent que la nature est constituée d'une seule substance sont appelés monistes, contrairement aux pluralistes, qui la considèrent comme composée de plusieurs substances. Par exemple, le moniste Thales de Milet pensait que l'élément de base qui composait tout était l'eau, tandis qu'Empédocle, le pluraliste, cherchait à montrer que quatre éléments fondamentaux (terre, air, feu et eau) étaient résolus et dissous par les forces concurrentes de l'amour et de la lutte.
Monistes éminents
Les philosophes présocratiques qui cherchaient à présenter une conception unifiée de la nature ont soutenu que la nature est finalement constituée d'une seule substance. Cette proposition peut être interprétée de différentes manières. L'affirmation avancée par Thales de Milet (620-546 av. J.-C.) selon laquelle la substance de base de l'univers était l'eau est quelque peu ambiguë. Cela peut signifier que tout est finalement fait d'eau, ou cela peut signifier que l'eau est à l'origine de toutes choses. Thales et deux de ses élèves, Anaximandre et Anaximenes, formaient l'école moniste milésienne. Anaximandre pensait que l'eau était trop spécifique pour être à la base de tout ce qui existe. Au lieu de cela, il pensait que l'essence de base de l'univers était l'apeiron, l'indéfini ou l'infini. Les anaximènes soutenaient que l'air était la substance de base de l'univers.
Parménide, l'un des monistes présocratiques les plus influents, est allé jusqu'à nier la réalité du changement. Il a présenté ses idées métaphysiques dans un poème qui montre qu'il est emmené sur un char pour rendre visite à une déesse qui prétend lui révéler les vérités de l'univers. Le poème comporte deux parties, « La Voie de la vérité », qui explique que ce qui existe est unifié, complet et immuable, et « La Voie de l'opinion », qui soutient que la perception du changement dans le monde physique est erronée. Nos sens nous induisent en erreur. Bien que l'affirmation de Parménide selon laquelle le changement n'est pas réel puisse nous sembler absurde, lui et son étudiant Zénon ont avancé des arguments solides. Parménide a été la première personne à proposer que la lumière de la lune provenait du soleil et à expliquer les phases de la lune. Il a ainsi montré que même si nous voyons la lune comme un croissant, un demi-cercle ou un cercle complet, la lune elle-même ne change pas (Graham 2013). La perception que la lune est en train de changer est une illusion.
Zénon a proposé des paradoxes, connus sous le nom de paradoxes de Zeno, qui démontrent que ce que nous considérons comme la pluralité et le mouvement n'est tout simplement pas possible. Supposons, par exemple, que vous souhaitiez vous rendre à pied de la bibliothèque au parc. Pour y accéder, il faut d'abord marcher à mi-chemin. Pour terminer votre voyage, vous devez parcourir la moitié de la distance restante (un quart). Pour parcourir le dernier quart de la distance, vous devez d'abord parcourir la moitié de cette distance (un huitième de la distance totale). Ce processus peut se poursuivre pour toujours, créant ainsi un nombre infini de distances discrètes que vous devez parcourir. Il est donc impossible que vous arriviez au parc. Une façon plus courante de présenter ce paradoxe aujourd'hui est de le présenter sous la forme d'une asymptote ou d'une limite mathématique (Figure 4.4). De ce point de vue, vous ne pouvez jamais atteindre le point a à partir du point b, car peu importe où vous vous trouvez sur le chemin, il y aura toujours une distance entre l'endroit où vous vous trouvez et l'endroit où vous voulez être.
Les paradoxes du Zénon
Pluralistes éminents
Parménide et Héraclite (525—475 av. J.-C.) avaient des points de vue diamétralement opposés sur la nature de l'univers. Là où Parménide voyait l'unité, Héraclite voyait la diversité. Héraclite a soutenu que rien ne reste pareil et que tout est en mouvement. L'un de ses dictons les plus connus l'illustre bien : « [Il n'est pas possible de marcher deux fois dans la même rivière]... Il se disperse et se rassemble à nouveau, s'approche et recule » (cité dans Curd 2011, 45).
Anaxagoras (500—428 av. J.-C.) et Empédocle (494-434 av. J.-C.) étaient des pluralistes de substances qui croyaient que l'univers se composait de plus d'un type de « choses » de base. Anaxagore croyait que c'est l'esprit, ou nous, qui contrôle l'univers en mélangeant et en démélangeant les choses dans une variété de combinaisons différentes. Empédocle soutenait que quatre substances de base (les quatre éléments de l'air, de la terre, du feu et de l'eau) étaient combinées et recombinées par les forces opposées de l'amour et de la lutte.
Enfin, il y a les écoles des atomistes, qui pensaient que la substance de base de l'univers était constituée d'atomes minuscules et indivisibles. Pour les atomistes, tout n'était que des atomes ou du vide. Tout ce que nous expérimentons est le résultat de la combinaison d'atomes les uns avec les autres.
CONNEXIONS
Le chapitre sur la métaphysique couvre le monisme et le pluralisme à travers les cultures.
Théologie présocratique
Le philosophe présocratique Pythagore (570—490 av. J.-C.) et ses disciples, connus sous le nom de Pythagoriciens, formaient une secte rationnelle mais mystique d'hommes savants. Les Pythagoriciens avaient la réputation d'apprendre et étaient légendaires pour leurs connaissances en mathématiques, en musique et en astronomie, ainsi que pour leurs pratiques alimentaires et autres coutumes (Curd 2011). Comme Socrate, Pythagore n'a rien écrit, de sorte que les chercheurs continuent de se demander quelles idées sont nées avec Pythagore et lesquelles ont été conçues par ses disciples.
Parmi les principales croyances des Pythagoriciens figurait l'idée que la solution aux mystères de l'univers était numérique et que ces mystères numériques pouvaient être révélés par la musique. Un rappel de leur héritage mathématique se trouve dans le théorème de Pythagore, que les élèves continuent d'apprendre à l'école. Les Pythagoriciens croyaient également à la transmigration des âmes, une idée que Platon allait adopter. Selon cette doctrine, l'âme survit au corps et les individus renaissent après leur mort dans un autre corps humain ou même dans le corps d'un animal non humain.
Xénophane (vers 570—478 av. J.-C.) est un autre philosophe présocratique important qui a produit de nouvelles idées théologiques. Xénophane, fasciné par la religion, a rejeté les récits traditionnels des dieux de l'Olympie. Il a cherché une base religieuse rationnelle et a été parmi les premiers à affirmer que les dieux sont en fait des projections de l'esprit humain. Il a soutenu que les Grecs ont anthropomorphisé la divinité et, comme de nombreux théologiens ultérieurs, il a soutenu qu'il existe un Dieu dont nous ne pouvons pas saisir la nature.
Socrate et Platon
Comme Socrate n'a jamais rien écrit, on se souvient de lui aujourd'hui parce que des penseurs comme Platon l'ont cité dans leurs écrits. Platon a délibérément dramatisé la vie de son professeur Socrate. L'une des questions clés de l'érudition de Platon est de savoir exactement combien de libertés il a prises pour décrire la vie de son professeur. Les chercheurs s'accordent généralement à dire que les dialogues que Platon a écrits au début de sa carrière sont plus fidèles à la vie de Socrate que les dialogues ultérieurs. Ses écrits sont généralement divisés en trois périodes : précoce, moyenne et tardive.
Les premiers dialogues mettent en scène un Socrate sceptique qui refuse de proposer sa propre doctrine. Au lieu de cela, il interroge ses interlocuteurs jusqu'à ce qu'ils désespèrent de découvrir la vérité. Ces premiers dialogues ont tendance à être un peu courts avec une composition plus simple. L'un des dialogues met en scène un jeune homme nommé Meno, élève d'un célèbre Sophiste. Le dialogue porte sur la nature de la vertu et sur la question de savoir si la vertu peut être enseignée. À un moment donné du dialogue, Meno compare Socrate à un poisson-torpille, un poisson semblable à une raie qui paralyse ses proies. Socrate le fait à ses partenaires de dialogue : ils entament la discussion en croyant qu'ils savent quelque chose et, au fil du dialogue, ils commencent à se demander s'ils savent quoi que ce soit.
CONNEXIONS
Voir le chapitre d'introduction à la philosophie pour en savoir plus sur Socrate en tant que philosophe paradigmatique.
Petit à petit, Platon demande à Socrate de faire entendre des doctrines plus positives. Il s'agit notamment de ce que l'on appelle la théorie des formes, une doctrine métaphysique selon laquelle chaque chose particulière qui existe participe à une forme ou une essence immatérielle qui donne à cette chose son identité. Le domaine invisible des formes est fondamentalement différent du domaine changeant que nous vivons dans ce monde. Le royaume invisible est éternel, immuable et parfait. Les choses matérielles elles-mêmes changent, mais les formes immatérielles restent les mêmes. Prenons, par exemple, la forme d'un rectangle : quatre côtés droits adjacents qui se rencontrent à des angles de 90 degrés. Vous pouvez dessiner un rectangle, mais c'est une représentation imparfaite. Le bureau ou la table sur laquelle vous êtes assis est peut-être rectangulaire, mais ses bords sont-ils parfaitement droits ? Dans quelle mesure l'instrument qui a découpé les côtés était-il parfait ? Si vous coupez le bord d'un tableau, celui-ci change et prend moins la forme d'un rectangle. Avec la doctrine des formes, on peut dire que Platon combine la métaphysique de Parménide à celle d'Héraclite dans un dualisme métaphysique.
La tâche du philosophe est d'accéder au domaine immatériel des formes et d'essayer de convaincre les autres de sa véracité. Platon croyait en outre que si nous comprenons la véritable nature des vertus telles que la sagesse, la justice et le courage, nous ne pouvons pas éviter d'agir conformément à celles-ci. Par conséquent, les dirigeants des États devraient être des rois-philosophes ayant la compréhension la plus claire des formes. Pourtant, les rois-philosophes n'ont jamais une connaissance parfaite parce que notre compréhension repose sur un domaine matériel en constante évolution. La vraie connaissance n'est possible que dans les domaines abstraits, tels que les mathématiques et l'éthique.
Dans les dialogues, Socrate affirme qu'il a été divinement inspiré d'interroger d'éminents citoyens d'Athènes afin de déterminer si leurs affirmations de savoir pouvaient être vérifiées. Ces citoyens sont de plus en plus mécontents de Socrate après quelques années de ce traitement, finissant par le poursuivre pour corruption des jeunes et pour avoir fait paraître l'argument le plus faible d'autant plus solide. Les débats du procès qui en a résulté ont été immortalisés dans l'Apologia de Platon, où Socrate défend l'œuvre de sa vie de philosophe. Le nom du dialogue vient du grec excuse, qui signifie « défense ». Socrate ne s'excuse jamais pour rien ! Il est reconnu coupable et condamné à mort. Socrate devient un martyr de la philosophie, mis à mort par le gouvernement démocratique d'Athènes.
CONNEXIONS
Ce texte examine les idées de Platon de manière plus approfondie dans les chapitres sur la métaphysique, l'épistémologie, la théorie des valeurs et la philosophie politique.
Aristote
Au Moyen Âge, les gens appelaient simplement « le philosophe » le plus célèbre élève de Platon, Aristote. Ce surnom témoigne de sa renommée durable, ainsi que du fait qu'il a été poussé par une curiosité philosophique à essayer de tout comprendre sous le soleil. La première phrase de son célèbre ouvrage Metaphysics déclare : « La philosophie commence dans l'émerveillement ». Il a illustré cette affirmation dans ses écrits. Ses œuvres couvraient tous les principaux domaines de la philosophie, y compris la logique, la métaphysique et l'éthique. En outre, il a étudié la philosophie naturelle, les domaines d'études qui ont finalement donné naissance à la science. Aristote a également fait des recherches sur des sujets qui seraient aujourd'hui classés comme la biologie et la physique. Sur le plan stylistique, son travail était très différent de celui de son professeur. Alors que l'œuvre de Platon était littéraire et même dramatique, les écrits d'Aristote sont présentés sous forme de conférences.
CONNEXIONS
Explorez plus en profondeur les idées d'Aristote dans les chapitres sur la métaphysique et l'épistémologie.
Platon et ses successeurs étaient enclins au mysticisme. Il était facile de traduire la théorie philosophique des formes en une doctrine mystique dans laquelle les formes étaient connues par l'esprit de Dieu. Aristote a résisté à cette tendance. Au centre de l'œuvre d'Aristote se trouvait sa doctrine des quatre causes. Il pensait que la nature d'une chose pouvait être comprise en répondant à quatre questions fondamentales : « De quoi est-elle faite ? » (cause matérielle), « Quelle est sa forme ? » (cause formelle), « Quel agent lui a donné ce formulaire ? » (cause efficace) et, enfin, « Quel est son objectif final ? » (cause finale). Non seulement nous pouvons expliquer la nature de tout en répondant à ces quatre questions fondamentales, mais nous pouvons également comprendre la nature de l'univers. L'univers d'Aristote est un système fermé qui est compréhensible pour l'humanité car il est composé de ces quatre causes. Chaque cause en entraîne une autre, jusqu'à ce que nous arrivions à la première cause ou à l'acteur principal qui est à la tête de tout cela. Un peu obscurément, Aristote affirme que cette première cause est « la pensée elle-même ».
Outre la doctrine des quatre causes, il est important de comprendre le récit de l'âme d'Aristote. Contrairement à Platon, qui considérait que l'âme est une substance éternelle qui renaît dans divers corps, Aristote a une conception fonctionnelle de l'âme. Il a défini l'âme en fonction de ce que fait l'âme. Selon la compréhension d'Aristote, tous les êtres vivants ont une âme. Les plantes ont une âme végétative qui favorise la croissance et l'échange de nutriments. L'âme animale, en plus d'absorber des nutriments et de grandir, fait l'expérience du monde, désire des choses et peut bouger de son plein gré. À ces diverses fonctions chez l'homme s'ajoute la capacité de raisonner.
Avec les quatre causes et la conception fonctionnelle de l'âme, nous pouvons commencer à comprendre l'éthique d'Aristote. Aristote a systématisé la conception de l'éthique de Platon sur la base de sa conception de soi et de ses quatre causes. Comme tout ce qui existe a un but, l'une des questions fondamentales en matière d'éthique est la suivante : « Quel est le but de l'être humain ? » Après avoir considéré ces candidats comme du plaisir et du pouvoir, Aristote choisit la réponse « bonheur » ou, plus exactement, « eudaimonie ». Plutôt qu'un état émotionnel éphémère, l'eudaimonie est mieux comprise comme « florissante ». La question au cœur de l'éthique d'Aristote est donc la suivante : « Quelle est la meilleure façon pour les humains d'atteindre le bonheur ? » Sa réponse fondamentale est que nous parvenons à l'eudaimonie en cultivant les vertus. Les vertus sont des habitudes de caractère qui nous aident à décider quelle action est préférable à un moment donné. Cultiver ces vertus nous aidera à mener une vie épanouie.
Il est généralement vrai que Platon avait tendance à se concentrer davantage sur le monde transcendantal des formes alors qu'Aristote et ses disciples se concentraient davantage sur cette existence mondaine. Ils partageaient la conviction que l'univers était compréhensible et que la raison devait servir de guide pour organiser nos vies.
CONNEXIONS
L'éthique de la vertu d'Aristote est explorée de manière beaucoup plus approfondie dans les chapitres sur la théorie des valeurs et les théories morales normatives.
Épicuriens
À la suite des géants de la philosophie grecque (Socrate, Platon et Aristote), certains philosophes se sont détournés des formes idéales de Platon pour se tourner vers le matérialisme. En cela, ils peuvent être considérés comme allant dans le sens d'une tendance déjà présente dans la pensée d'Aristote. Pour Aristote, il ne peut y avoir de formes immatérielles : tout ce qui existe a une base matérielle, bien qu'il autorise une exception pour sa cause première, celle de l'immuable moteur.
Les Épicuriens ont fermement rejeté l'existence de formes immatérielles, de moteurs immobiles et d'âmes immatérielles. Les épicuriens, comme Aristote, ont adopté l'empirisme, ce qui signifie qu'ils croyaient que toutes les connaissances découlaient de l'expérience sensorielle. Ce point de vue a été à la base de la renaissance de l'empirisme dans la pensée et la pratique scientifique britanniques du XVIIIe siècle. Ils ont adopté un naturalisme éthique selon lequel, pour vivre une bonne vie, nous devons bien comprendre la nature humaine. Le but ultime de la vie est de rechercher le plaisir. Malgré leurs désaccords avec Platon et, dans une moindre mesure, avec Aristote, les Épicuriens étaient d'accord avec leurs prédécesseurs sur le fait que l'existence humaine devait être guidée par la raison.
Les deux principaux épicuriens grecs étaient Épicure lui-même (341-270 avant notre ère) et son disciple romain Lucrèce (vers 99—55 avant notre ère). Bien que les opinions d'Épicure soient qualifiées d'hédonistes, cela ne signifie pas qu'il pensait que nous devions rechercher du plaisir sans discernement. Il a plutôt proposé que les gens puissent mener une vie épanouie s'ils étaient autonomes et vivaient à l'abri de la douleur et de la peur. Bien entendu, l'autosuffisance complète est tout aussi impossible qu'une vie totalement exempte de douleur et de peur, mais Épicure pensait que nous devrions nous efforcer de minimiser notre dépendance envers les autres tout en limitant la douleur de notre vie. Les épicuriens pensaient que la meilleure façon d'y parvenir était de se retirer de la société pour rejoindre des communautés philosophiques loin de l'agitation de la foule. Épicure et Lucrèce considéraient la peur de la mort comme notre peur la plus invalidante, et ils ont soutenu que nous devions surmonter cette peur si nous voulons vivre une vie heureuse.
Lucrèce a développé la philosophie épicurienne dans un poème intitulé De Rerum Natura (Sur la nature des choses). Ce poème aborde des idées éthiques, mais la physique est au centre de ses préoccupations. Lucrèce adopte un atomisme matériel selon lequel les choses sont composées d'atomes en mouvement. Rejetant les explications religieuses, il soutient que l'univers est régi par le hasard et illustré par ces atomes en mouvement. Bien que les philosophes épicuriens aient réagi de manière critique à l'œuvre de Platon et d'Aristote, il devrait être évident qu'ils ont également des antécédents dans la pensée présocratique. Nous pouvons le constater dans leur atomisme et leur scepticisme religieux, qui font écho à Xénophane.
Philosophie romaine
Tout comme la philosophie hellénistique s'est développée dans l'ombre projetée par Platon et Aristote, la philosophie romaine a également utilisé ces deux géants de la philosophie grecque comme points de référence. Alors que les traditions philosophiques romaines ont été construites sur leurs ancêtres grecs, elles se sont développées dans un contexte culturel romain. Rome a d'abord été une république avant de devenir un empire, et la philosophie romaine a été influencée par cette transformation politique. Pourtant, les écoles philosophiques romaines étaient profondément ancrées dans la philosophie grecque, de nombreux philosophes romains ayant même choisi d'écrire en grec plutôt qu'en latin, le grec étant considéré comme la langue des études.
Rhétorique et persuasion en politique
Rappelons que Platon a défini la philosophie par opposition à la sophistication. Alors que le philosophe cherchait la vérité de manière impartiale en se servant de la raison comme guide, le Sophiste s'adressant à une foule était indifférent à la vérité, recherchant le pouvoir et l'influence en faisant appel aux émotions du public. Cette critique sévère de la rhétorique, que l'on peut définir comme l'art de la persuasion orale, s'est adoucie par les philosophes qui ont suivi. En effet, Aristote a écrit un texte intitulé Rhétorique dans lequel il cherchait à analyser la rhétorique en tant que pendant de la philosophie. La tension ne disparaît toutefois jamais complètement et la relation entre philosophie et rhétorique et, plus généralement, la relation entre philosophie et politique reste une question perpétuelle.
Malgré le fait que son homme d'État idéal était un philosophe, Platon cherchait généralement à distinguer la philosophie de la morosité de la politique réelle et s'inquiétait du désordre de la politique démocratique en particulier. Dans le contexte politique romain, cette ambivalence devient moins évidente. Cicéron (106—43 av. J.-C.) et Marc-Aurèle (121—180 après notre ère) sont des exemples de philosophes qui étaient également des hommes d'État. Marc-Aurèle a même été empereur de Rome de 161 à 180 de notre ère. Cependant, lorsque la République romaine a cédé la place à l'Empire romain, les philosophes se sont tournés vers l'intérieur en se concentrant sur les choses qui étaient sous leur contrôle.
Stoïcisme
Aristote a soutenu que l'eudaimonie est utile, du moins en partie parce qu'elle nous aide à mieux faire face à divers malheurs inévitables. Les stoïciens romains ont développé cette idée en proposant quatre vertus fondamentales : le courage, la justice, la tempérance et la sagesse. Les stoïciens se méfiaient du type de faux jugements qui pouvaient découler des émotions. Ils étaient également inquiets face à la perte de contrôle associée à des émotions fortes, observant que certaines personnes peuvent devenir esclaves de leurs passions. Les stoïciens accordaient plus d'importance à la maîtrise de soi rationnelle que tout. Ce travail constant pour maintenir la liberté intérieure incarne la conception stoïcienne de la philosophie (Hadot 2002).
Marc-Aurèle était à la fois un empereur romain et un philosophe stoïcien. Ses écrits, qu'il ne s'adressait qu'à lui-même, ont finalement été publiés dans Meditations, un ouvrage qui constitue l'une des principales sources de la pensée stoïcienne. Bien qu'une grande partie du règne de Marc-Aurèle se soit déroulée pendant une période connue sous le nom de Pax Romana, où l'empire jouissait d'une stabilité et d'une paix relatives, la fin de son règne s'est produite pendant une période de guerres majeures et de peste. Ce célèbre passage, extrait du livre VII, section 47 des Méditations, fournit des conseils sur la façon de traiter la douleur ou le chagrin en s'appuyant sur une source externe. Traduisez-le dans votre propre langue. Expliquez ensuite pourquoi vous êtes d'accord ou en désaccord avec les conclusions de Marc-Aurèle.
Si quelque chose d'extérieur vous afflige, ce n'est pas la chose elle-même qui vous afflige, mais votre jugement à ce sujet ; et il est en votre pouvoir de corriger ce jugement et de vous en débarrasser. Si quelque chose de votre propre tempérament vous afflige, qui vous empêche de corriger vos maximes de vie ? Si vous êtes affligé, parce que vous n'avez pas réussi à réaliser une conception saine et vertueuse, mettez-vous en œuvre efficacement, plutôt que de vous lamenter de voir qu'elle n'est pas terminée. « Mais une force supérieure résiste. » Vous n'avez donc aucune raison de vous attrister ; car la faute de cette omission n'est pas en vous. « Mais la vie ne vaut pas la peine d'être conservée, si cela n'est pas accompli. » Quittez donc la vie avec la même sérénité, comme si vous l'aviez accomplie ; et avec bonne volonté, même envers ceux qui vous résistent.
Les stoïciens étaient des philosophes systématiques dont les écrits se concentraient sur l'éthique, la physique, la logique, la rhétorique et la grammaire. Pour les stoïciens, le monde est constitué de corps matériels en mouvement qui s'influencent mutuellement de manière causale. Les entités réelles sont celles qui peuvent s'influencer les unes les autres de manière causale. Le dieu stoïcien est une entité matérielle qui existe dans la nature et qui la gère méticuleusement, la première cause matérielle de l'univers, le moteur immuable d'Aristote incarné en tant qu'entité matérielle. En d'autres termes, Dieu est une raison animatrice qui donne vie à l'univers. Contrairement au Dieu chrétien qui transcende l'univers, le dieu stoïcien s'y trouve, une force immanente à l'univers qui combine et recombine les quatre éléments en des choses que nous pouvons expérimenter parce qu'ils agissent sur nous et sur nous sur eux. Le stoïcisme s'est développé à une époque où la politique dans le monde romain était de plus en plus considérée comme quelque chose qui échappait au pouvoir de changement des individus. Les stoïciens ont donc abandonné la politique. Si le fait de se détourner de la politique peut effectivement favoriser une vie tranquille, il favorise également la passivité. Ainsi, le stoïcisme est parvenu à une conclusion similaire à celle du taoïsme, telle qu'explorée dans le chapitre sur la philosophie primitive.
Les idées stoïciennes connaissent un certain renouveau, comme en témoigne la popularité des podcasts Daily Stoic de Ran Holliday.
Scepticisme académique
Le scepticisme académique est un autre aspect de la philosophie romaine qui s'est développé à partir d'une tendance trouvée dans la pensée grecque antérieure. Rappelons que Socrate s'est demandé si nous pouvions jamais savoir quoi que ce soit. Les universitaires sceptiques se sont opposés aux affirmations stoïciennes selon lesquelles les impressions sensorielles pouvaient donner lieu à de véritables connaissances, soutenant au contraire que la connaissance est impossible. Au lieu de la connaissance, les sceptiques universitaires ont articulé l'idée de degrés de croyance. Les choses sont plus ou moins crédibles selon divers critères, et ce degré de crédibilité est à la base du jugement et de l'action. Des disciples du philosophe grec Pyrrho (vers 360—270 av. J.-C.) ont soutenu que nous devions suspendre notre jugement lorsqu'il s'agit de revendications de connaissances, allant jusqu'à dire que nous ne pouvons même pas prétendre de manière fiable que nous ne pouvons rien savoir. Plutôt que de suspendre tout jugement, les universitaires sceptiques ont cherché à démontrer que les allégations de connaissances nous conduisaient à des conclusions paradoxales et que l'on pouvait argumenter de manière convaincante à la fois pour et contre la même proposition.
Le philosophe, orateur et homme d'État Cicéron (106—43 av. J.-C.) était le plus éminent des sceptiques universitaires. Ses œuvres fournissent une grande partie des informations dont nous disposons sur l'école. Il a eu une influence décisive sur le style et la grammaire latins et a joué un rôle déterminant dans l'introduction de la philosophie hellénistique à Rome. La redécouverte de son œuvre au XVe siècle a marqué le début de la Renaissance européenne.
Néoplatonisme
Plotin (vers 204-270) a dirigé un renouveau de la pensée de Platon à la fin de l'Empire romain qui a duré jusqu'à ce que l'empereur Justinien ferme l'Académie de Platon en 529. Plotin pensait qu'il était simplement un exposant de l'œuvre de Platon, mais la philosophie qu'il a développée, connue sous le nom de néoplatonisme, s'est développée sur l'idée de Platon. Le néoplatonisme est né à une époque d'effervescence culturelle dans l'Empire romain, incorporant des idées empruntées à des sources telles que le judaïsme et les débuts du christianisme. Le principal problème métaphysique du néoplatonisme était de savoir comment un Dieu parfait pouvait créer un univers manifestement imparfait. Plotin a résolu ce problème en appliquant des idées similaires à la théorie des formes de Platon. Le domaine parfait et immuable est celui habité par Dieu, mais la création habite le domaine changeant, qui ne fait que refléter les formes de manière imparfaite. Plotin prétend que la création émane de Dieu, mais plus on s'éloigne de cette source, moins les choses deviennent parfaites.