1.3 : Socrate en tant que philosophe historique paradigmatique

Objectifs d'apprentissage

À la fin de cette section, vous serez en mesure de :

• Expliquez que Socrate apprécie les limites de la connaissance humaine.
• Identifiez les principes moraux fondamentaux de Socrate.
• Décrivez la vie, la mort et les intérêts philosophiques de Socrate.
• Comparez la philosophie morale de Socrate avec la philosophie indienne classique.

Socrate est une figure fondamentale de la philosophie occidentale. Même s'il n'a écrit aucune œuvre lui-même, sa vie et sa pensée sont capturées par trois sources contemporaines différentes dont nous avons toujours les œuvres. Socrate est représenté dans plusieurs pièces comiques d'Aristophane. Aristophane, dramaturge athénien accompli, a remporté plusieurs concours dramatiques de son époque. Onze de ses 40 pièces ont survécu, et dans trois d'entre elles, The Clouds, The Frogs et The Birds, Socrate apparaît en tant que personnage principal. La représentation de Socrate par Aristophane est ridicule, et Platon semble penser que cette représentation est en partie responsable de l'ultime épreuve et de la mort de Socrate. Un autre contemporain de Socrate, l'historien Xénophon, a écrit un compte rendu du procès et de la mort de Socrate dans ses Souvenirs. Enfin et surtout, Platon, étudiant et ami de Socrate, a fait de Socrate la figure centrale de presque tous ses dialogues. Platon et Aristote sont les philosophes athéniens les plus influents et ont eu une profonde influence sur le développement de la philosophie occidentale. Platon a écrit exclusivement sous forme de dialogues, où ses personnages engagent des discussions centrées sur des questions philosophiques. La plupart de ce que nous savons de Socrate provient de la description que Platon fait de lui comme le principal questionneur dans la plupart des dialogues. Par conséquent, même si Socrate n'a pas écrit ses propres œuvres, sa vie et sa mort témoignent de sa vie philosophique profonde et percutante. C'est pourquoi il est utile de considérer la figure de Socrate comme un paradigme de la vie philosophique.

Figure 1.8 Sculpture romaine en marbre du ^1er siècle représentant Socrate, qui est peut-être une copie d'une statue en bronze perdue réalisée par Lysippos. (crédit : « Head of Socrate, 1er siècle, AD » par Nathan Hughes Hamilton/Flickr, CC BY 2.0)

En particulier, la défense de Socrate lors de son procès constitue à bien des égards une défense de la vie philosophique. Socrate a été accusé par un jeune homme politique engagé, Melet, de corrompre la jeunesse et de saper les dieux de la ville. Ces crimes étaient considérés comme une sorte de trahison qui portait atteinte à la légitimité et à l'avenir de la démocratie athénienne. Le discours que Socrate a prononcé pour sa propre défense aux Athéniens, tel qu'il a été enregistré par Platon, reste une défense vivante et convaincante du type de vie qu'il a vécu. Finalement, sa défense n'a pas été couronnée de succès. Il a été condamné, emprisonné et tué en 399 avant notre ère. Platon rend compte du procès et de la mort, non seulement dans les excuses, mais aussi dans le Crito, où Socrate soutient avec son ami Crito qu'il serait injuste pour lui de s'évader de prison, et dans le Phaedo, où Socrate engage un débat avec plusieurs amis, se disputant dans sa cellule de prison juste avant de mourir que son âme est immortelle.

Lisez comme un philosophe

Cet extrait des excuses de Platon, traduit par Benjamin Jowett, contient un compte rendu de la défense de Socrate lors de son procès. Il répond aux accusations portées contre lui devant l'Assemblée, qui était la principale instance dirigeante et le principal jury des procès à Athènes. Cet organisme était composé de 500 citoyens.

J'ose dire, Athéniens, que quelqu'un d'entre vous répondra : « Pourquoi cela, Socrate, et quelle est l'origine de ces accusations à votre encontre ? Car vous avez dû faire quelque chose d'étrange ? Toute cette grande renommée et ces discussions sur vous n'auraient jamais eu lieu si vous aviez été comme les autres hommes : dites-nous alors pourquoi, car nous devrions regretter de juger précipitamment de vous. » Maintenant, je considère cela comme un défi équitable, et je vais m'efforcer de vous expliquer l'origine de ce nom de « sage » et de cette renommée maléfique... Je vous orienterai vers un témoin digne de mention, et je vous parlerai de ma sagesse, si j'en ai une et de quelle sorte, et ce témoin sera le dieu de Delphes. Vous deviez connaître Chaeréphon ; il a été très tôt un de mes amis, et aussi un de vos amis, car il a participé à l'exil du peuple et est revenu avec vous. Eh bien, Chéréphon, comme vous le savez, était très impétueux dans toutes ses actions, et il est allé à Delphes et a hardiment demandé à l'oracle de lui dire si, comme je le disais, je dois vous supplier de ne pas l'interrompre, il a demandé à l'oracle de lui dire s'il y avait quelqu'un de plus sage que moi, et la prophétesse pythienne a répondu qu'il y avait Aucun homme n'est plus sage. Chaerephon est mort lui-même, mais son frère, qui est au tribunal, confirmera la véracité de cette histoire.

Pourquoi est-ce que je le mentionne ? Parce que je vais t'expliquer pourquoi je porte un nom si diabolique. Quand j'ai entendu la réponse, je me suis dit : « Que peut vouloir dire le dieu ? et quelle est l'interprétation de cette énigme ? car je sais que je n'ai aucune sagesse, petite ou grande. Que veut-il dire quand il dit que je suis le plus sage des hommes ? Et pourtant, c'est un dieu et il ne peut pas mentir, ce serait contraire à sa nature. » Après une longue réflexion, j'ai enfin pensé à une méthode pour essayer la question. Je me suis dit que si je pouvais seulement trouver un homme plus sage que moi, je pourrais aller voir le dieu avec une réfutation à la main. Je dois lui dire : « Voici un homme plus sage que moi ; mais tu as dit que j'étais le plus sage. » En conséquence, je suis allée voir quelqu'un qui avait la réputation d'être sage, et je l'ai observé — son nom, je n'ai pas besoin de mentionner son nom ; c'était un homme politique que j'ai sélectionné pour examen — et le résultat a été le suivant : Quand j'ai commencé à discuter avec lui, je n'ai pas pu m'empêcher de penser qu'il n'était pas vraiment sage, bien que beaucoup le jugeaient sage. , et plus sage encore tout seul ; et je suis allé lui expliquer qu'il se croyait sage, mais qu'il ne l'était pas vraiment ; et la conséquence était qu'il me détestait et que son inimitié était partagée par plusieurs personnes présentes et qui m'entendaient. Je l'ai donc quitté, en me disant, en m'éloignant : « Eh bien, même si je ne suppose pas que l'un ou l'autre de nous connaisse quelque chose de vraiment beau et de bon, je suis mieux loti que lui, car il ne sait rien et pense qu'il sait. Je ne sais ni ne pense savoir. Sur ce dernier point, il me semble donc que j'ai légèrement l'avantage de lui. » Puis je suis allée voir un autre, qui avait des prétentions philosophiques encore plus élevées, et ma conclusion était exactement la même. Je me suis fait un autre ennemi de lui et de bien d'autres en dehors de lui.

Après cela, je suis allée voir un homme après l'autre, n'étant pas inconsciente de l'hostilité que je provoquais, et j'ai déploré et craint cela ; mais la nécessité m'a été imposée : la parole de Dieu, je pensais, devait être prise en compte en premier. Et je me suis dit : « Je dois aller voir tous ceux qui semblent savoir, et découvrir la signification de l'oracle. » Et je vous le jure, Athéniens, par le chien, je le jure ! ... car je dois vous dire la vérité, le résultat de ma mission était le suivant : j'ai découvert que les hommes les plus réputés étaient tous sauf les plus stupides ; et que certains hommes inférieurs étaient vraiment plus sages et meilleurs. Je vais vous raconter l'histoire de mes pérégrinations et des travaux « herculéens », comme je peux les appeler, que j'ai endurés pour finalement trouver l'oracle irréfutable. Quand j'ai quitté les politiques, je suis allée voir les poètes, tragiques, dithyrambiques et de toutes sortes. Et là, je me suis dit que tu seras détecté ; maintenant tu vas découvrir que tu es plus ignorant qu'eux. En conséquence, je leur ai pris certains des passages les plus élaborés de leurs propres écrits et je leur ai demandé ce qu'ils signifiaient, en pensant qu'ils m'apprendraient quelque chose. Tu vas me croire ? J'ai presque honte de parler de cela, mais je dois dire qu'il n'y a guère de personne présente qui n'aurait pas mieux parlé de sa poésie qu'elle-même. Cela m'a montré en un instant que ce n'est pas par sagesse que les poètes écrivent de la poésie, mais par une sorte de génie et d'inspiration ; ils sont comme des devins ou des devins qui disent aussi beaucoup de belles choses, mais n'en comprennent pas le sens. Et les poètes m'ont semblé être à peu près dans le même cas ; et j'ai remarqué en outre que, sur la base de leur poésie, ils se croyaient les plus sages des hommes dans d'autres domaines où ils n'étaient pas sages. Je suis donc parti, me croyant supérieur à eux pour la même raison que j'étais supérieur aux politiques.

Enfin, je suis allée voir les artisans, car j'étais consciente que je ne savais rien du tout, comme je peux le dire, et j'étais sûre qu'ils savaient beaucoup de belles choses ; et je ne me suis pas trompé là-dessus, car ils savaient beaucoup de choses que j'ignorais, et en cela ils étaient certainement plus sages que moi. Mais j'ai remarqué que même les bons artisans tombaient dans la même erreur que les poètes ; parce qu'ils étaient de bons ouvriers, ils pensaient qu'ils connaissaient également toutes sortes de sujets élevés, et ce défaut éclipsait leur sagesse. C'est pourquoi je me suis demandé, au nom de l'oracle, si j'aimerais être tel que j'étais, n'ayant ni leur connaissance ni leur ignorance, ni comme eux dans les deux ; et je me suis répondu, à moi-même et à l'oracle, que j'étais mieux loti tel que j'étais.

Cette enquête m'a fait avoir de nombreux ennemis des pires et des plus dangereux, et a également donné lieu à de nombreuses calomnies, et je suis qualifiée de sage, car mes auditeurs imaginent toujours que je possède moi-même la sagesse que je trouve insuffisante chez les autres ; mais la vérité est, hommes d'Athènes, que Dieu seul est sage ; et dans cet oracle, il veut dire que la sagesse des hommes est faible ou nulle ; il ne parle pas de Socrate, il utilise simplement mon nom à titre d'illustration, comme s'il disait : « Ô hommes, lui est le plus sage, qui, comme Socrate, sait que sa sagesse ne vaut rien en vérité ». Je vais donc mon chemin, obéissant au dieu, et je fais enquête sur la sagesse de quiconque, citoyen ou étranger, qui semble sage ; et s'il n'est pas sage, alors pour justifier l'oracle, je lui montre qu'il n'est pas sage ; et cette profession m'absorbe complètement, et je n'ai pas le temps de donner non plus à aucun d'intérêt public ou pour toute autre question qui me concerne, mais je suis dans une pauvreté totale à cause de mon dévouement au dieu.

« La vie qui n'est pas examinée ne vaut pas la peine d'être vécue »

Après avoir été reconnu coupable et avoir eu l'occasion de s'adresser au jury pour le persuader de lui infliger une peine ou une peine autre que la mort, il envisage puis rejette l'idée de l'exil. S'il vivait en exil, Socrate pensait qu'il ne serait plus en mesure de poursuivre son œuvre de philosophe, car une ville étrangère serait encore moins accueillante face à ses interrogations étranges que sa ville natale. En parlant de cette alternative, il déclare ce qui suit :

Quelqu'un dira : « Oui, Socrate, mais tu ne peux pas tenir ta langue, et ensuite tu pourras aller dans une ville étrangère sans que personne ne t'interfère ? » Maintenant, j'ai beaucoup de mal à vous faire comprendre ma réponse à cette question. Car si je vous dis que ce serait une désobéissance à un commandement divin, et donc que je ne peux pas retenir ma langue, vous ne croirez pas que je suis sérieux ; et si je répète que le plus grand bien de l'homme est de discuter quotidiennement de la vertu et de tout ce sur quoi vous m'entendez m'examiner moi-même et examiner les autres, et que la vie qui n'est pas examinée ne vaut pas la peine d'être vécue, ce à quoi vous êtes encore moins enclin à croire. (Platon, excuses)

Cette idée, selon laquelle une vie « non examinée » ne vaut pas la peine d'être vécue, est au cœur de ce que Socrate nous dit qui le motive à mener une vie philosophique. Cette déclaration devrait nous inciter à réfléchir, non seulement parce que Socrate lui-même démontre son attachement à un type de vie particulier, au point d'accepter la mort, mais aussi parce que l'accusation selon laquelle une vie non examinée ne vaut pas la peine d'être vécue à juste titre semble très grave. Avoir vécu une vie qui ne vaut pas la peine d'être vécue : qu'est-ce qui pourrait être pire ? Compte tenu des enjeux, nous devons nous demander ce que Socrate entend par une vie non examinée. Ou bien, à quoi ressemblerait le fait d'examiner sa vie de manière appropriée ?

Examen de soi

La première forme d'examen que Socrate conseille clairement est l'auto-examen. Au temple de l'oracle de Delphes, l'une des trois maximes gravées dans la pierre est l'expression « connais-toi toi-même ». Comme la plupart des déclarations oraculaires, le sens de cette expression n'est pas clair. Platon suggère que cela pourrait être une sorte d'avertissement à ceux qui entrent dans l'oracle : « Connaissez votre position par rapport aux dieux ! » Il peut également s'agir d'un commandement pour comprendre votre propre nature et votre propre esprit avant de chercher à comprendre les autres ou les choses du monde. Sur la base de notre lecture de la vie et des œuvres de Socrate, nous pouvons supposer qu'il considère ce dicton comme un ordre d'investigation de nos croyances et de nos connaissances, d'apprécier les limites de nos propres connaissances et de s'efforcer d'éliminer les incohérences. Après tout, la méthode de questionnement de Socrate telle qu'elle est décrite dans les dialogues de Platon (et comme Socrate lui-même le décrit dans le passage extrait) est exactement une telle enquête.

Socrate demande aux autres si leurs croyances sont cohérentes et s'ils ont une justification adéquate pour les croyances qu'ils défendent. Cette série de questions suggère que Socrate accorde une grande importance à cette cohérence et à cette justification interne. Nous pouvons imaginer que Socrate considère une vie non examinée comme une vie dans laquelle une personne a des croyances sans justification ou des croyances incompatibles les unes avec les autres. Nous pouvons alors supposer qu'une personne non examinée ne vaut pas la peine d'être vécue parce qu'elle est dictée par des croyances et des idées qui n'ont jamais été testées, justifiées ou prises en compte. Vous pourriez répondre que les questions interminables sont ennuyeuses ou difficiles, ou vous pouvez répondre que « l'ignorance est un bonheur ». Pour un philosophe, cette attitude est non seulement indésirable, mais elle se rapproche également de l'irrationalité. Il semble que, quelle que soit la valeur de la vie pour des créatures capables de penser rationnellement, une exigence minimale est que nous croyions en des choses auxquelles il vaut la peine de croire, que nous adoptions des positions que nous pouvons défendre et que nous comprenions pourquoi nous faisons ce que nous faisons. Pour ce faire, nous devons procéder à un auto-examen.

Figure 1.9 Cette image représente Socrate en conversation approfondie avec l'homme d'État athénien Alciabiades, l'homme politique et orateur athénien Périclès et Aspasia, une femme milésienne bien connue qui a acquis une influence politique et philosophique en tant que partenaire romantique de Périclès. (crédit : « Drawing, Socrate, Périclès, Alcibiades, Aspasia in Discussion » par Felice Giani/Cooper Hewitt Smithsonian Design Museum, domaine public)

Examen de la nature

Même si Socrate lui-même n'a pas développé de compte rendu de la nature et du cosmos comme beaucoup de philosophes pré-socratiques, nous pouvons imaginer que pour vivre une vie examinée, nous devons comprendre le monde qui nous entoure. Socrate lui-même était bien au courant des divers récits philosophiques naturels qui dominaient à son époque. Platon enregistre fréquemment Socrate citant ou citant le récit d'un autre philosophe sur les planètes et les étoiles, les changements naturels ou d'autres phénomènes naturels lorsqu'il interroge les autres. En effet, plusieurs dialogues placent Socrate dans des conversations sur la nature de l'âme, la nature de la causalité, la classification des animaux et des plantes, etc., qui peuvent toutes relever de l'examen de la nature. Pourquoi un tel processus d'examen pourrait-il être important pour mener une vie digne d'être vécue ? Nous pouvons penser qu'il est important pour nous de rester curieux. La capacité de raisonner donne aux êtres humains la capacité d'étudier comment les choses fonctionnent, de découvrir des vérités sur le monde qui les entoure. Négliger cette volonté de comprendre le monde qui nous entoure revient à négliger une compétence naturelle. Les méthodes de réflexion philosophique peuvent nous aider à comprendre le monde qui nous entoure. Ces recherches sont caractéristiques des anciens philosophes et peuvent être considérées comme faisant partie d'une vie digne d'être vécue.

La sagesse humaine ne vaut rien ou peu

Dans l'extrait des excuses de Platon, Socrate enquête sur l'étrange réaction de l'oracle selon laquelle il est le plus sage des hommes. Tout d'abord, Socrate tente de prouver que l'oracle a tort en trouvant quelqu'un de plus sage que lui. Mais, au bout d'un moment, il se rend compte que la réponse de l'oracle était une sorte d'énigme. Il interprète l'oracle comme disant que Socrate est le plus sage parce que lui seul réalise que la sagesse humaine ne vaut rien ou peu. Cette prise de conscience est importante pour l'examen de soi de Socrate et constitue une leçon importante pour les étudiants en philosophie.

Comprendre les limites du savoir

L'une des plus grandes leçons que vous pouvez tirer d'une formation universitaire complète est peut-être de savoir tout ce qu'il y a à savoir sur le monde. Même les scientifiques, les philosophes, les mathématiciens et les historiens les plus respectés reconnaissent que la portée de leur expertise est extrêmement limitée. Une vie d'études peut, au mieux, donner à une personne un aperçu approfondi d'une infime fraction de l'univers des connaissances humaines. Au-delà de cela, il existe un vaste domaine de choses qu'aucun être humain n'a encore découvertes ou comprises. Par conséquent, il est bon de suivre le conseil de Socrate : prendre conscience de ce que vous ne savez pas et ne pas affirmer vos connaissances là où elles vous manquent. Les gens sont souvent réticents à adopter cette position parce qu'ils veulent des réponses. Quelqu'un qui peut convaincre les autres qu'ils connaissent la solution à leurs problèmes ou à leurs dilemmes personnels peut exercer un grand pouvoir sur eux. Mais nous devons reconnaître les dangers d'affirmer nos connaissances là où elles font défaut. Dans les domaines techniques, le refus d'admettre son ignorance peut entraîner la défaillance de l'équipement, le mauvais fonctionnement des machines et, dans le pire des cas, des blessures et des pertes en vies humaines. Sur le plan moral et politique, affirmer ses connaissances là où elles font défaut peut mener à des désaccords et à une polarisation inutiles, ou à des actions irréfléchies qui se traduisent par des erreurs éthiques ou nuisent à autrui. Plus important encore, si vous ne savez pas quand vous manquez de connaissances, vous ne chercherez pas à acquérir les connaissances qui vous manquent. Si vous pensez que vous savez déjà quelque chose, vous n'écouterez pas les preuves qui contredisent ce que vous croyez. Par conséquent, vous manquerez d'apprendre la vérité.

La méthode socratique

Socrate a adopté une méthode particulière de questionnement, parfois appelée méthode socratique, qui se caractérisait par le fait qu'il posait des questions aux autres plutôt que d'expliquer ses propres croyances. Socrate hésite généralement à proposer ses propres idées sur le sujet en discussion. Il demande plutôt aux personnes qu'il interroge de fournir le sujet de leur discussion. L'utilisation de cette stratégie par Socrate peut être déroutante. Cela peut s'expliquer par le fait qu'il suit le commandement du dieu, comme il le dit dans ses excuses. Une autre explication est qu'il ne prétend pas connaître le sujet en question et qu'il est vraiment heureux d'apprendre des autres. Une autre possibilité est que Socrate feint l'ignorance et manque de sincérité. Peut-être que son véritable objectif est de piéger ou d'humilier l'autre personne en découvrant une incohérence ou une fausseté évidente dans ses croyances. Il est difficile de savoir laquelle de ces explications est la plus probable, mais nous allons nous concentrer un instant sur une quatrième possibilité, à savoir une possibilité pédagogique.

Dans deux dialogues platoniciens différents, Socrate explique ce qu'il fait en utilisant une analogie : il compare sa méthode de questionnement au rôle joué par une sage-femme lors de l'accouchement. En fait, Platon nous apprend que la mère de Socrate était sage-femme et qu'il assume son rôle dans la conversation philosophique. Le but du questionnement socratique est donc d'aider la personne interrogée à découvrir elle-même la vérité. En posant des questions et en examinant les affirmations d'une autre personne, Socrate permet à cette personne de passer par un processus de découverte de soi. Cette méthode fournit une leçon intéressante pour l'enseignement et l'apprentissage. Souvent, les élèves pensent que leur rôle est simplement de recevoir des connaissances de la part de l'enseignant. Mais Socrate nous rappelle que le véritable apprentissage passe uniquement par la découverte de soi et que le rôle de l'enseignant est d'être un assistant, en fournissant le type d'examen critique et d'évaluation nécessaire pour aider l'élève à découvrir la vérité par lui-même.

L'importance de ne pas nuire

Même si de nombreux philosophes anciens s'intéressaient à la compréhension de la nature, Socrate se préoccupe beaucoup plus de l'éthique, ou de la manière de vivre une bonne vie. Il considère que l'objectif premier de la philosophie est d'améliorer la vie d'une personne en faisant du philosophe une meilleure personne. Même si Socrate prétend rarement avoir des connaissances sur quoi que ce soit, les rares cas où il professe des connaissances sont directement liés à la moralité. Socrate affirme notamment deux principes moraux qui sont très controversés et peuvent paraître faux à première vue. Cependant, en y regardant de plus près, vous constaterez peut-être que ces principes contiennent une part de vérité qui mérite d'être prise en compte.

Le principe du préjudice de Socrate

Le principe du préjudice de Socrate affirme ce qui suit :

1. Personne ne choisit volontairement ce qui est dangereux pour lui-même.
2. Lorsqu'une personne fait du mal à autrui, elle se fait du mal à elle-même.

Le premier principe est parfois énoncé comme suit : « personne ne choisit intentionnellement le mal », mais aux fins de cette discussion, il sera plus clair de considérer la formulation ci-dessus. La chose importante à comprendre à propos du premier principe est que Socrate croit que lorsque les gens choisissent de mauvaises choses, ils le font par ignorance. S'il le pense, c'est parce qu'il croit que tout le monde désire ce qui est bon. Pour Socrate, il est intuitivement vrai que tout ce que quelqu'un désire, ce désir est toujours dirigé vers quelque chose qui lui semble bon, ce qui signifie qu'une personne ne peut pas choisir ce qui est nocif pour elle-même. Au contraire, explique Socrate, lorsque des individus font des choses nuisibles, ils pensent que ce qu'ils font leur apportera du bien. En d'autres termes, lorsque les gens choisissent le mal, ils le font dans la conviction qu'il est bon ou qu'il apportera quelque chose de bien. Si, en fait, ils se trompent, c'est la faute de l'ignorance, et non du désir de faire le mal. S'ils avaient mieux compris les conséquences de leurs actes, explique Socrate, ils n'auraient pas choisi quelque chose de nuisible.

Le second principe découle du fait que Socrate pense que le plus grand mal qui puisse arriver à quiconque est la corruption de son âme ou de son caractère. Comme une âme corrompue est le résultat de choix qui produisent du mal, il s'ensuit que chaque fois que quelqu'un fait quelque chose de nuisible, il corrompt son âme, donc il se fait du mal à lui-même. À la fin des excuses, Socrate soutient qu'il n'est pas possible de faire du mal à un homme bon parce que, même si vous risquez de le tuer, vous ne pouvez pas nuire à son caractère ou lui faire faire du mal. Socrate semble considérer la souffrance physique, et même la mort, comme un préjudice temporaire et mineur. En outre, il considère que le fait de mener une vie d'ignorance ou de malveillance porte atteinte à sa personnalité est bien pire que la mort physique.

Pensez comme un philosophe

• Êtes-vous d'accord avec le premier principe de Socrate, qui l'amène à prétendre que personne ne fait de mal de son plein gré ? Pourquoi êtes-vous d'accord ou pas d'accord avec lui ?
• Pouvez-vous trouver des exemples tirés de votre propre vie ou de votre propre expérience qui démontrent que des personnes font du mal délibérément pour le bien du mal ?
• La deuxième affirmation est-elle vraie ou fausse ? Pouvez-vous trouver des exemples pour prouver la véracité de la deuxième affirmation ? Faux ?
• Pourquoi Socrate pense-t-il que l'atteinte à la personnalité est plus importante que la mort ? Socrate se trompe-t-il ? Si vous pensez qu'il se trompe, sur quoi basez-vous votre affirmation ?

Lorsque vous répondez à ces questions, assurez-vous de donner le bénéfice du doute à Socrate. Après tout, il ne fait aucun doute que Socrate était une personne intelligente. Il a vécu à une autre époque et peut vous paraître étrange, mais vous constaterez que ses idées sont toujours pertinentes si vous y réfléchissez. Après avoir pris Socrate au sérieux, pouvez-vous toujours trouver une erreur dans la pensée de Socrate ?

Comparaison du principe du préjudice de Socrate avec celui d'Ahimsa dans la tradition indienne

Il peut être intéressant d'examiner le lien possible entre le concept de base de l'ahimsa dans la philosophie indienne classique et le principe du préjudice de Socrate, comme indiqué ci-dessus. Étymologiquement, le mot ahimsa, en sanskrit, signifie littéralement « l'absence de blessure ou de mal ». Le concept se retrouve dans les textes hindous, jaïns et bouddhistes et trouve probablement ses origines profondes dans la pensée indienne classique. Une illustration bien connue de l'ahimsa provient du jaïnisme, où le concept est amené à ce que la plupart d'entre nous considèrent comme des mesures extrêmes, du moins dans le cas des ascètes jaïns qui considèrent l'ahimsa comme l'un des « grands vœux ». Ces jaïns ascétiques doivent prendre le plus grand soin possible de ne pas nuire, intentionnellement ou non, à aucune créature, y compris aux insectes, aux plantes et aux microbes. À la fin de sa vie, un jaïn pieux peut même mourir de jeûne (arrêter de manger) en renonçant définitivement à faire du mal. Un autre exemple bien connu d'ahimsa est la philosophie du Mahatma Gandhi, qui a utilisé ce concept pour créer un mouvement de désobéissance civile non violent qui, selon certains, a contribué à accélérer le départ des Britanniques coloniaux de l'Inde.

L'ahimsa est identifiée comme l'une des plus hautes vertus de la tradition védique (les Vedas sont les écritures les plus sacrées de l'Inde) et constitue l'un des enseignements les plus élevés de la philosophie indienne. L'idée de l'ahimsa inspire l'éthique animale, la théorie de la guerre juste et les relations interpersonnelles. Sur le plan métaphysique, l'ahimsa est lié au karma, la loi causale qui lie les causes aux effets, même au cours de la vie. Cela permet de croire qu'un individu portera à l'avenir le fardeau des préjudices commis dans le présent par le biais du processus du samsara, ou de la transmigration et de la renaissance de l'âme. Selon cette théorie religieuse et philosophique, l'âme apporte de vie à vie son bon et son mauvais karma (fruit de l'action) et bénéficiera des fruits de bonnes actions antérieures ou subira les conséquences de mauvaises actions. En raison des lois du karma et de la réincarnation, toute action entraînant violence, blessure ou préjudice a pour conséquence directe d'enchaîner l'âme d'un individu à un processus de renaissance et de souffrance matérielle. Dans la mesure où une personne cause des blessures et des souffrances à autrui, elles augmentent l'ensemble des effets négatifs dans la nature. En résumé, l'individu se crée des effets néfastes en agissant mal. Du point de vue de la philosophie indienne, il existe un lien naturel entre tous les êtres, de sorte que le fait de nuire ou de blesser une entité revient à faire du mal à un membre de la famille ou même à une partie de soi. De plus, étant donné que l'expérience individuelle est régie par les lois du karma, le mal et les blessures infligés à autrui ont pour conséquence de se blesser soi-même.

Cependant, l'ahimsa ne se concentre pas uniquement sur le problème du préjudice. La pratique de l'ahimsa appelle également à la pratique de l'amour et de la compassion envers tous les êtres. En suivant les mêmes principes du karma et du samsara, les actes d'amour, de gentillesse et de générosité ont pour effet d'augmenter la quantité totale de bien dans le monde, de reconnaître que nous sommes, selon les mots de Martin Luther King Jr., « pris dans un réseau incontournable de mutualité » et « liés par un seul vêtement destin » (1963). La pratique de l'amour et de la compassion augmente les possibilités de libération de la souffrance matérielle.

Il peut être utile d'envisager des comparaisons possibles entre la notion indienne d'ahimsa et le principe du préjudice de Socrate. Les deux doctrines enseignent qu'en causant du mal, en agissant par la violence ou en causant de la souffrance à autrui, nous nous faisons du mal à nous-mêmes. Ils décrivent les différents mécanismes qui nous font subir ce préjudice. Selon vous, qu'est-ce qui semble le plus susceptible d'être vrai ? Y a-t-il d'autres avantages ou inconvénients à ces deux points de vue ?

De plus, Socrate affirme que personne ne souhaite directement causer du mal ou faire le mal ; le mal est le produit de l'ignorance. Pour les philosophes indiens, il existe également un lien entre le mal ou la souffrance et l'ignorance. Pour eux, la souffrance est causée par l'attachement à des choses temporaires, matérielles et immatérielles, y compris des sentiments, des objectifs ou des idéaux. Le remède à l'attachement est l'illumination, qui consiste à reconnaître que toutes les perceptions, tous les sentiments et tous les désirs découlent de causes antérieures et que la chaîne des causes se poursuit sans fin. Tout ce qui fait partie de la chaîne des causes, selon les philosophes indiens, est temporaire. Une fois qu'une personne a pris conscience de cette situation, elle doit reconnaître le mal qui découle de l'attachement, du fait d'essayer de s'accrocher à un produit d'une chaîne interminable de causes. Le lien entre l'ignorance et le mal est très différent pour chaque philosophie, mais il peut être intéressant de se demander comment et pourquoi ils sont différents. Il peut également être utile de se demander s'il existe un lien entre le préjudice et l'ignorance et ce que cela pourrait être.