交叉性的起源 这部作品，更不用说帕特里夏·希尔·柯林斯、金伯利·克伦肖、钟钩、奥德丽·洛尔德、芭芭拉·史密斯等黑人女权主义者的其他贡献了，参与了关于黑人性行为的批判性和重要对话。 例如，黑人女权主义者为研究被称为交叉性的压迫提供了理论视角。 该工具仍然是一项重大贡献，因为它研究了个人在性别、性别、阶级、种族、能力和宗教等身份等方面如何因其社会位置而受到不同的压迫。
社会学家帕特里夏·希尔·柯林斯（Patricia Hill Collins）（1990）开发了支配/压迫矩阵，这是一种解释涉及种族、阶级和性别的压迫问题的社会学范式。 其他形式的分类，例如性取向、宗教信仰或年龄，也适用于这一理论。 在柯林斯的《黑人女权主义思想：知识、意识和赋权政治》中，她首先描述了矩阵思维的概念，背景是美国黑人女性如何面对基于种族和性别的制度歧视。 在20世纪90年代，这方面的一个突出例子是种族隔离，尤其是在住房、教育和就业方面。 当时，在这些共同的社会阶层中，白人和黑人之间的互动很少受到鼓励。 柯林斯认为，这表明在美国的黑人和女性身份如何继续延续非裔美国女性的某些共同经历。 因此，非裔美国女性生活在与非黑人和女性不同的世界中。 柯林斯指出，这场共同的社会斗争实际上如何导致以群体为基础的集体努力的形成，他列举了非裔美国妇女高度集中在家庭劳动部门，再加上住房和教育方面的种族隔离，为该组织做出了直接贡献黑人女权运动的。 拥有这些特殊经历的黑人女性所分享的集体智慧构成了非裔美国妇女对种族和性别之间相关性以及由此产生的经济后果的独特观点。
交叉性一词的创始人@@ 金伯利·克伦肖（Kimberlé Crenshaw ）通过一文《非边缘化种族与性别的交集：黑人女权主义者对大学反歧视主义、女权主义理论和反种族主义政治的批判》为该术语带来了国家和学术证书芝加哥法律论坛的 在论文中，她使用交叉性来揭示女权运动和反种族主义运动如何排斥有色人种女性。 她以黑人女性的经历为重点，剖析了几起法庭案件、有影响力的文学作品、个人经历和教义表现，以此作为黑人女性通过许多不同的经历、制度和群体受到压迫的证据。
图\(\PageIndex{1}\) ：Kimberlé Williams Crenshaw（CC BY-SA 4.0 ；Heinrich-Böll-Stiftung 通过维基百科 ）。
尽管具体情况各不相同，但基本论点是相同的：黑人女性在许多情况下都受到压迫，因为人们看不到自己的身份如何相交和相互影响。 女权主义是为白人中产阶级女性精心设计的，因此只考虑影响这一群体的问题。 不幸的是，这只反映了女性所面临的压迫的一小部分。 通过迎合最有特权的女性并只解决她们所面临的问题，女权主义拒绝接受其他形式的压迫助长她们所面临的性别歧视的方式，从而疏远了有色女性和下层阶级女性。 当女权主义者代表 “所有女性” 时，女权主义不仅完全无视有色女性的经历，而且还巩固了女性气质与白人之间的联系（Crenshaw，1989，第 154 页）压迫不能像身份不容易分离那样轻易地纠结或分离。 不解决种族主义问题就不可能解决性别歧视问题，因为许多妇女既经历种族主义又经历性别歧视。 这种理论也可以应用于反种族主义运动，该运动很少解决性别歧视问题，尽管它与种族主义问题完全交织在一起。 女权主义仍然是白人，反种族主义仍然是男性。 从本质上讲，如果不使用交叉性，任何试图衡量黑人女性面临的压迫程度和方式的理论都是完全不正确的。
交叉性和统治矩阵都有助于社会学家理解社会中的权力关系和压迫体系。 统治矩阵着眼于社会中权力的整体组织，而交叉性则用于使用相互构造的压迫特征来理解身份的特定社会位置。 如今，交叉性的概念被用来摆脱统治矩阵方法中的一维思维，同时允许不同身份类别的不同权力动态。 公共卫生领域的研究人员正在使用基于交叉的政策分析（IBPA）框架来展示社会类别是如何交叉的，以确定由个人健康以外的因素演变而来的健康差距。
交叉性还可以用来纠正将特征过度归因于群体的情况，并用于强调群组内的独特体验。 因此，社会工作领域正在他们的研究和客户互动中引入交叉方法。 阿肯色大学正在修改社会工作硕士（MSW）的课程，以纳入多系统生命历程（MSLC）方法。 克里斯蒂（Christy）和瓦兰德拉（Valandra）采用MSLC方法处理针对有色人种贫困女性的亲密伴侣暴力和经济虐待，以解释一个人群中的安全象征（例如警察）可以成为另一个人群中压迫的象征。 通过向未来的社会工作者传授这种方法，修改了要求这些妇女提交警方报告的默认建议，从而可以产生以个案为基础的干预措施。
黑人的性行为和歧视的起源 黑人的性行为和歧视的起源 Twinet Parmer和James Gordon（2007）将黑人性行为描述为 “美国一群非洲人作为性生活的多种身份的集体文化表现形式，他们有着共同的奴隶历史，随着时间的推移，这种历史极大地影响了美国白人的黑人经历。” 人们对黑人性行为的关注比对其他族裔群体的性行为的关注更为明显。 莎朗·瑞秋（Sharon Rachel）和克里斯蒂安·特拉舍（2015）指出：“这里没有关于'白人'性行为、'犹太人'性行为、'美洲原住民'性行为等的讨论。” 尽管没有什么可说的，它侧重于 “白人” 异性恋本身，就像关于黑人性行为的讨论一样，但可以肯定地说，关于性的占主导地位的话语总体上以白人的性行为为中心并使之正常化，其基础是占主导地位的文化条款。 同样重要的是要注意，白度出现了偏心偏心的阻力。 反叙事是批判种族理论的一个组成部分，如第 2.3 章 所述，它质疑并询问白人的背景（另见第 6.3 章 ），白人一方面被用来使白人霸权性行为正常化，同时降低黑人的性行为另一只手。 从历史上看，人们一直根据一种特定的白人性规范对黑人的性行为进行负面评判：“对黑人性行为的病态化仍然是肯定欧洲人优越地位的手段，同时通过描述平等主义与黑人的互动来限制黑人的社交运动他们是不可取的”（麦克鲁德，2010 年，第 104 页）
也许贬低女性黑人身体，特别强调大乳房、臀部和其他性身体部位的最尖锐和最基本的例子之一发生在十九世纪初，欧洲人痴迷于一位名叫萨尔特杰·巴特曼（Saartjie Baartman）的女性（1789-1815）。 巴尔特曼也被称为 “The Hottentot Venus”，是一位来自非洲西南部的科伊科伊族女性。 从本质上讲，巴尔特曼被从非洲的故乡带到欧洲，从1810年起她一直在英国和法国展出供公众观看，直到她去世。 这样展示巴特曼的身体无疑是 “他人” 她黑人身体的一种方式，尤其是与欧洲白人女性相比。 展出 Baartman 既是展示黑人性行为各个方面的一种方式，也是让她成为奇观的一种方式。 她的展览岁月更像是一场持续的 “怪胎表演”，而不是以任何方式向巴特曼或她的身体致敬。 玛格达莱娜·巴雷拉（Magdalena Barrera）（2002）指出，“当 [公众] 花钱看她的'表演'时，她被关在笼子里，被迫半裸跳舞以获得任何食物... 人们见到她时非常困惑，以至于他们争论她是否是人类。” 1815年去世后，巴尔特曼的照片一直以石膏的形式在法国巴黎的人类博物馆展出，她的性身体部位一直被保存并一直展出到1970年代。 直到2002年，根据南非总统纳尔逊·曼德拉与法国政府的安排，萨尔杰·巴尔特曼的遗体才被送回她在南非的家园，进行适当、尊重和人道的埋葬。 巴尔特曼的故事说明了黑人女性身体的异国情调，它具体化并延续了西方的黑人观念，并将其与不如人类、淫荡和非规范性联系起来。
本部分已获得 CC BY-NC 许可。 归因：从奴隶制到解放：非裔美国人的经历 （Encompass） （CC BY-NC 4.0 ）
图\(\PageIndex{2}\) ：一位患有 steatopygy 的雌性 Hottentot（CC BY 4.0； 知识共享 的 Wellcome Collection ）
为对黑人性行为的负面态度奠定基础
尽管巴特曼的故事提供了一个描述黑人性行为的单一例子，但它与第1.2章 中讨论的种族社会结构的大局相吻合，后者早于巴特曼在欧洲展出。 早在十六世纪，欧洲人就形成了对黑人的看法。 当欧洲人接触非洲人并目睹他们如何与其他非洲人和非非洲人发生性关系以及非洲人穿衣服的程度时，人们对非洲人的性行为形成了消极的态度。 历史学家凯文·麦格鲁德（Kevin McGruder）（2010）进一步指出：“大多数非洲人穿的有限服装被欧洲人解释为淫荡或缺乏谦虚的标志，而不是对热带气候的让步。 与这种印象相关的是人们认为非洲人的性欲是无法控制的。” 更为阴险的是，有人暗示非洲人不如人类，甚至到了他们被动物化的程度。 欧洲人对非洲人的这种描绘不仅持续到1619年至1863年美国南部的动产奴隶制时期，而且在奴隶制结束到吉姆·克劳时代及以后很长一段时间之后也持续了很长时间。 影响和延续涉及黑人性和非性方面的种族主义意识形态的另一个因素是科学种族主义，这种种族主义在1700年代至第二次世界大战结束期间一直很突出（现在被视为伪科学或种族化科学，被完全视为胡说八道）。）。 在欧洲和美国，存在科学种族主义的学术和专业领域包括人类学、生物科学、医学等。 十九世纪的法国博物学家和动物学家乔治·居维尔（Georges Cuvier）从这个角度描述了黑人，他解剖并保存了巴特曼的性身体部位，出现在他的《动物王国：按照其组织进行安排》一书中。 除其他许多主题外，居维尔还涵盖了人类物种的多样性。 他在某种程度上写道：“黑人种族仅限于阿特拉斯山以南；其特点是肤色为黑色；头发清脆或羊毛，颅骨被压缩，鼻子扁平。 脸部下部的投射和浓密的嘴唇显然适合猴子部落；它所属的部落一直处于最彻底的野蛮状态”（Cuvier，1817）。 这种描述不仅普遍具有非人性，而且将非洲人后裔比作动物也延伸到对他们的性行为的态度。 这种态度源于欧洲人在十六世纪首次访问非洲时对非洲人的观察，再加上以居维尔上述说法为特征的种族主义伪科学，在一定程度上为在北美奴役非洲人后裔提供了理由特别是后来成为美国南部各州的州
对抗关于黑人性行为的消极情绪
尽管标记系统性种族主义（定义见第4.4章 ）很重要，这种种族主义表明了主流社会对黑人性行为的不安和恐惧，但讨论与这种不公正作斗争的行动同样重要。 的确，黑人及其社区受到了数百年的种族主义的虐待，这种种族主义造成了象征性和物质损失。 谴责黑人的性行为所造成的不公正是不合情理的。 这种以微侵略和宏观侵略为形式的滥用行为产生了重大的不利影响。 毫无疑问，黑人及其社区遭受种族主义之害有多深，以及种族主义如何在一定程度上转化为妖魔化他们的性取向。 这段历史是真实的，需要得到尊重，绝不能掩盖或歪曲。 同时，还必须指出黑人及其盟友是如何应对和反击的，以应对有关黑人性问题的偏见和歧视。
在许多方面，对反对种族主义的抵制既已实现又有效。 其中一个例子是有色人种协进会对《国家诞生》的回应（前面在第1.4章 中介绍）。 尽管有色人种协进会的许多目标，包括审查这部电影，确实没有扎根，但有色人种协进会和民权组织的许多其他好处来自于组织反对这部电影。 有色人种协进会成立的最初几年，主要关注几乎完全发生在南方的问题上，例如住房隔离和私刑。 但是，《一个国家的诞生》上映后，抗议活动遍布美国各地，因为这部电影是一种全国性的现象，涉及多个特定地理区域。 历史学家斯蒂芬·温伯格（Stephen Weinberger）（2011）说得最好，他断言：“反对出生运动可能最有趣和最重要的是，尽管它没有实现目标，但它以没人预料到的方式改变了有色人种协进会。”
1920年代和1930年代的哈林文艺复兴由许多非裔美国人作家、艺术家和社会评论家组成，他们质疑和质疑美国历史上从奴隶制时代到吉姆·克劳时期困扰黑人的普遍陈规定型观念、种族主义、歧视和偏见。 除了哈林文艺复兴时期取得的总体文化工作外，它还显示了黑人性行为领域的进步，因为 “我们现在知道，文艺复兴时期许多最重要的参与者是... [男同性恋、女同性恋、双性恋和酷儿] 在20世纪20年代的纽约找到了前所未有的社会和知识自由，更不用说芝加哥、华盛顿特区和亚特兰大等地了。” 兰斯顿·休斯和理查德·布鲁斯·纽金特等作家在他们的作品中加入了酷儿主题，而布鲁斯歌手格拉迪斯·本特利经常在拖曳中表演。 此外，在此期间举行的拖球包括数百名穿衣服的人。 这些只是为这个丰富的历史时期做出贡献的众多人中的一小部分。 由此产生的文化作品无疑挑战了长期困扰美国黑人，更具体地说是关于他们的性取向的霸权主义叙事。
早在最高法院对Loving virginia案（另见第1.4章）的裁决（另见第1.4章 ）在全国范围内成功废除堕胎法之前，无所畏惧的黑人活动家就已经存在。 面对野蛮和致命的种族主义，这种勇气的一个典型例子是黑人女权主义者。 其中一位活动家是记者艾达·威尔斯（Ida B. Wells）（1862-1931），“他不仅揭开了野蛮的、痴迷于白人女性的黑人野蛮人的神话，而且还确立了非常复杂的思维方式，将私刑视为控制新近解放和部分获得选举权的美国黑人的手段人口。” 其他一些黑人活动家大声疾呼反对与黑人性行为有关的反黑人情绪。 黑人偶像 W.E.B. Dubois（1868-1963）、玛丽·丘奇·特雷尔（1863-1954）和沃尔特·弗朗西斯·怀特（1893-1955）都是拥护者，他们特别挑战了对白人女性进行性掠夺的不文明黑人男性的刻板印象。
另一个积极的转折发生在全国范围内的堕胎法被美国最高法院推翻时。 1967年6月，在著名的爱文诉弗吉尼亚案中，种族隔离法的最后残余被裁定为违宪。 由于最高法院的这项裁决，所有禁止具有混合种族血统的人结婚的法律都是无效的。 这一发现使个人能够自由地与自己想要的人结婚，无论双方在恋爱关系中的种族构成如何。 考虑到人们根深蒂固的普遍信念和法律支持，即白人和黑人不可能发生种族间性行为，该案是一次重大胜利。
黑人性行为问题在流行文化中以许多其他方式浮出水面. 一方面，在延续陈旧的、有害的陈规定型观念或另一方面是解放方面，这是 “好坏参半的袋子”。 但是，有些陈述无法如此巧妙地归类为一个阵营或另一个阵营。 好莱坞电影以各种方式描绘了黑人的性行为，艾瑞莎·富兰克林、惠特尼·休斯顿、珍妮特·杰克逊、马文·盖伊、王子等音乐偶像的歌词是性和人际关系的核心。 说唱和嘻哈歌手以及他们关于（黑人）性行为的信息怎么样？ 他们对关于黑人性行为的讨论有何贡献？ 引发讨论的事件怎么样，比如魔术师约翰逊被诊断出感染艾滋病毒，或者克拉伦斯·托马斯被提名为美国最高法院助理法官而安妮塔·希尔提出性骚扰指控时举行的国会听证会？ 以非裔美国人为主题的热门电视节目怎么样？ 最初作为一种非裔美国人男性现象讨论的 “Down Low” 的概念怎么样，在这种现象中，异性恋男人可能会秘密地与其他男性发生性接触？ 尽管空间限制不允许对黑人性行为的各种流行文化表现形式提供更全面的细节、描述和分析，但就它们如何影响我们对美国社会中黑人性行为的看法和话语而言，它们无疑值得详细分析。
非裔 LGBTQ 社区
非裔美国人 LGBTQ 社区是整个 LGBTQ 文化的一部分。 LGBTQ 代表女同性恋、男同性恋、双性恋、变性者和酷儿。 直到 1969 年在纽约 Stonewall Inn 举行的斯通沃尔暴动的历史纪念活动之前，LGBTQ 社区才获得社会认可。 斯通沃尔暴动引起了国内和全球对男女同性恋社区的关注。 在斯通沃尔暴动 的第一个晚上，LGBTQ非裔美国人和拉丁美洲人可能是抗议者的最大比例，因为这些团体经常光顾酒吧。
在哈林文艺复兴时期 ，出现了LGBTQ非裔美国人艺术家和演艺人员的亚文化，包括阿兰·洛克、库蒂·卡伦、兰斯顿·休斯 、克劳德·麦凯、华莱士·瑟曼、理查德·布鲁斯·纽金特、贝西·史密斯、马雷尼 、妈妈马布利、梅贝尔等人汉普顿、艾伯塔·亨特和格拉迪斯·本特利。 萨沃伊宴会厅和罗克兰宫等地举办了拖球 盛会，为最佳服装颁发了奖品。 兰斯顿·休斯 将球描绘成 “彩色眼镜”。 《同性恋纽约：性别、城市文化和男同性恋世界的形成》（1890-1940）的作者乔治·昌西写道，在此期间，“也许最愿意在公共场合冒险的男人莫过于在哈林区。”
黑人女同性恋身份
历史上，女同性恋空间中存在许多种族主义和种族隔离。 种族和阶级分歧有时使黑人和白人妇女很难将自己视为在女权运动 中站在同一边。 即使在争取黑人解放的斗争中，黑人妇女也面临着来自黑人社区的厌女症。 在黑人艺术运动期间，同性恋恐惧症在黑人 社区也很普遍，因为 “女性化” 的同性恋被视为破坏黑人权力。 黑人女同性恋者尤其为自己社区中面临的耻辱而苦苦挣扎。 凭借独特的经历和往往截然不同的挣扎，黑人女同性恋者形成了一种身份，这种身份不仅仅是其各部分的总和——黑人、女同性恋和女性。 有些人可能会将自己的身份分开排名，将自己视为黑人第一，女性第二，女同性恋第三，或者三者中的其他排列；另一些人则认为自己的身份密不可分。
黑人变性人
黑人跨性别者比黑人LGB个人面临的歧视率更高。 尽管已经实施了禁止基于性别认同的歧视的政策，但有色人种的跨性别者缺乏法律支持。 跨性别人士仍然得不到像LGBTQ社区这样的立法和政策的支持。 新报告显示，黑人跨性别者社区存在严重歧视。 全国跨性别歧视调查报告显示，黑人跨性别者以及不合格者的贫困率很高。 统计数据显示，年收入低于1万美元的家庭比例为34％。 根据数据，这是所有种族的跨性别者的两倍，是普通黑人人口的四倍。 许多人在尝试购买房屋或公寓时由于歧视和偏见而面临贫困。 在歧视调查中，有38％的黑人跨性别者报告说，由于其性别认同而被拒绝提供财产，而31％的黑人因其身份被驱逐。
黑人跨性别者在教育、就业和健康方面也面临差距。 在教育方面，黑人跨性别者和不合格者在上学时面临着残酷的环境。 报告率显示，49％的黑人跨性别者从幼儿园到十二年级都受到骚扰。 人身攻击率为27％，性侵犯为15％。 这些极高的发病率对黑人跨性别者的心理健康产生了影响。 由于严重的攻击/骚扰和歧视，自杀率与黑人跨性别者的骚扰率相同（49％）。 就业歧视率同样更高。 统计数据显示，失业的黑人跨性别者和不合格者的比例为26％。 许多黑人跨性别者因性别认同而失业或被拒绝工作：32％失业，48％被拒绝工作。
图\(\PageIndex{3}\) ：“黑人和棕色跨性别者的生活至关重要-www.peoplespower.net” （CC BY-ND 2.0 ；@iamsdawson 通过 Flickr ）
黑人同性恋骄傲运动
黑人同性恋骄傲运动是美国境内针对LGBTQ社区的非裔美国人成员的运动。 黑人同性恋骄傲运动始于20世纪90年代，最初是为黑人LGBTQ人群提供替代以白人为主的主流LGBTQ运动的一种方式。 白人同性恋的骄傲有意识地和不知不觉地强化了忽视分享经历的有色人种的悠久历史。 在护理协会、新闻协会和兄弟会等其他组织中看到的种族隔离历史延续到当今的黑人同性恋骄傲中。 在同性恋骄傲活动中将有色人种排除在外，这加剧了白人优越感和种族主义政治运动的现有暗示。 作为回应，该运动是黑人男女同性恋、双性恋和变性者讨论黑人LGBT社区特有的具体问题并庆祝黑人LGBTQ社区进步的一种方式。 虽然主流的同性恋骄傲运动通常被认为是白人，但将大部分精力集中在同性婚姻上，而黑人同性恋骄傲运动则集中在种族主义、同性恋恐惧症以及黑人社区缺乏适当的健康和心理护理等问题上。
图\(\PageIndex{4}\) ：声援 Black Lives Matter 的同性恋和跨性别者骄傲旗帜。 （CC BY-SA 4.0 ；Emercado2020 通过维基媒体 ）
如今，美国各地大约有20场黑人同性恋骄傲活动。 历史上规模最大的活动是华盛顿特区黑人骄傲和亚特兰大黑人骄傲。 虽然黑人骄傲活动早在1988年就开始了，但始于1991年的D.C. Black Pride被认为是最早的庆祝活动之一。 华盛顿特区 Black Pride 庆祝活动起源于 15 年前被称为 “儿童时光” 的传统。
非裔美国人LGBTQ社区内部的经济差距
在黑人LGBTQ社区中，许多人面临经济差距和歧视。 据统计，黑人LGBTQ个人比非黑人更容易失业。 根据威廉姆斯研究所（Williams Institute）的数据，巨大的差异在于来自不同地域人群的 “非劳动力” 的调查回复。 尽管如此，LGBTQ黑人仍面临着就业市场边缘化的困境。 截至2013年，同性伴侣的收入低于平均收入为25,000美元的异性恋伴侣的收入。 对于异性伴侣，统计数据显示增加了1700美元。 分析交叉层面（性别和种族）的经济差距，黑人的收入可能高于女性。 就男性而言，统计数据显示，所有已确定的黑人LGBTQ个人的平均收入增加了约3,000美元，同性男性夫妇的工资增加了6,000美元。 女性同性伴侣的收入比所有黑人LGBTQ个人的平均收入低3,000美元，比男性同龄人少约6,000美元。 黑人LGBTQ家庭之间的收入差距影响了其受抚养人的生活，加剧了贫困率。 在低收入家庭长大的儿童更有可能陷入贫困循环。 由于黑人LGBTQ社区的经济差距，由黑人同性恋抚养的孩子中有32％处于贫困状态。 但是，在异性恋黑人父母抚养的孩子中，只有13％处于贫困状态，而白人异性恋父母中只有7％处于贫困状态。
从性别、种族和性取向来看，黑人女性同性伴侣可能比异性关系中的黑人女性面临更大的经济差距。 同性伴侣中的黑人女性的收入为42,000美元，而处于异性关系中的黑人女性的收入为51,000美元，收入增长了21％。 从经济上讲，黑人女性同性伴侣负担得起住房的可能性也较小。 大约有50％的黑人女性同性伴侣有能力购买住房，而白人女性同性伴侣的房屋拥有率为72％。
黑人女孩的成年偏见
成人偏见 是一种种族偏见，根据合理的社会发展标准，有色人种的孩子，例如非裔美国女孩，被视为比实际更成熟。 因此，据报道，非裔美国女孩受到了不公平的待遇，比如当她们告诉警官等权威人物时，她们的真实年龄不被相信，而白人女孩在学校因行为不当而面临后果将考虑她们的年轻年龄。
该视频解释了 “成人偏见 ”，并重点介绍了乔治敦法律中心性别正义与机会倡议开展的焦点小组研究中黑人妇女和女孩讨论的一些故事。
视频\(\PageIndex{5}\) ：消除成人偏见（完整版）。 （视频开始播放后，将显示隐藏字幕和其他 YouTube 设置。） （合理使用；YouTube 上的《乔治敦法》 ）
美国黑人遭受种族歧视的经历因教育水平和性别而异
美国黑人遭受种族歧视的个人经历很常见。 但是，根据皮尤研究中心（Pew Research Center）的一项新调查 ，该群体中的某些群体，最值得注意的是那些受过大学教育或男性的人群，更有可能说他们因为种族而面临某些情况。
图\(\PageIndex{6}\) ：大多数黑人成年人认为至少与美国更广泛的黑人社区有某种联系（经许可使用 ；《2019年美国种族观点》 。 华盛顿特区@@ 皮尤研究中心 （2019）
由斯坦福大学、哈佛大学和人口普查局的研究人员领导的一项 研究发现，在美国 99% 的社区，黑人男孩成年后的收入低于在收入相似的家庭中长大的白人男孩。 根据这项研究（Chetty、Hendren、Jones 和 Porter，（2020），
关于黑人和白人孩子为何会有不同结果的最突出的理论之一是，黑人孩子与白人孩子在不同的社区长大。 但是，我们发现，即使是在同一人口普查区域（平均约有4,250人的较小地理区域）收入相似的家庭中长大的黑人和白人之间也存在很大的差距。 事实上，即使在同一个街区长大的孩子之间，这种差距仍然存在。 这些结果表明，社区层面资源的差异，例如学校质量，本身无法解释黑人和白人男孩之间的代际差距。
该研究还指出，
几乎所有地区和社区都存在黑白差异。 如下图所示，一些低收入黑人男孩经济流动性最好的都会区与低收入白人男孩最差的大都市区相当。 在该国99％的人口普查区域中，黑人男孩的向上流动率低于白人男孩（Chetty等人，2020年）。
这项研究还发现，黑白收入差距完全是由男性（而不是女性）结果的差异所驱动的。 调查结果表明，在收入相似的家庭中长大的人中，黑人长大的收入远低于白人男性。 相比之下，黑人女性的收入略高于白人女性，这被发现是以父母收入为条件的。 该研究还发现，黑人和白人女性之间的工资或工作时间差距很小或没有差距。
图\(\PageIndex{7}\) ：种族差异 | 机会洞察。 （CC BY-SA ；通过 “机会均等项目 ”）
贡献者和归因
此页面上的内容有多个许可证。 除了 CC BY-NC 的《黑人性行为与歧视起源》之外，一切都是 CC BY-SA。
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