政府/政治
1824年，詹姆斯·梦露总统加快 “处理部落事务并提出保护部落的概念... 启动了战争部财政局的组建”，这为美国政府与土著人民之间的争议定下了基调 （印第安人事务局） （Coffer，1979 年）。” BIA最终被移交给内政部，但很明显，政府期望以敌对和家长式的方式管理人工智能/人工智能人员。 接下来的几个例子将说明美国政府与美洲原住民之间持续的紧张关系和部分解决方案。
图\(\PageIndex{1}\) ：众议员黛布·哈兰德（Laguna Pueblo）是首批当选国会议员（2018年）的两名美洲原住民女性之一，在美国国会大厦第六届气候行动年度 “Play-In” 上发表讲话。 哈兰德成为第一位被任命为总统内阁成员的美洲原住民内政部长。 “代表 Deb Haaland (NM-01)” （CC BY-NC-SA 2.0 ；Flickr 的 Moms Clean Air For ce ）
印第安人事务局 (BIA)
本届政府将美洲原住民保留地的管理交给了这个联邦机构，而不是部落长老。 这包括对预订预算、学校甚至部落成员资格的控制（Healey & O'Brien，2015）。 最终，BIA的权力减弱了，但它对美洲印第安人产生了长期的家长式影响。
1851 年《印度拨款法》
根据埃利奥特（2015）的说法，
1851年的《印度拨款法》授权在现在的俄克拉荷马州建立印第安人地区。 原住民再次被迫迁移到更小的土地上，现在称为保留地。 美国政府曾承诺向迁移的部落成员提供食物和其他物资，但他们的承诺往往没有兑现，美洲原住民狩猎、捕鱼和收集食物的能力受到严重限制。
这一行为进一步促进和支持了定居者殖民主义。
1862 年《霍姆斯特德法案》
该法案允许任何符合条件的公民（当时主要是美国白人）为定居目的申请土地。 被 “认领” 的土地是从美洲印第安人手中夺走/偷走的（Acuña，2015）。
1871 年《印度拨款法》
该法案取消了美洲印第安人部落作为主权国家的地位，这意味着美洲原住民现在是该州的守护者。 通过剥夺他们的独立国家地位，结果是完全的家长式作风 ，美国为了 “自身利益” “养育” 美洲原住民（Healey & O'Brien，2015）。
1885 年《重大犯罪法》
该法案允许美国违抗和/或废除与美洲原住民民族签订的关于部落土地自治管辖权的任何条约。 换句话说，如果美洲印第安人在部落土地上犯下某些类型的罪行，美国就可能侵犯这些土地的主权，企图夺取所说的 “罪犯”，而不是该特定美洲印第安人民族正在处理的那个 “罪犯”（Aguirre & Turner，2004）。
1924 年《印度国籍法》
尽管美洲原住民是美国的原始居民，但他们是最后被授予美国公民身份的种族群体之一。 1924 年的《印第安公民法》向在美国领土内出生的任何美洲原住民提供美国公民身份。 有人认为，该法案的目的是减少美洲印第安人对土著身份的需求。 霍皮族和奥农达加等部落民族拒绝了该法案，提供了自己的部落护照（Aguirre & Turner，2004）。
1934 年《印度重组法》
该法案试图通过废除《道斯法》，允许部落通过自己的宪法和选举自己的部落委员会，为美洲原住民提供更多的自治权。 尽管目标是加强自治，但人们期望部落遵守占主导地位（白人）社会的价值观和惯例。 此外，由一位部落首领代表整个保留地可能表现出群体内部的冲突，因为保留地可能由不同的美洲印第安人部落组成（Healey & O'Brien，2015；Schaefer，2015）。
1946 年印第安人索赔委员会法案
为了向美洲印第安人提供法律追索权，该法设立了索赔委员会，负责审理美洲原住民就丧失土地提起的诉讼。 不幸的是，该委员会无权归还土地，而是为这些土地向美洲印第安人提供了经济补偿。 这种经济补偿不会带来多少钱，也不会弥补这些被盗土地的真实价值（Aguirre & Turner，2004）。
1971 年阿拉斯加原住民权利要求解决法
在理查德·尼克松总统签署的这份法案中，美洲印第安人民族在阿拉斯加的主权地位被撤销，这基本上使大约4,400万英亩的前美洲原住民土地成为美国的财产（Aguirre & Turner，2004）。 截至50年前，美国仍在侵占数百万英亩的美洲印第安人土地。
1990 年《国家坟墓保护和遣返法》（NAGPRA）
NAGPRA 于 1990 年颁布
描述了美洲原住民直系后裔、印第安部落和夏威夷原住民组织在处理、遣返和处置美洲原住民人类遗骸、丧葬物品、神圣物品和文化遗产物品方面的权利，法规中统称为作为文化物品，它们可以表现出直系血统或文化归属的关系（McManamon，2000）。
像史密森尼博物馆这样的博物馆都有专门的遣返办公室 ，负责满足1989年《美洲印第安人国家博物馆法》（NMAI）和NAGRPA的要求。 2017年，来自伊久吉格村（阿拉斯加尤皮克）的24名阿拉斯加原住民的遗体在被带走80多年后被遣返（戴利，2017年）。 尽管NAGPRA使遣返工作更容易获得，但这些努力并不公平。 根据丽贝卡·基奇斯（Rebecca Kitchens）（2012年）的说法，包括NAGPRA在内的现行法律授予一些国家合法使用其文化物品的权利，而牺牲了其他民族或土著人民的利益，最终这种等级制度在法律上偏向于某些国家而不是其他民族。
与遣返工作一样，提请注意部落的信任地位也很重要，这种地位保证将他们的土地归还给他们。 一个值得注意的例子是，阿拉斯加州正在起诉联邦政府，辩称信托地位与《阿拉斯加原住民权利要求解决法》相冲突。 这种法律解释意味着直到最近，阿拉斯加原住民才被禁止信托土地（Estus，2016）。 阿拉斯加州最终撤销了诉讼，但这场法律斗争是人工智能/安人建立和/或维持信任地位的众多挑战之一。
图\(\PageIndex{2}\) ：“作为 NAGPRA（《国家坟墓保护和遣返法》）的一部分移走了陶器。” （CC BY-NC-SA 2.0 ；Sam_Wise 通过 Flickr ）
教育
历史上，美洲印第安儿童在教育方面没有太多选择，因为美国政府通过联邦调查局故意将远离家人的孩子送到美洲原住民寄宿学校，详见第5.2章 。 这些寄宿学校的目的是强迫同化美洲原住民儿童，这意味着他们只能说英语然后改信基督教。 禁止他们使用部落语言、服饰、宗教和任何其他本土文化元素。 Mary Crow Dog 将寄宿学校描述为 “像刑事殖民地一样运作”（Dog，1990）。
图\(\PageIndex{3}\) ：位于堪萨斯州劳伦斯的 “哈斯克尔印第安民族大学” 标志。 （CC BY-NC-SA 2.0 ；miracc 通过 Flickr ）
到20世纪70年代，美洲原住民寄宿学校大部分都关闭了，但直到现在，它们对美洲印第安人的教育水平产生了不可磨灭的影响。 来自美国人口普查的 2012 年教育程度数据表明，美洲印第安人很可能上高中，但上大学和/或完成学业的可能性不大，如图 5.4.4 所示。 一旦美洲印第安人的教育模式从强制同化他们转变为由部落控制的大学，他们的教育水平有了更大的转变，但尚未达到非西班牙裔白人的水平。
1975年的《自决和教育援助法》 为美洲原住民民族提供了更多的自主权，可以在不受联邦调查局干预的情况下建立自己的行政和治理结构，并为他们提供了解决和改善处境的工具和资源（Healey &O'Brien，2015）。 具体而言，该法案对人工智能/人工智能教育产生了重大影响，因为它为部落学院由土著人而不是政府或联邦调查局控制铺平了道路。 现在，已故的土著领袖威尔玛·曼基勒的话与这一变化相呼应：谁控制了我们孩子的教育，就控制了未来。
图\(\PageIndex{4}\) ：美洲印第安人的教育程度。 所有群体中的绝大多数都拥有高中或以上文凭，所有AI/AN群体的比率都低于非西班牙裔和白人群体。 虽然在2012年，大约有32％的非西班牙裔人受过大学教育，但在所有AI/AN群体中，受过大学教育的比例较低。 （数据来自美国人口普查（2013）；Healey & O'Brien（2015））
家庭
以下类别可用于理解亲属关系：
母系 与亲属的关系可追溯到母亲，孩子属于母亲的亲属群体。父系— 亲属关系是通过父亲追溯的，孩子属于父亲的亲属群体。双系（双边） 亲属关系可追溯到父亲和母亲的亲属群体。
这些类别可能看起来相对简单，但它们可以对社会的其他方面产生重大影响。 它们这么简单吗？ 你会如何对美国和加拿大的占主导地位的亲属群体进行分类？ 双线？ 如果是这样，为什么我们大多数人像父系社会一样使用父亲的姓氏呢？ 此外，在父系或母系社会中，乱伦禁忌对家庭中母亲或父亲一方的适用方式不同。 因此，一个社会是母系社会还是父系社会可以决定你可以与谁发生性关系和结婚，谁不能与谁发生性关系和结婚。
社会科学家也将社会理解为内婚 或外婚社会。 在外婚社会中，人们通常（在某些情况下必须）与来自其群体或地点 （他们居住的地方、村庄或城镇）之外的人结婚。 在同族通婚的社会中，人们通常会与社区中的某人结婚。 跨表亲婚姻通常出现在同族通婚的社会中，这种做法有助于增进家庭之间的关系，从而鼓励亲属家庭相互合作以获取资源。 在外婚社会中，个人和家庭与其他地方的家庭建立关系。 社会的另一个亲属组织是阶层。 在各个部分中，特定社会的亲属群体分为两组，可能是外婚的。 在社会中，部分通常起着仪式分裂的作用。 例如，在易洛魁人中，当你的亲属群体中的一名成员死亡时，另一个团体的成员将计划和举行葬礼，以 “帮助擦掉眼泪”。 在 Tewa 中，生活在美国部分西南部的普韦布洛民族是社会仪式和礼仪方面非常重要的一部分。 男人和女人必须嫁给另一个阶层的人，女人在结婚后将被收养到丈夫的圈子里（Ortiz，1969）。
其他有助于理解亲属关系的概念是血统 和部落。 在承认血统（通常是父系血统）的社会中，血统成员可以追溯到共同祖先的血统。
在 Tewa 社会中，有两个父系氏族：夏季和冬季。 奥尔蒂斯（1969）指出，孩子不会自动出生在这些氏族中，而是必须经历几种 “合并” 仪式。 妇女通常在婚后被收养到丈夫的家族中。 此外，儿童可能被收养到另一个部落，即使在被纳入部落之后也是如此。 奥尔蒂斯（1969）举了一个只有女儿的男人的例子。 当他们结婚时，他们被收养到丈夫的家族中。 然后，父亲收养了他大女儿的儿子进入他的氏族。 医务人员和治疗师也会收养不属于自己部落的学徒加入他们的部落。 所有这些收养都涉及合并仪式（Ortiz，1969）。
易洛魁人（Haundenosaune）协会是一个由语言、政治组织和亲属团体联系在一起的美洲原住民团体。 他们已经并将继续占领现在的纽约北部、魁北克省和安大略省南部的地区约2000年。 易洛魁人是一个母系社会，在这个社会中，同源亲属群体被组织成部族：熊、狼、鹿、鹰、狙击、苍鹭、海龟、海狸和鳗鱼。 易洛魁人不相信它们是这些动物的后代，但是在古代口头传统时代，动物与人之间的关系非常密切，甚至可以相互交流。 就像在《天空女人》的故事中一样，海龟为她提供了一个着陆的地方，现在地球也生活在那里。 熊氏族的女性从一只变形的熊身上学到了药用植物。
纳瓦霍人（Dine）也被视为母系社会。 与易洛魁人不同，纳瓦霍人会说他们出生于他们母亲的氏族和父亲的氏族。 此外，Dine 认识到他们与祖父和祖父氏族的关系。 纳瓦霍人被视为母系，因为用益权 （个人使用土地或其他资源的权利）的继承由母亲转移给女儿。
图\(\PageIndex{5}\) ：“因纽特语”。 图为祖母人物带着一个孩子微笑着，背景是因纽特人符号和字母。 （CC BY-NC-SA 2.0 ；pietroizzo 通过 Flickr ）
北极的因纽特人就是一个双边社会的例子。 亲属关系同样可以追溯到母亲和父亲一方。 因纽特人生活在充满挑战的自然环境中。 他们的亲属关系组织可能是因为这个社会的人们必须相互依赖才能生存。 你可以求助的人越多，你（和他们）存活下来的可能性就越大。 双边社会通常是觅食者，他们从一个地区到另一个地区旅行以获得所需的资源。 像因纽特人一样，他们可能几个世纪以来一直是流动和双边的。 其他国家，例如夏安和苏族，可能是在欧美入侵其领土导致经济和定居模式发生变化之后成为双边的，导致它们从定居的园艺社会转变为觅食社会。 双边亲属关系组织更能适应觅食者的流动性和亲属网络的增加。
宗教和精神信仰
整个北美土著人民的起源故事也大不相同。 每个美洲原住民社会都有自己的起源故事；没有一个故事像基督教和犹太教那样。 对于任何社会来说，起源故事只是宗教或精神信仰的一个方面。
在许多土著起源的故事中，动物、植物，甚至是自然力量，比如吃掉这个不敬的年轻人的蛇，都是故事的积极参与者。 与犹太基督教故事不同，在犹太基督教故事中，蛇是唯一被提及的动物，而在美国原住民的故事中，动物对故事的动作非常重要；它们通常帮助人类生存。 动物有时可能是骗子，比如西南故事中的土狼或东南的大野兔，但即使它们有时也会帮助人类。 你可能会从上面提到的许多故事中注意到，人类和动物相互合作，共同努力。 许多美洲原住民社会认为，世界上所有事物都有灵魂或精神：因此，必须尊重世界上的所有事物。 社会科学家称之为万物有灵论， 即认为自然的关键部分有精神。 在觅食社会中，有为那些献出生命供我们吃的动物准备的感恩节仪式。 不遵守仪式可能会导致动物自行退出。 所有生物都有对行为的期望，当人类或动物没有达到这些期望时，就会产生后果。
仪式和仪式是任何宗教传统的另一个重要组成部分。 在许多美洲原住民社会中，有一些仪式或仪式可以重现起源故事的各个方面。 在北达科他州的 Hidatsa、Sioux 中，这个仪式被称为 Naxpike 或 Hide beating，它包含了平原各国社会练习的太阳舞的许多共同元素。 举行仪式的仪式场地由年长的女性准备和祝福，然后由年长的男性在场地中间放置一根用三叶杨树制成的柱子。 年轻人自愿重演 Spring Boy 的痛苦和酷刑，他是第一个做 Naxpike 的人。 通过这样做，他们实现了个人愿景，并帮助社区振兴地球（Bonvillain，2001）。 与起源故事一样，仪式和仪式因社会而异。
仪式和仪式可以满足个人和社区的需求。 例如，园艺或农业协会有仪式或仪式来确保作物的生长。 在美国东北部易洛魁民族的 Haundenosaune 中，有枫汁和草莓来临的仪式。 玉米有几种：种子的播种、“玉米的绿化”、当植物 “流苏” 时，以及农作物的收获。 许多社会也有更新地球本身的仪式，例如许多平原社团练习的 Hidatsa 的 Naxpike 或 Sun Dance。 Naxpike 或 Sun Dance 可能是为了履行个人的誓言或唤起愿景。 这些仪式还满足了社区的需求，使社区团结起来，为来年更新地球。
除了表示感谢之外，这些仪式过去和现在都是社区聚集在一起、消除不满、玩得开心和寻找潜在婚姻伴侣的机会。 现代战俘对当代美洲原住民社区的作用类似。 尽管许多社会仍在举行传统仪式，但战俘为那些不再居住在保留地或保留地的人提供了回家庆祝自己的文化和家庭关系的机会。 Pow-Wows 用来纪念社区中受人尊敬的成员，目前通常用于欢迎返回的退伍军人并将他们融入社区。 这些聚会是仪式如何在社会层面发挥作用的一个例子，将社区聚集在一起以实现共同的目的和利益。
\(\PageIndex{6}\) ：每年在明尼苏达州举行的 Grand Portage Pow Wow。 图为土著舞者和退伍军人。 （CC BY-SA 3.0 ，Wpwatchdog 通过维基媒体 ）最专业的精神角色之一是萨满的角色。 “萨满” 一词起源于西伯利亚语，指的是能够通过发呆状态进入精神世界的男人或女人。 在传统的美洲原住民社会中，所有人都有获得精神力量和知识的机会。 萨满通常为整个社区工作，以找出农作物歉收的原因或狩猎失败的原因。 在许多北极社会，人们认为它们赖以生存的动物是由一位名叫塞德娜的女人的手指制成的，她是动物的守护者。 如果猎人没有尊重动物并在杀死它们之后完成感恩节仪式，塞德娜将撤出或移走它们。 如果狩猎失败，社区的萨满将进入发呆状态，然后在水下前往塞德娜居住的地方，以了解动物被撤离的原因以及必须采取哪些措施将它们带回来。 为了安抚塞德娜，萨满会梳理她的头发，但由于失去了手指，她无法再梳理头发。
萨满和恍酊是世界上许多社会精神传统的一部分。 在某些社会中，任何人都可以通过跳舞、击鼓、诵经或使用幻觉药物来获得发呆，但他们不被承认为萨满，因为他们的恍酊通常是出于个人目的，而萨满通常进入发呆状态以造福他/她的社区。 萨满通常被召唤在他们的社会中扮演可能非常困难的角色。 一个人可以通过梦想被召唤。 在许多美洲原住民社会中，差点死亡，尤其是死于疾病的人，被认为有能力成为萨满，因为他们已经进入精神世界并回来了。 在西北海岸的社会中，人们可能会花一生的时间训练成为萨满，他们经常当萨满的学徒，并在死后继承老师的力量。
虽然萨满具有特殊的精神力量，但美洲原住民社会相信所有人，实际上是所有生物，都有机会获得精神力量。 获得精神力量的方法之一是通过梦想。 振兴运动通常是为了回应梦想而发起的。 梦想被视为人与精神领域之间的管道。 灵魂通过梦告诉人们如何过自己的生活，他们做错了什么，甚至警告他们有危险。 许多美洲原住民社会都有仪式，人们可以在这些仪式中寻求有关梦想的建议。 梦境令人不安的人可能会去找萨满；或者，就像 Haundenosaune（Iroqouis）一样，他们可能会把它告诉整个社区，征求有关其含义的建议。 易洛魁人和许多其他美洲原住民社会认为，必须将梦想的信息付诸行动，否则将对个人和整个社区产生负面影响。
个人获得精神力量的另一种方式是通过愿景。 男人和女人将追求愿景，以此作为获得精神力量的一种方式。 在视觉任务中，为了获得视力，个人会去一个孤独的地方，没有食物、水和睡觉。 人们相信，灵魂会通过愿景告诉个人对他们的期望。
视觉探索可以成为生命周期仪式 的一部分，即标志着人生重要转变的仪式。 并非所有美洲原住民社会都有相同的生命周期仪式，但通常会有纪念出生、人格成就、成年、婚姻和死亡的仪式。 母亲（有时是父亲）可能在孩子出生之前就开始仪式。 母亲可以避免吃一些食物，例如兔子，以确保孩子勇敢而不会逃避危险。 举行仪式是为了确保易于分娩和孩子健康。 在 Dine 中，为母亲唱一首 blessingway
可悲的事实是，并非所有出生的孩子都能活下来。 营养不良、疾病和供水不足等因素都会影响婴儿的存活率。 在非工业化社会，死亡的婴儿通常得不到社会典型的埋葬仪式。 许多社会认为，婴儿的灵魂会进入另一个新生儿的体内，进入动物或鸟类，或者返回精神世界，直到它可以重生。 因此，尽管仪式可以在出生时举行，但孩子在活了一段时间之前通常不被视为一个人或被赋予名字。 这种仪式是人格仪式，因为它们使儿童融入了他或她的社会。 例如，在 Tewa Pueblo Nation 中，孩子们在八天大的给水仪式中被融入他们的部分并被赋予一个特定的名字。 祖尼人认为新生儿柔软或尚未成熟，因此出生后要在屋子里待八天，远离阳光。 在第八天黎明之前，孩子的脐带被埋葬，将孩子与地球母亲及其祖先诞生的黑社会联系起来。 将宝宝洗净，放入摇篮中，然后将玉米面放在手中。 它的祖母将把宝宝抱到外面，面对初升的太阳。 那时宝宝通常没有名字。 家庭将等到宝宝变硬（变老）并确信孩子会活下来（Bonvillain，2001）。
对于任何人来说，最重要的仪式之一就是成年仪式。 成年仪式标志着从童年到成年的过渡。 视觉探索 是年轻人成年仪式的一个例子。 通常，他们第一次必须自己快速进入树林、山脉或沙漠，并努力保持清醒直到获得视力。 杀死动物以获取食物或与敌人作战也可能是年轻人成年仪式的一部分。 这位年轻人的家人将举办一场盛宴，通常还会举行赠品，赠送物品和资源，以纪念他向成年的过渡。
年轻女性也要经历成年仪式，通常是在月经开始时。 其中最精致的是晚宴中女孩的青春期仪式 kinaalda 。 kinaalda 是一个为期四天的仪式。 每天黎明和中午，这位年轻女子在朋友和家人的陪同下，向东奔跑以增强自己的力量和耐力。 一位受人尊敬的老年妇女会揉捏自己的身体（就像揉捏新生儿一样），塑造她也成为受人尊敬的女性。 这位年轻女子和她的家人准备了大量食物，尤其是玉米，作为第四天举行的社区盛宴的一部分。 在这一天，年轻女子洗澡，然后她的脸上涂上了白线。 然后，她向所有客人分发食物（Schwarz，1997）。
从历史上看，美洲原住民的结婚仪式不如当代美国和加拿大社会的结婚仪式那么复杂。 仪式通常包括新娘和新郎及其家人之间的礼物交换和盛宴。 更重要的是死亡或葬礼。 与出生和成年一样，死亡是一种过渡，因此人类学家经常称之为纪念仪式的仪式 。 对于许多美洲原住民社会来说，出生是从精神世界的过渡；死亡是向精神世界的过渡。 死亡仪式可以在个人死亡之前开始，以帮助实现这种过渡。 例如，在晚宴中，可以举行夜间仪式，以帮助个人及其家人为死亡做好准备。 Dine'非常害怕鬼魂；因此，葬礼上的大部分行为都是为了确保死者的幽灵不会留在亲属身边。 尸体由亲属仔细清洗和穿好，但左边的鹿皮鞋放在右脚上，右边的鹿皮鞋放在左脚上，这使幽灵难以行走。 如果该人死于家中，则将尸体穿过墙壁上的一个洞，以免污染通常的生活路径。 如果死者死于霍根（ Dine 的传统房屋结构），霍根就会被遗弃或烧毁。 尸体被默默地运送到偏远的地方。 埋葬通常发生在地下，或者在岩石壁龛，然后被封住。 送葬者通过另一条路返回，经过净化仪式，从不说死者的名字。 这些纪念活动有助于确保死者的幽灵不会跟随或重返困扰家庭成员（Bonvillain，2001）。 Dine 认为死者必须成为大自然或宇宙的一部分，“因为一滴水是雨云的一部分”。
大众媒体
体育界充斥着印第安人、勇士队、勇士队，甚至野蛮人和红皮队等球队名称。 这些名字源于历史上对美洲原住民的偏见，他们认为美洲原住民是凶猛、勇敢和强大的野蛮人：这些属性对运动队有利，但不一定有利于那些应该被视为不仅仅是凶猛的野蛮人的美国人。
图\(\PageIndex{7}\) ：图\(\PageIndex{8}\) ：许多美洲原住民（和其他人）认为，印第安人、勇士队和勇士队等名字的运动队会延续不受欢迎的陈规定型观念。 （照片 (a) CC PDM 1.0 ；David F. Barry 通过维基媒体 ；照片 (b) CC BY-NC 2.0 ；Charlie Lyons-Par due 通过 Flickr ）
自 1960 年代民权运动以来，美洲印第安人全国代表大会（NCAI） 一直在开展反对使用此类吉祥物的运动，声称 “战士野蛮神话”。强化了种族主义观点，即印第安人没有文明也没有受过教育，它被用来为之辩护强迫同化和破坏印度文化的政策”（NCAI 决议 #TUL -05-087 2005）。 该活动仅取得了有限的成功。 尽管有些队伍改了名字，但数百支专业团队、大学队和K-12学校队伍仍然使用源自这种刻板印象的名字 （第4.2章 ）。 另一个组织，美洲印第安人文化支持组织（AICS），特别关注K-12学校使用此类名称的情况，这会影响孩子何时对美洲原住民有比这种陈规定型观念更全面、更现实的理解。 您如何看待这样的名字？ 他们应该被允许还是被禁止？ 一个象征性的互动主义者会对这个话题提出什么论点？
2020年，在乔治·弗洛伊德被谋杀后的 “黑人生活问题” 抗议活动中，华盛顿红皮队退出了他们的吉祥物。 此后，华盛顿足球队也纷纷效仿（拉斯伯恩，2020年）。 最后，2018年NCAI关于国家橄榄球联盟（NFL）球队停止宣传制度种族主义、贬低和减少术语的决议已经实现。
视频\(\PageIndex{9}\) ：美洲印第安人全国代表大会制作的 “Proud to Be（吉祥物）” 视频，打算在2014年的超级碗报道中播出。 （视频开始播放后，将显示隐藏字幕和其他 YouTube 设置。） （合理使用：YouTube 上的美洲印第安人全国代表大会 ）
最后，有一些关于土著人民的精彩纪录片由原住民创作和/或从原住民的角度创作。 关于吉祥物的话题，不止一句话 ，以谁的荣誉？ 都是了不起的纪录片。 Powwows.com 和《今日印度乡村 》是当代土著媒体来源。
被引作品
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