群体间关系的模式
种族-族裔群体间接触的特点是各种模式或后果,包括权力差异。 族裔和种族群体通过不同的社会过程进行接触,例如移民(自愿和非自愿移民)、征服和领土扩张。 在一个极端情况下,排斥少数群体(边缘化或下属)可能导致种族灭绝或驱逐等不人道后果。 稍微不那么不人道的种族和族裔群体间后果导致了内部殖民主义和隔离(法律上和事实上的隔离)。 分裂主义,会出现更有利的结果,特别是对于可能决定通过自治和自决与主导群体保持距离的边缘化群体而言。 走向更容易容忍的群体间结果,融合或合并出现在连续体中,这是种族关系以及混血儿和多种族人群存在的结果。 其次,同化似乎是另一个有利的群体间后果;但是,也可以说同化会否认一个人的种族身份,这也应该被理解为一种令人不安的后果。 种族-民族关系最宽容的群体间后果是多元主义或多元文化主义。 得出合乎逻辑的结论,除了接受和接受文化和种族多样性外,最后阶段还将包括社会中更平等的权力分配,这将最终导致一个没有主导群体的社会。
群体间关系的模式
- 灭绝/种族灭绝:蓄意、系统地杀害整个民族或国家(例如跨大西洋奴隶贸易)。
- 驱逐/人口转移:占主导地位的群体驱逐边缘化群体(例如美洲原住民保留地)。
- 内部殖民主义:占主导地位的群体剥削边缘化群体(例如农场工人)。
- 隔离:占主导地位的群体在居住、工作场所和社会职能方面构成了两个群体的生理、不平等分离(例如 Jim Crow Law)。
- 分裂主义:边缘化群体希望在居住地、工作场所和社会职能方面将两个群体(例如黑人民族主义者)实际分开。
- 融合/混合:种族-民族群体结合起来形成一个新的群体(例如通婚、混血/双文化子女)。
- 同化:边缘化个人或群体呈现主导群体特征的过程(例如,亚洲移民改名听起来更像 “美国人”)。
- 多元主义/多元文化主义:一个社会中的各种种族-族裔群体相互尊重,没有偏见或歧视(例如双语制)。
种族灭绝
种族灭绝是蓄意消灭目标群体(通常是从属群体),是最有害的群体间关系。 从历史上看,我们可以看到,种族灭绝既包括消灭一个群体的意图,也包括消灭一个群体的功能,无论是否故意。
也许最著名的种族灭绝案例是希特勒在二十世纪上半叶企图消灭犹太人民。 希特勒的 “最终解决方案” 也被称为大屠杀,其明确目标是消灭欧洲犹太人,以及消灭天主教徒、残疾人和同性恋者等其他有色人种。 由于被迫移民、集中营和毒气室中的大规模处决,希特勒的纳粹政权造成了1200万人死亡,其中600万是犹太人。 希特勒的意图很明确,犹太人的高死亡人数无疑表明希特勒及其政权犯下了种族灭绝。 但是,我们如何理解不是那么公开和蓄意的种族灭绝呢?
澳大利亚原住民的待遇也是对土著人民犯下种族灭绝罪行的一个例子。 历史记载表明,在1824年至1908年之间,白人定居者在塔斯马尼亚州和澳大利亚杀害了1万多名土著原住民(Tatz,2006)。 另一个例子是欧洲对北美的殖民。 一些历史学家估计,美洲原住民人口从1500年的约1200万减少到1900年的仅23.7万人(Lewy,2004)。 欧洲定居者强迫美洲印第安人离开自己的土地,经常在强行驱逐中造成数千人死亡,例如在 Cherokee 或 Potawatomi Trail of Tears 中发生的事情。 定居者还奴役美洲原住民,强迫他们放弃宗教和文化习俗。 但是,美洲原住民死亡的主要原因既不是奴隶制,也不是战争,也不是强行驱逐:而是欧洲疾病的引入和印度人对这些疾病缺乏免疫力。 天花、白喉和麻疹在美洲原住民部落中盛行,这些部落既没有接触过这些疾病,也没有能力抗击这些疾病。 很简单,这些疾病摧毁了部落。 这场种族灭绝是如何策划的,仍然是一个有争议的话题。 有人认为疾病的传播是征服的意外影响,而另一些人则认为这是故意的,理由是有传言称感染了天花的毯子被作为 “礼物” 分发给部落。
种族灭绝不仅仅是一个历史概念;它今天仍在实行。 最近,苏丹达尔富尔地区的种族和地理冲突导致数十万人死亡。 作为持续土地冲突的一部分,苏丹政府及其国家支持的金戈威德民兵领导了一场杀人、强迫流离失所和蓄意强奸达尔富尔人的运动。 尽管在2011年签署了一项条约,但和平依然脆弱。
人口转移或驱逐
驱逐是指下属群体被占主导地位的群体强迫离开某个地区或国家。 正如《眼泪之路》和《大屠杀》的例子所示,驱逐可能是种族灭绝的一个因素。 但是,它也可以作为一种破坏性的群体互动而独立存在。 历史上,驱逐往往是出于族裔或种族的考虑。 在美国,在日本政府袭击珍珠港之后,富兰克林·罗斯福总统于1942年发布了第9066号行政命令。 该命令授权为任何只有八分之一日本血统的人(即一位日本人的曾祖父母)建立拘留营。 尽管从来没有任何串通或间谍活动的证据,但仍有超过12万名合法的日本居民和日本美国公民(其中许多是儿童)被关押在这些集中营长达四年。 (事实上,许多日裔美国人在战争期间在美军服役,继续表现出对美国的忠诚。) 20 世纪 90 年代,美国行政部门对这次驱逐正式道歉;赔偿工作至今仍在继续。
同样,在20世纪30年代的大萧条期间,随着美国白人开始失去工作和住房,出现了反墨西哥情绪。 与其他仇外心理和本土主义的例子一样,日益增长的怨恨导致了官方移民政策的变化。 根据Aguirre和Turne(2007年)的说法,遣返运动已经启动,在1929年至1935年期间,有超过50万墨西哥血统的人(包括移民和美国出生的人)被遣返到墨西哥。
内部殖民主义
内部殖民主义是指上级(或多数)群体利用下属(或少数)群体谋取经济利益的方式。 通常,上级团体控制和操纵重要的社会机构,以压制下属群体,使他们无法充分获得社会福利。 美国的奴隶制是内部殖民主义的一个极端例子。 其他例子包括南非的种族隔离制度和在美国滥用移民劳动力的行为,例如 Bracero计划,这是一项在1942-1964年实施的客座工人计划。 该计划被正式称为 “墨西哥农业劳动计划”,是通过1942年的一项行政命令启动的,旨在引进墨西哥工人来填补农业部门预期的劳动力短缺。 尽管双边协议中有保护和限制,但雇主在很大程度上忽视了这些规定,墨西哥劳动者通常在恶劣的条件下工作,许多人没有领取现行工资。 (Gutierrez & Almaguer,2016 年)
内部殖民主义通常伴随着隔离,这种隔离被定义为两个群体的物理隔离,特别是在居住方面,但也存在于工作场所和社会职能方面。 种族隔离使上级群体能够与少数群体保持社交距离,但在经济上剥削他们作为农业工人、厨师、看门人、保姆、工厂工人等的劳动。
隔离:事实上的和法律上的隔离
隔离是指两个群体的物理隔离,特别是在居住方面,但也包括工作场所和社会职能方面的隔离。 必须区分法律上的隔离(依法实施的隔离)和事实上的隔离(没有法律但由于其他因素而发生的隔离)。 法律上种族隔离的一个鲜明例子是南非的种族隔离运动,该运动存在于1948年至1994年。 在种族隔离制度下,南非黑人被剥夺了公民权利,被强行迁移到与白人同胞身体隔离的地区。 在经历了数十年的堕落、暴力起义和国际宣传之后,种族隔离才最终被废除。
南北战争结束后,法律上的种族隔离在美国持续了很多年。 在此期间,许多前同盟国通过了吉姆·克劳法律,要求为黑人和白人提供隔离设施。 这些法律是在1896年最高法院具有里程碑意义的Plessy诉弗格森案中编纂的,该案指出 “分开但平等” 的设施符合宪法。 在接下来的五十年中,黑人受到合法的歧视,被迫在单独但不平等的设施中生活、工作和上学。 直到1954年和布朗诉教育委员会案,最高法院才宣布 “分开的教育设施本质上是不平等的”,从而结束了美国法律上的隔离。
但是,任何法院的授权都无法废除事实上的隔离。 种族隔离在美国依然存在,不同的种族或族裔群体经常被社区、自治市镇或教区隔离。 社会学家使用隔离指数来衡量不同地区不同种族的种族隔离。 指数采用从零到100的等级,其中零是整合度最高的,100是最少的。 例如,在纽约都会区,2005-2009年的黑白隔离指数为79。 这意味着79%的黑人或白人必须搬家,才能使每个社区保持与整个都会区相同的种族平衡(人口研究中心,2010年)。
同化
同化描述了少数群体个人或群体通过接受主流文化特征放弃自己的身份的过程。 在美国,历史上一直欢迎和吸收来自不同国家的移民,同化是移民的函数。 芝加哥学派的早期社会学家认为,随着时间的推移,族裔群体将融入整个社会的主流文化和体制。 例如,罗伯特·帕克提出了一个分为三个阶段的同化过程。 在第一个竞争阶段,新的族裔群体意志与规模更大、更成熟的族裔群体之间可能会出现紧张关系,因为他们争夺住房、就业和教育等资源。 在第二个容纳阶段,各族裔群体走向更制度化、更稳定的群体间关系,其中可能包括种族隔离等形式的制度歧视。 在最后的同化阶段,两个或多个族裔群体融合或融合为一整套共同的传统、情感、记忆和态度。
米尔顿·戈登通过添加其他类型的同化为这种观点做出了贡献。 例如,他认为有不同类型的同化,例如文化同化、结构同化和婚姻同化。 当新的族裔群体采用主导群体的价值观、信仰、习俗、语言等时,就会发生@@ 文化同化。 当新族裔群体的成员被纳入并融入主流文化的主要群体时,就会发生@@ 结构同化。 出于这个原因,戈登假设结构同化更难实现,因为这将要求占主导地位的群体接受并吸收新族裔群体的成员进入他们最私密的空间和群体。 其他类型的同化包括婚姻(跨族裔群体通婚的程度)、认同(成员认同自己族裔群体的程度)和公民身份(个人认同公民价值观的程度)并参与政治)。
对同化模式的另一个批评是历史重点(在理论和政策上)都强调盎格鲁顺从。 这种同化模式促使种族和移民文化价值观从属于英美价值观、习俗、节日和只使用英语。 这种模式还影响了重要的立法,例如1924年的《移民国籍法》(也称为《约翰逊-里德法案》),该法案以牺牲非欧洲国家为代价偏向欧洲移民,并通过拒绝给予亚洲国家配额来特别将它们排除在外。 此外,盎格鲁合规模式也是1800年代后期为美洲原住民儿童建立政府赞助的寄宿学校不可或缺的一部分(有些学校一直持续到1970年代)。 寄宿学校旨在强行将美洲原住民从家庭中驱逐出去,强迫他们使用欧洲名字、发型和衣服,禁止他们讲自己的土著语言,并用更 “可接受” 的土著名字取代他们的土著名字,从而使他们沉浸在英美文化中“欧洲名字。 至少可以说,这对美洲原住民青年来说是一次痛苦的经历,寄宿学校饱受虐待。
在美国,大多数人都有移民祖先。 在相对较新的历史中,在1890年至1920年之间,美国成为了大约2400万移民的家园。 从那以后的几十年中,越来越多的移民涌入这些海岸,最终被美国文化所吸收,有时是在面临长期偏见和歧视之后。 当有色人种融入主流文化时,同化可能导致他们的文化认同丧失,但同化对多数群体的文化认同的影响微乎其微,甚至没有影响。
同化与多元主义创造的 “沙拉碗” 背道而驰(即种族群体在同化过程中仍保留文化和行为特征);从属文化不是保持自己的文化风味,而是为了顺应而放弃自己的传统他们的新环境。 社会学家用四个基准来衡量移民融入新文化的程度:社会经济地位、空间集中、语言同化和通婚。 面对种族和族裔歧视,新移民可能难以完全同化。 语言同化尤其可能是一个巨大的障碍,限制了就业和教育选择,从而限制了社会经济地位的提高。
移民和儿童同化以及融入美国社会的道路也可能取决于他们进入分层、不平等的美国社会的切入点。 社会学家亚历杭德罗·波特斯(Alejandro Portes)和鲁本·伦鲍特(Ruben Rumbaut)提出了分段同化理论,根据其社会经济地位、社交网络和其他形式的资本(例如教育背景)。 如果移民族裔群体融入较贫穷甚至种族化的社区,那么他们(和他们的孩子)在美国经历向上流动和成功将更加困难。
分裂主义
群体间关系的另一个例子是分裂主义或退出,常常是歧视的结果。 在这种情况下,正是下属(或少数民族)群体试图将自己与主导群体分开,在更广泛的社会中创建一个 “自我维持的社会”。 目标是创建一个独立的族裔社区,其自己的社会规范、文化习俗和经济与更大的主导社会隔离开来。 Aguirre和Turner(2007)以美国早期的黑人穆斯林运动为例,该运动 “主张建立一个独立的非裔美国人社区,自给自足,与'白人'机构隔离。 城市和农村社区已经建立,并且仍在繁荣发展,尽管许多黑人穆斯林有明显的脱离和孤立的趋势”(第24页)。 1963年,Malcom X在加州大学伯克利分校发表演讲,概述了他的黑人民族主义哲学,并认为种族分裂主义是解决美国黑人面临的严重社会问题的最佳解决方案。
合并
合并是有色人种和多数群体合并组成新群体的过程。 Amelgamation创造了经典的 “熔炉” 类比;与每种文化都保留其个性的 “沙拉碗” 不同,“熔炉” 理想是指文化的结合,从而完全形成新的文化。 这一过程的重要组成部分是种族关系以及美国混血儿和多种族人口的增加。 自1967年Loving诉弗吉尼亚最高法院的案件推翻了美国的反堕胎法以来,异族结婚率稳步上升。 如今,将近20%的新婚夫妇与不同种族或种族的人结婚,高于1967年的3%。 总体而言,在所有已婚人士中,约有1100万(约10%)有不同种族或族裔的配偶。 这对美国种族和民族关系的未来意味着什么? 根据同化主义者的观点,通婚率的提高反映了种族和族裔群体融入和融入美国主流社会的持续过程。 朴和戈登等理论家预测,这种情况会随着时间的推移而发生,尽管种族化群体的速度可能要慢一些。 但是,其他从冲突或批判性种族理论观点中汲取经验的社会科学家会争辩说,通婚率和混血儿的增加并不一定保证它会给美国带来种族平等,种族主义将以不同的形式持续存在。
多元主义
多元主义以美国作为 “沙拉碗” 的理想为代表:它是不同文化的完美融合,每种文化都保留了自己的特征,同时又增加了整体风味。 真正的多元主义的特点是所有文化,无论是主导还是从属文化,都相互尊重,创造一个接受的多元文化环境。 实际上,真正的多元主义是一个难以实现的目标。 在美国,多元主义所要求的相互尊重往往不存在,而美国过去的多元化熔炉模式假设了一个文化差异不被接受而是被抹去的社会。 除了拥抱文化和族裔多样性外,多元化阶段还将包括更平等的社会权力分配,包括跨种族和族裔群体的政府角色和职位、专业职业、行政角色和社会经济资源。 换句话说,以在社会中拥有相对更多的权力、财产和威望为定义的主导群体将不复存在。
被引作品
- Adalberto,A. & Turner,J.H.(2007)。 美国种族:歧视的动态和后果。 第 5 版 纽约,纽约:麦格劳-希尔教育。
- 古铁雷斯,R.A. & Almaguer,T.(编辑)。(2016)。 《新拉丁裔研究读者:二十一世纪的视角》。 加利福尼亚州伯克利:加州大学出版社。
- Portes、A. 和 Rumbaut R.(2001)。 遗产:第二代移民的故事。 纽约,纽约:罗素·萨奇。