种族
由于种族的含义，许多社会科学家在指有色人种和其他具有独特文化遗产的人时更喜欢种族一词。 在这种情况下，种族 是指共同的社会、文化和历史经历，这些经历源于共同的民族、祖先或地区背景，使人口的亚群体彼此不同。 同样，族裔群体 是人口的一个子群体，具有一系列共同的社会、文化和历史经历；具有相对不同的信仰、价值观和行为；对亚群具有某种归属感。 因此，族裔和族裔群体这两个术语避免了种族和种族群体这两个术语的生物学含义以及这些术语所暗示的生物学差异。 同时，我们对种族的重视表明，它在许多方面也是一种社会结构，因此，我们的族裔成员资格对我们的待遇具有重要影响。
图\(\PageIndex{1}\) ：“美国原住民儿子”， 身穿富丽堂皇的小男孩 Pow Wow 舞者。 （CC BY 2.0 ；Bob.Rosenberg 通过 Flickr ）
认同一个族裔群体的人具有共同的文化特征（例如，国籍、历史、语言、宗教等）。 族裔群体选择仪式、习俗、仪式和其他传统来帮助保护共同遗产（Kottak & Kozaitis，2012 年）。 生活方式要求和其他身份特征（例如地理和地区）会影响我们如何调整种族行为以适应我们生活的环境或环境。 文化也是决定人体如何生长和发育的关键，例如食物偏好和饮食，文化传统促进某些活动和能力，包括身体健康和运动（Kottak & Kozaitis，2012）。 居住在南加州的墨西哥裔大学教授会表现出与内华达州拉斯维加斯管家的具有相同种族文化的人不同的种族行为。 职业、社会阶层、性别和地区的差异将影响每个人的生活方式、身体构成和健康，尽管两者都可能认同和认同自己是墨西哥人。
并非所有人都认为自己属于某个族裔群体，也不是所有人都认为种族遗产对他们的身份很重要。 不认同种族身份的人要么没有明显的文化背景，因为他们的祖先来自不同的文化群体而后代没有保持特定的文化，而是具有混合文化，要么他们对自己的种族遗产缺乏认识（Kottak &Kozaitis，2012 年）。 有些人可能很难感到与任何特定族裔群体的团结或联系感，因为他们不知道自己的文化习俗起源于哪里，也不知道他们的文化行为如何随着时间的推移而变化。 在某些情况下，个人可能采用象征性的种族， 强调民族食物和与种族相关的政治问题，而不是与个人遗产的更深层次的联系（Gans，1979），
种族与民族 与种族一样，种族一词很难描述，其含义随着时间的推移而发生了变化。 与种族一样，个人可能以复杂甚至矛盾的方式与种族进行认同或自我认同。 例如，爱尔兰人、意大利人、俄罗斯人、犹太人和塞尔维亚人等族裔群体可能都是其成员主要归入 “白人” 种族类别的群体。 相反，英国族裔群体包括来自多种种族背景的公民：黑人、白人、亚洲人等，以及各种种族组合。 这些示例说明了这些识别术语的复杂性和重叠性。 种族与种族一样，仍然是当今个人和机构使用的一种识别方法——无论是通过人口普查、平权行动举措、非歧视法，还是仅仅在个人日常关系中。
本部分授予了 CC BY-SA 许可。 归因：社会学 （无限）（CC BY-SA 4.0 ）
\(\PageIndex{2}\) ：2019 年 11 月 Dia de los Muertos 庆祝活动期间，洛杉矶好莱坞永恒公墓的祭坛。 （索非亚·比斯 ）墨西哥裔美国人构成一个族裔群体，他们的种族可以用以下任何一种来衡量：西班牙语、Dia De Los Muertos（亡灵节）等节日、玉米粉蒸肉等食物、对瓜达卢佩圣母的崇拜以及家庭主义 等价值观，更加强调的是家庭单位在抚养和义务方面，（与主流文化的个人主义形成鲜明对比）。 墨西哥裔美国人是拉丁裔美国人种族-民族保护伞下最大的族裔群体；但拉丁裔本身并不是一个族裔群体，因为在这个保护伞下有各种各样的不同族裔群体，例如：波多黎各人、古巴人、危地马拉人、萨尔瓦多人、阿根廷人等其中可能有不同的历史、语言、宗教和价值观。 正如本章下一节所讨论的那样，根据美国人口普查，拉丁裔也不会被视为一个独特的种族群体。
美洲原住民或美洲印第安人/阿拉斯加原住民（AI/AN）也是一个伞式种族-民族群体，而不是一个独特的族裔群体。 有500多个不同的人工智能/安国家或种族，其中纳瓦霍/迪恩、切诺基和拉科塔/达科塔/纳科塔苏族是最大的三个国家或种族。 这些国家中的每一个都保留了其文化遗产的某些方面。 例如，在亚利桑那州，霍皮族位于 Dine 保留地（延伸到犹他州和新墨西哥州）的 “内部”，但霍皮族和丁族有不同的文化模式，包括语言、宗教、食物和住房。
图\(\PageIndex{3}\) ：（左）亚利桑那州纪念碑谷的传统纳瓦霍霍根。 （CC BY-NC-SA 2.0 ；Jim Crossly 通过 Flickr ）图\(\PageIndex{4}\) ：（右）传统的霍皮族房屋位于大峡谷的南缘。 （CC BY-NC 2.0 ；通过 Flick r dev2 r）
另一个伞式群体是亚裔美国人太平洋岛民（AAPI），该类别中有许多族裔群体，包括华人、日本人、柬埔寨人、菲律宾人、越南人、亚裔印度人等。在 1965 年《移民和国籍法》颁布之后，美国的移民越来越多亚洲国家的多样性，AAPI 团体通常会保留其文化的许多方面，尤其是语言。 如表 1.3.5 所示，在美国使用的前 10 种语言中，有几种来自亚洲或太平洋岛屿：中文、他加禄语、越南语和韩语。
表\(\PageIndex{5}\) ：5 岁及以上人群在家使用的详细语言和英语说能力：2009-2013（图表由 C ensus.gov 的 Jakobi Oware 创建）
语言
人口
百分比
英语
231,122,908
79.29%
西班牙的
37,458,470
12,85％
中国人
1,867,485
0.64%
他加禄语
1,613,346
0.55%
越南人
1,399,936
0.48%
法语
1,253,560
0.43%
朝鲜的
1,117,343
0.38%
德语
1,063,275
0.36%
阿拉伯语
924,374
0.32%
俄国人
879,434
0.30%
并非所有黑人或非裔美国人都认同其非洲或加勒比祖先的特定文化特征。 尽管如此，黑人种族的标志可能包括以下内容：羽衣甘蓝等食物、克里奥尔语等语言、南浸信会宗教、年度家庭团聚以及爵士乐的音乐流派。 当然，最近来自尼日利亚、埃塞俄比亚、加纳、牙买加和海地的非洲或加勒比移民在当代美国经常保留其种族特征，包括语言和食物。
许多人从属于一个族裔群体中获得的认同感很重要，原因有好有坏。 由于群体最重要的功能之一是他们赋予我们的身份，因此，族裔身份可以赋予个人归属感和对其文化背景重要性的认可。 “种族自豪感” 一词代表了许多人源于其种族背景的自我价值感。 更一般地说，如果说群体成员资格对群体成员进行社交的许多方面都很重要，那么种族无疑在美国和当今世界其他地方数百万人的社会化中起着重要作用。
族裔和族裔群体成员资格的缺点是它们在不同族裔群体的人之间造成冲突。 历史和现行做法表明，人们很容易对与我们自己种族不同的人产生偏见，特别是如果这些族裔群体不是 “白人”。 在当今世界各地，种族冲突继续抬起丑恶的头脑。 20 世纪 90 年代和 2000 年代充斥着 “种族清洗” 和东欧、非洲和其他地区各族裔群体之间的激烈战斗。 我们的种族遗产在许多方面塑造了我们，使我们中的许多人感到自豪，但它们也是许多冲突、偏见甚至仇恨的根源，正如本章开头关于乔治·弗洛伊德被私刑处死的故事悲伤地提醒我们的那样。 你还记得唐纳德·特朗普总统宣布竞选总统的那一天，也是他用贬义标签谴责墨西哥国籍的那一天，从而证明他呼吁修建边境墙是合理的吗？
民族飞地
族裔飞地 是指一个特定族裔群体高度集中的社区，通常是由移民模式造成的。 族裔飞地往往具有以下特征：1）居住在附近；2）支持该族裔群体的传统价值观、习俗和生活方式；3）维持社会服务，例如就业网络、政治俱乐部、公民组织和礼拜场所；4）开设零售店出售传统食品、服装、家居用品和器具；5) 发展和维持母语报纸，有时还有广播和电视台；6) 为新移民提供就业和社会支持，有时还提供经济支持；7) 允许新移民在不经历的情况下适应新国家严重的文化冲击和思乡情绪。 总的来说，族裔飞地为新移民提供了避风港，为他们提供了各种社会支持，有助于他们轻松过渡到新的和不同的文化。
图\(\PageIndex{6}\) ：繁忙的唐人街民族飞地，许多人走在人行道上。 各种商店标志（英文和中文）。 （CC BY 2.0 ；koles 通过 Flickr ）
这些飞地为移民提供了经济机会和维持移民文化的机制，但也可能对移民劳动力进行剥削，通常是基于性别的剥削。 与19世纪末和20世纪初早期的犹太和意大利移民飞地相比，自1960年代以来出现的亚洲和拉丁裔移民飞地是1965年移民政策的补充。 近几十年来，飞地有可能成为移民人口社会流动的推动力。 飞地也可能阻碍人们融入美国主流文化。 该国的城市和郊区有大量的种族飞地，例如洛杉矶、旧金山、休斯顿、迈阿密、华盛顿特区和纽约。 这些飞地的特点是有许多好处和挑战。
社会学家亚历杭德罗·波特斯（Alejandro Portes）和罗伯特·曼宁（Robert Manning）研究了种族飞地，他们认为，要使种族飞地得以生存，就需要早期移民带着商业技能和资金或获得资金来抵达。 只有当来自原籍国的持续移民潮持续超过两代人时，族裔飞地才能存活两代以上。 种族飞地一旦达到使新移民融入美国文化的目的，随着后代遵循传统的同化模式，越来越多地进入更广泛的社会，它们往往会消失。
民族中心主义和文化相对主义
人们倾向于每天互相判断和评估。 评估他人和我们周围的环境对于在社交世界中进行解释和互动是必要的。 当我们使用自己的文化标准来评判他人时，就会出现问题。 社会学家将通过我们自己的文化视角评判或评估他人的做法称为民族中心主义。 这种做法是一种普遍的文化习俗。 世界各地的人们都认为他们的文化是真的、道德的、正确的、正确的（Kottak & Kozaitis，2012 年）。 根据其定义，民族中心主义在社会群体之间造成分裂和冲突，因此，当每个人都认为自己在文化上处于优越地位，他们的文化应该成为生活标准时，调解差异就具有挑战性。
欧洲人以及后来的欧裔美国人的民族中心主义导致了一种意识形态，这种意识形态主要基于美洲原住民低技术的狩猎采集者生活方式和泛灵论宗教，即美洲原住民是劣等的、“野蛮人” 和非人的。 正如第5.1章 进一步讨论的那样，这种意识形态最终导致了 “唯一的好印第安人就是死去的印第安人” 的哲学，这种哲学始于1830年代的 “眼泪之路” 之类的事件，最后是1890年受伤的膝盖大屠杀。 正如黑麋鹿所描述的那样，“屠杀受伤的膝盖”（Neihardt，1932 年）标志着美洲原住民与美国军队之间的最后一场战斗。 但是，早在20世纪20年代，农民和牧场主与美洲原住民之间仍存在小规模冲突。事实上，“红皮” 一词来自美国政府为在保留地之外被发现没有证件的任何印度人预留的赏金。 该政策是让印第安人 “死或活”，印第安人血腥的红色皮肤带来了与尸体一样多的赏金。 这种民族中心主义的延伸体现在教育家威廉·亨利·普拉特（William Henry Pratt）推广的另一种意识形态中，即 “杀死印第安人，救人”。 在寄宿学校时代，美洲原住民国家的任何文化方面（例如语言、食物、着装、宗教、发型等）都被欧美方式（即英语、基督教等）所取代。 儿童因试图练习其祖先的文化和语言而受到惩罚。
图\(\PageIndex{7}\) ：教科书合著者在柬埔寨马德望实践文化相对主义，一位女性分享了当地清洁牙齿的方式：咀嚼槟榔叶、槟榔和烟草。 （Janét Hund ）
相比之下，文化相对主义 是用自己的条件来理解一种文化。
有时人们会根据种族中心思维行事，认为无视文化相对主义是有道理的。 当我们相信我们的文化和思维是合理的时候，克服对与我们文化不同的人的消极态度是具有挑战性的。 以语言问题为例。 来自美国各地的无数轶事故事表明，说英语以外其他语言的人被大喊 “在这里说英语！” 以一个更具争议的问题为例，例如女性包皮环切术或切割女性生殖器。 从文化相对主义的角度来看，女性包皮环切术在某些文化中是一种通过仪式，它赋予了个人对社区的认同感和参与感，正如一位索马里妇女在传记《阿曼》中所描述的那样。 但是，这位索马里妇女会将西方人将这种文化习俗称为切割女性生殖器官的西方人视为种族中心主义。 这个例子表明，考虑可能与自身价值观相冲突的不同文化习俗是多么具有挑战性。 尽管如此，文化相对主义的工具仍然是社会学学生在加深对种族的理解时可以考虑的重要工具。
宗教
宗教具有延展性和适应性，因为它在文化和社会背景下会发生变化和适应。 人类群体有不同的信仰，其信仰和宗教的功能也不同。 从历史上看，宗教推动了社会联盟和分裂（Kottak & Kozaitis，2012 年）。 当宗教团体团结起来时，它们可以成为强大的动员力量；但是，当它们分裂时，它们可以努力相互摧毁。 宗教可以是正式的，也可以是非正式的（Kottak & Kozaitis，2012 年）。 属于有组织宗教团体成员的人可以参加宗教仪式。 鉴于参与非正式宗教的人可能是也可能不是有组织宗教团体的成员，但可能会通过共同的经历体验与他人的共同精神、团结和团结。 宗教是指导价值观、信仰、规范和实践的载体。 它可能是衡量族裔群体的重要指标。
为了寻求宗教自由，清教徒移民到美国进行宗教信仰，这种行为在他们的祖国遭到迫害或拒绝。 然而，美洲印第安人/阿拉斯加原住民（AI/AN），例如1890年练习幽灵舞的拉科塔人，在美国并不总是经历过宗教自由。在最初的几个世纪中，美国是一个基督教国家。 有时，就像寄宿学校的经历一样，基督教取代了传统的人工智能/人工智能信仰。 尽管基督教仍然是占主导地位的宗教团体，但美国越来越不那么基督教了。 根据皮尤研究中心（Pew Res earch Center）（2019年）的数据，美国认定为基督徒的人的比例为65％，比2009年的75％的人认定为基督徒大幅下降。 此外，特别是来自亚洲和拉丁美洲的移民，对基督教和非基督教信仰产生了影响。 以下简要介绍一些宗教派别的多样性。
印度教
印度教是世界上最古老的宗教，起源于大约4500年前的印度河谷，现在是现代的印度西北部和巴基斯坦。 它与古埃及和美索不达米亚文化同时出现。 印度教拥有大约十亿信徒，是世界第三大宗教。 印度教徒相信神圣的力量可以表现为不同的实体。 有时会将三个主要化身——梵天、毗湿奴和湿婆神——与基督教三位一体中神的表现形式相提并论。 多个神圣文本，统称为吠陀经 ，包含来自古代印度的赞美诗和仪式，大多用梵语书写。 印度教徒普遍相信一套名为佛 法的原则（如上图所示），这些原则指的是个人在世界上的责任与 “正确” 行为相对应。 印度教徒也相信业力 ，即在今生或未来生活（轮回）中，个人行为的精神影响是周期性平衡的。 如下图1.3.8所示，在向知识女神萨拉斯瓦蒂祈求智慧的过程中，在印度哲学中，Jnana（知识）之间有区别，Jnana（知识）除非转化为巴克提，否则毫无用处和毫无意义，在这种情况下，获得的知识将应用于日常生活，我们与人的关系用爱与关怀，我们如何看待周围的世界并保护其赋予生命的资源，我们如何通过运用知识来寻找解决方案，为自己和他人解决日常问题。
图\(\PageIndex{8}\) ：向知识女神萨拉斯瓦蒂祈求智慧。 （Ramchandran Sethuraman 博士 ）
佛教
佛教由悉达多·乔达摩在公元前500年左右创立。据说悉达多放弃了舒适的上流社会生活，过着贫困和精神奉献的生活。 在三十五岁的时候，他著名地在一棵神圣的无花果树下沉思，并发誓在获得启蒙运动（菩提 ）之前不会站起来。 在这次经历之后，他被称为佛陀或 “开明的人”。 追随者被佛陀的教义和冥想练习所吸引，后来他建立了修道院秩序。 佛陀的教义鼓励佛教徒通过接受四项崇高真理来过道德生活：1）生活就是痛苦，2）苦难源于对欲望的依恋，3）当对欲望的依恋停止时，痛苦就会停止，4）遵循 “中间道路”，可以摆脱痛苦。 “中间道路” 的概念是佛教思想的核心，佛教思想鼓励人们活在当下，实践对他人的接受（Smith，1991）。 佛教也倾向于不再强调神格的作用，而是强调个人责任的重要性（Craig，2002）。
图\(\PageIndex{9}\) ：加利福尼亚州里士满的佛教寺庙。 （CC BY-NC-ND 2.0 ；su-lin 通过 Flickr）
犹太教
犹太教是犹太人的宗教、哲学和生活方式。 具有欧洲血统的犹太人被称为阿什肯纳兹犹太人，而来自中东的犹太人被称为 Sephardic 犹太人或 Mizrachim 。 美国犹太人，也被称为犹太裔美国人，是信奉犹太信仰或犹太族裔的美国公民。 美国的犹太人社区主要由从中欧和东欧移民的阿什肯纳兹犹太人及其在美国出生的后代组成。 来自所有犹太族裔的个人也有代表，包括塞帕尔迪犹太人、米兹拉希犹太人和一些改信者。 美国犹太人社区体现了广泛的犹太文化传统，也涵盖了犹太人的各种宗教仪式。 事实上，许多犹太人认为自己是世俗的，而不是宗教的。 与大多数美国人相比，美国犹太人更有可能成为无神论者或不可知论者，与新教徒或天主教徒相比尤其如此。 第10章对犹太裔美国人的多样性进行了更详细的讨论。
图\(\PageIndex{10}\) ：Hannakuh，犹太灯光节，餐桌上用餐。 （CC-BY 4.0 ；Ksenia Chernaya 通过 Pexels ）
伊斯兰教
伊斯兰教的信徒被称为穆斯林，预计未来二十年美国人口将翻一番（Heimlich，2011）。 正如第10.1章 所解释的那样，美国穆斯林来自不同的背景，根据2009年盖洛普民意调查，他们是美国种族最多样化的宗教团体之一。 阿拉伯和南亚血统的移民社区占美国穆斯林的大多数。 美国本土出生的穆斯林主要是非裔美国人，他们约占穆斯林总人口的四分之一，其中许多人与伊斯兰国家 有联系。 在过去的七十年中，其中许多人已改信伊斯兰教。 多年来，在监狱和大城市地区改信伊斯兰教也促成了伊斯兰教的增长。
图\(\PageIndex{11}\) ：印第安纳州印第安纳波利斯的伊斯兰国家新月和星徽。 题词上写着：以安拉的名义，伊斯兰国家。 （CC BY 2.0 ；sarahstierch 通过维基媒体 /Flickr ）
基督教
如今，基督教是世界上最大的宗教，始于2000年前的巴勒斯坦，当时是拿撒勒人耶稣，他是一位具有超凡魅力的领袖，他向信徒传授明爱 （慈善）知识，或者像对待自己一样对待他人。
基督徒的神圣经文是圣经。 尽管犹太人、基督徒和穆斯林有着许多相同的历史宗教故事，但他们的信仰各不相同。 在他们共同的神圣故事中，有人建议上帝之子——弥赛亚——将回来拯救上帝的追随者。 尽管基督徒相信他已经以耶稣基督的身份显现，但犹太人和穆斯林不同意。 尽管他们承认基督是重要的历史人物，但他们的传统不相信耶稣是上帝的儿子，他们的信仰认为弥赛亚到来的预言尚未实现。
美国至少有24个基督教教派，其中天主教是最大的教派。 其余团体属于新教徒的标签。
表\(\PageIndex{12}\) ：美国的基督教教派。 （美国人口普查局，《美国统计摘要》：2012）
面额名称
包容性会员
罗马天主教会
68,503,456
南方浸信会大会
16,106,088
联合卫理公会教堂
7,774,931
耶稣基督后期圣徒教会
6,058,907
上帝在基督里的教会
5,499,875
美国全国浸信会大会
5,000,000
美国的福音派路德教会
4,542,868
美国全国浸信会大会有限公司
3,500,000
神的召会
2,914,669
长老会（美国）
2,770,730
非洲卫理公会主教教堂
2,500,000
美国全国传教士浸信会大会
2,500,000
路德教会-密苏里会议 (LCMS)
2,312,111
圣公会教堂
2,006,343
基督教会
1,639,495
美国希腊东正教大主教管区
150,000
五旬节世界大会有限公司
150,000
非洲卫理公会主教锡安教堂
1,400,000
美国的美国浸信会教堂
1,310,505
耶和华见证人
1,162,686
基督联合教会
1,080,199
上帝的教会（田纳西州克利夫兰）
1,076,254
基督教会和基督教会
1,071,616
基督复临安息日会
1,43,606
进步全国浸信会大会有限公司
1,010,000
文化智力和文化能力
在一个多元文化的社会中，能够与他人进行有效互动变得越来越重要。 我们相互沟通和互动的能力在成功发展我们的关系以实现个人和社会繁荣方面起着不可或缺的作用。 培养文化智慧 需要对自我、他人和背景有积极的认识（Bucher，2008）。 自我意识需要了解我们的文化身份，包括我们对他人和社会类别的人的内在或外在偏见。 文化背景极大地影响着感知和理解，而我们认同自己的方式反映了我们如何与他人沟通和相处。 如果我们能够认识到自己的独特性，拓宽我们的视野并尊重他人，那么调整和改变我们的互动就更容易了（Bucher，2008）。 我们必须意识到我们的文化认同，包括我们在不同背景下具有的任何多重或不断变化的身份，以及我们为避免边缘化或认可而隐藏或隐藏的身份。
图\(\PageIndex{15}\) ：看镜子前的人（CC BY 4.0 ；Min An 通过 Pexels ） 根据国家教育协会的说法， 文化能力除了有能力 学习和培养学生及其家庭的不同文化和社区规范之外，还要意识到自己的文化认同和对差异的看法。 代表文化能力的三个概念是自我意识、教育和互动（青少年图书馆服务协会-YALSA）。 自我意识包括认识文化在个人生活和他人生活中的重要性。 教育涉及个人将不同群体的成员充分融入服务、工作和机构的能力，从而改善接受服务的个人和提供服务的人的生活。 互动涉及通过与来自不同种族、语言和社会经济阶层的个人互动来理解和尊重自己以外的文化背景。
积极认识他人需要我们使用新的文化视角。 我们必须学会认识和欣赏我们文化中的共同点，而不仅仅是差异。 这种做法可以增进对彼此不同需求、价值观、行为、互动和团队合作方式的理解（Bucher，2008）。 理解他人涉及评估假设和文化真理。 我们的文化视角过滤了对他人的看法，使我们不得不以一种方式看待世界和他人，这使我们看不到我们所能提供或相互补充的东西（Bucher，2008）。 对他人的积极认识可以拓宽一个人的社会学想象力，以不同的视角看待世界和他人，理解不同的视角。 提高文化智慧和文化能力最终可以帮助我们更有效、更富有同情心地互动和合作。
