5.6：平等保护其他群体

学习目标

在本节结束时，您将能够：

• 讨论西班牙裔/拉美裔美国人和亚裔美国人面临的歧视
• 描述非裔美国人民权运动对西班牙裔/拉丁裔、亚裔美国人和男女同性恋、双性恋和变性者民权运动的影响
• 描述联邦政府为改善残疾人机会而采取的行动
• 描述宗教少数群体面临的歧视

美国社会的许多群体在根据联邦政府和/或各州的法律和政策实现平等、公平和平等保护方面已经面临并将继续面临挑战。 其中一些群体经常被忽视，因为他们在美国人口中所占的比例不如女性或非裔美国人那么大，而且因为为他们实现平等而开展的有组织的运动还比较年轻。 但是，这并不意味着他们所面临的歧视没有那么长期或那么严重。

西班牙裔/拉丁裔民权

美国的西班牙裔和拉丁裔人面临着许多与非裔美国人和美洲原住民相同的问题。 尽管西班牙裔和拉丁裔这两个术语经常互换使用，但它们并不相同。 西班牙裔通常是指母语为西班牙语的人或来自西班牙语国家的后裔。 拉丁裔是指来自拉丁美洲或其祖先来自拉丁美洲的人。 并非所有的西班牙裔人都是拉丁美洲人，反之亦然。 来自西班牙的人是西班牙裔但不是拉丁裔，而来自巴西的人是拉丁裔但不是西班牙裔。 西班牙裔和拉丁美洲人可能属于任何种族或民族；他们可能是欧洲、非洲、美洲原住民血统，也可能是混合种族或族裔背景。 我们将在这里使用 “拉丁裔” 一词，同时承认如今许多人更喜欢拉丁裔这个词，因为它不分性别。 ¹²⁶

1845年美国吞并德克萨斯州，1848年与墨西哥开战后吞并加利福尼亚州、亚利桑那州、新墨西哥州、内华达州、犹他州和科罗拉多州后，许多拉丁美洲人成为美国人口的一部分。 大多数人受到歧视，只能作为低薪农场工人、铁路工人和非熟练劳动者找到工作。 ¹²⁷ 1898年美西战争之后，随着波多黎各被并入美国领土，美国讲西班牙语的人口有所增加。 1917 年，在第一次世界大战期间，《琼斯法案》授予波多黎各人美国公民身份。

二十世纪初，针对墨西哥人和墨西哥裔美国人的暴力浪潮席卷了西南地区。 亚利桑那州和得克萨斯州部分地区的墨西哥裔美国人被剥夺了他们以前拥有的投票权，墨西哥裔美国儿童被禁止上英美学校。 在20世纪30年代的大萧条期间，生活在西南和中西部的墨西哥移民和许多在美国出生和入籍的墨西哥裔美国人被政府驱逐出境，以便英裔美国人能够找到他们曾经担任的工作。 ¹²⁸ 但是，当美国进入第二次世界大战时，根据Bracero（bracero在西班牙语中意为 “体力劳动者”）计划，墨西哥人被邀请作为农场工人移民到美国，以使这些美国人有可能加入武装部队服务。 ¹²⁹

但是，墨西哥裔美国人和波多黎各人并没有被动地接受歧视性待遇。 1903年，墨西哥农场工人与薪水也很低的日本农场工人一起组成了第一个代表农业劳动者的工会。 1929年，拉丁裔民权活动家成立了拉丁美洲公民联合会（LULAC），以抗议歧视并为拉丁美洲人争取更大的权利。 ¹³⁰

但是，与非裔美国人一样，直到第二次世界大战结束，西班牙裔和拉丁裔人的民权才取得真正的进步。 西班牙裔和拉丁裔激进分子针对的是与非裔美国人相同的种族主义行为，并使用了许多相同的策略来结束这些行为。 1946年，在有色人种协进会的协助下，在加利福尼亚州的墨西哥裔美国人父母起诉了加利福尼亚州的几个学区，迫使墨西哥和墨西哥裔美国儿童上隔离学校。 在 Mendez诉威斯敏斯特案（1947年）中，第九巡回法院上诉法院认定，将墨西哥裔学生和墨西哥裔美国学生分开上分开的学校是违宪的。 ¹³¹

尽管拉丁美洲人在第二次世界大战后的几十年中取得了一些民权进步，但歧视仍在继续。 美国政府对20世纪50年代大量无证墨西哥人越境进入美国感到震惊，因此发起了 “湿背行动”（wetback 是指非正式生活在美国的墨西哥人的贬义词）。 从1953年到1958年，超过300万墨西哥移民以及一些墨西哥裔美国人被驱逐出加利福尼亚州、德克萨斯州和亚利桑那州。 ¹³² 为了限制西班牙裔和拉丁裔移民进入美国，国会于1965年规定了来自西半球的12万新移民的移民配额。

在联邦政府试图限制西班牙裔和拉丁裔移民到美国的同时，墨西哥裔美国人的民权运动变得更加强大、更激进，就像非裔美国人的民权运动一样。 当非裔美国人要求黑人权力并呼吁黑人权力时，年轻的墨西哥裔美国民权活动家呼吁布朗权力，并开始称自己为奇卡诺人，许多年长、保守的墨西哥裔美国人不喜欢这个词，以强调他们对他们混合的西班牙裔美国原住民文化身份。 ¹³³ 墨西哥裔美国人激进分子的要求通常侧重于改善子女的教育，他们呼吁学区雇用英语和西班牙语双语的教师和校长，教授墨西哥和墨西哥裔美国人的历史，并提供以下方面的教学为英语交流能力有限的孩子提供英语和西班牙语两种语言。 ¹³⁴

里程碑

东洛杉矶学生罢工

1968年3月，东洛杉矶五所高中的奇卡诺学生举行罢工，要求为墨西哥血统的学生提供更好的教育。 洛杉矶学校不允许拉丁裔学生在课堂上讲西班牙语，也没有在课程中提供学习墨西哥历史的地方。 指导顾问还鼓励学生，无论他们的兴趣或能力如何，都要追求职业生涯，而不是将目光投向大学。 一些学生被安排在专门为残疾人开设的班级上。 因此，墨西哥裔美国学生的辍学率非常高。

学校管理人员拒绝与学生抗议者会面，讨论他们的不满。 一周后，警察被派来结束罢工。 罢工组织者中有13人被捕并被指控串谋扰乱和平。 领导罢工学生的教师萨尔·卡斯特罗被解雇后，激进分子在学区总部静坐，直到卡斯特罗复职。 学生抗议活动蔓延到西南地区，作为回应，许多学校确实发生了变化。 同年，国会通过了《双语教育法》，要求有大量西班牙裔或拉丁裔学生的学区用西班牙语进行教学。 ¹³⁵

双语教育仍然存在争议，即使在西班牙裔和拉丁裔人中也是如此。 他们可能会提出哪些支持和反对的论点？ 这些与来自非拉丁美洲人的论点有什么不同吗？

墨西哥裔美国民权领袖也活跃在其他领域。 在整个 1960 年代，塞萨尔·查韦斯和多洛雷斯·赫尔塔通过他们的组织联合农场工人联合会（UFW）争取墨西哥裔美国农业劳动者的权利，该组织是他们于 1962 年创立的移民工人工会。 1965年，查韦斯、韦尔塔和UFW与菲律宾农场工人一起在加利福尼亚州德拉诺参加了针对葡萄种植者的罢工，从而宣布声援菲律宾农场工人。 查韦斯有意识地采用了非裔美国人民权运动的策略。 1965年，他呼吁所有美国消费者抵制加州葡萄（图5.18）；1966年，他带领UFW前往州首府萨克拉曼多进行了300英里的游行，以提请全国注意州农场工人的问题。 罢工终于在1970年结束，当时葡萄种植者同意给予采摘者更高的工资和福利。 ¹³⁶

图 5.18 抗议者在 1973 年对一家杂货店进行纠察，敦促消费者不要购买工资过低的农场工人采摘的葡萄或生菜（a）。 这次抵制行动由塞萨尔·查韦斯和联合农场工人联合会组织，口号是 “Sís puede” 或 “是的，可以做到！” （b），最终迫使加利福尼亚的种植者改善移民劳工的条件。

随着二十世纪末和二十一世纪初拉丁裔移民到美国的增加，许多地方的歧视也有所增加。 1994年，加利福尼亚州的选民通过了187号提案。 该提案旨在拒绝向无证移民提供非紧急医疗服务、食品券、福利和医疗补助。 它还禁止儿童上公立学校，除非他们能够出示证据证明他们和他们的父母是美国的合法居民。 1997年，联邦法院裁定该法违宪，理由是该法的意图是监管移民，而移民权仅由联邦政府掌握。 ¹³⁷

2005年，国会开始讨论拟议的立法，该立法将非法进入美国或向任何非法进入美国的人提供援助定为重罪。 尽管该法案很快失效，但在2006年5月1日，成千上万的人，主要是拉丁美洲人，在美国主要城市举行了公开示威活动，拒绝工作或上学一天。 ¹³⁸ 抗议者声称，不应将寻求更好生活的人当作罪犯对待，已经生活在美国的无证移民应该有机会成为公民。

在联邦法律未能将无证移民定为重罪之后，一些州试图对未经授权的入境实施自己的制裁。 2010年4月，亚利桑那州通过了一项法律，将非法移民定为州犯罪。 该法律还禁止无证移民找工作，并允许执法人员逮捕涉嫌非法进入美国的人。 成千上万的人抗议该法律，声称该法律鼓励种族貌相。 2012年，在亚利桑那诉美国案中，美国最高法院推翻了将非法居留美国定为州犯罪、禁止无证移民就业以及允许警方逮捕涉嫌非法移民者的法律条款。 ¹³⁹ 但是，法院维持了警方的权力，即如果涉嫌无证入境者因其他原因被警方拦截或逮捕，则该人有权确定该人的移民身份。 ¹⁴⁰

今天，拉丁美洲人构成了美国最大的少数群体。 他们也是所有族裔群体中出生率最高的国家之一。 ¹⁴¹ 尽管西班牙裔人在收入和高中毕业率方面落后于非西班牙裔白人，但他们的大学入学率高于非西班牙裔白人。 ¹⁴² 当今公众辩论的焦点话题包括移民改革、梦想法案（分阶段授予无证移民永久居留权的提案）和法院对移民行政命令的诉讼。 特朗普政府在移民和边境安全问题上非常活跃。 除了修建边境墙的提议外，其他行动领域还包括各种旅行禁令和在边境将试图进入该国的家庭分离的政策。 ¹⁴³

亚裔美国人的民权

正如最近针对亚裔美国人的大量暴力所表明的那样，亚裔美国人也经常受到歧视和剥夺公民权利。 他们通常被定型为 “模范少数群体”（因为人们假设他们通常在经济上很成功，在学业上表现不错），潜在的现实很复杂。 事实是，亚裔美国人长期面临歧视。 事实上，在十九世纪，亚洲人是所有移民群体中最受鄙视的群体之一，他们往往受到与非裔美国人和美洲印第安人相同的强制隔离和禁止异族通婚的法律的约束。

中国人是第一批移民到美国的亚洲人。 他们在十九世纪中叶大量到达，在采矿业和中太平洋铁路上工作。 其他人则担任仆人或厨师或经营洗衣房。 他们愿意花比白人工人少的钱工作，这促使加利福尼亚的白人工人呼吁禁止中国移民。 1882 年，国会通过了《排斥华人法》，该法案在十年内禁止中国人移民到美国，并阻止已经在美国的中国人成为公民（图 5.19）。 1892年，《吉利法案》将对中国移民的禁令又延长了十年。 1913 年，加利福尼亚州通过了一项法律，禁止所有亚洲人拥有土地，而不仅仅是中国人。 随着1924年《移民法》的通过，除菲律宾人外，所有亚洲人都被禁止移民到美国或成为入籍公民。 一些州的法律禁止华裔美国人与美国白人结婚，一些亚洲人口众多的城市要求亚裔儿童上隔离学校。 ¹⁴⁴

图 5.19 这幅漫画描绘了一位中国劳动者，他是 “自由金门” 外的工业和清醒的化身。 1882年的《排华法》禁止他进入该国，而共产党人和 “流氓” 则被允许入境。

第二次世界大战期间，生活在西海岸的日裔公民，无论是入籍移民还是在美国出生的日裔美国人，都因根据第9066号行政命令被驱逐出社区和拘留而受到侮辱（图5.20）。 原因是担心他们可能对美国不忠并援助日本。 尽管涉嫌不忠的意大利人和德国人也被美国政府拘留，但只有日本人仅因种族原因被监禁。 在超过11万名日裔和日裔美国人被拘留者中，没有一人被发现对美国犯下了不忠行为，许多年轻的日裔美国人在战争期间曾在美军服役。 ¹⁴⁵ 尽管日裔美国人弗雷德·科雷松质疑政府监禁守法公民的权利，但最高法院在 1944 年 Korematsu 诉美国案中的裁决维持了政府的行动，认为这是战时必要的预防措施。 ¹⁴⁶ 战争结束后，当被拘留者从集中营返回时，他们中的许多人发现他们留下的房屋、汽车和企业（通常由白人邻居照顾）已被出售或摧毁。 ¹⁴⁷

图 5.20 1942 年 4 月 29 日，第二次世界大战期间被美国政府驱逐出家园的日裔美国人在加利福尼亚州圣布鲁诺搬迁中心的食堂外排队。

链接到学习

浏览日裔美国人拘留和数字历史中的资源，详细了解二战期间日裔美国人的经历。

1960年代非裔美国人、奇卡诺人和美洲原住民民权运动的发展激发了许多亚裔美国人要求自己的权利。 在越南战争期间，对亚裔美国人的歧视，无论其国籍如何，都有所增加。 具有讽刺意味的是，不分青红皂白地针对中国人、日本人、韩国人和越南人的暴力导致这些团体的成员团结在共同的泛亚身份周围，就像美洲原住民在泛印运动中所做的那样。 1968 年，加州大学伯克利分校的亚裔学生成立了亚裔美国人政治联盟。 亚裔学生还加入了奇卡诺、美洲原住民和非裔美国学生的行列，要求大学提供种族研究课程。 ¹⁴⁸ 1974年，在 Lau诉Nichols 案中，旧金山的华裔美国学生起诉该校区，声称该校区未能为他们提供英语学习方面的帮助，剥夺了他们平等的受教育机会。 ¹⁴⁹ 最高法院作出了有利于学生的裁决.

直到最近在 COVID-19 疫情期间对亚裔美国人的袭击之前，亚裔美国人运动没有其他民权运动那么活跃。 尽管没有使他们免受歧视，但他们的教育成就和经济成功使亚裔美国人处于更好的捍卫自己权利的地位。 不幸的是，与 COVID-19 起源有关的种族主义硫酸最近凸显了对亚裔美国人的歧视，而以前的沉默运动已变得非常突出。 针对亚裔美国人的仇恨犯罪在2020年增加了150％，在纽约市增长了800％以上。 ¹⁵⁰

LGBTQ 社区中的民权斗争

在整个十九世纪和二十世纪，大多数州都存在反对同性恋的法律，同性恋被视为一种罪恶和道德失误。 到十九世纪末，同性恋已开始被视为一种精神疾病和一种罪过，男同性恋者常常被错误地认为是恋童癖者。 ¹⁵¹ 因此，女同性恋、男同性恋、双性恋和变性者（统称为 LGBTQ 社区）不得不隐瞒或 “封闭” 自己的性取向。 保密在20世纪50年代变得更加重要，当时对男同性恋者的恐惧加剧，联邦政府认为他们可能因为他们的 “道德弱点” 或苏联特工的勒索而陷入不忠行为。 结果，许多男性失去或被剥夺了政府职位。 第二次世界大战后，由于美国社会强调遵守传统的性别角色以及婚姻和育儿的重要性，人们对女同性恋者的恐惧也增加了。 ¹⁵²

女同性恋、男同性恋、双性恋和变性者生活在非常保密的环境中，这使他们很难像其他更引人注目的群体那样组织起来争取自己的权利。 但是，有些组织确实存在。 成立于1950年的Mattachine协会是最早捍卫男同性恋权利的团体之一。 其目标是团结原本秘密生活的男同性恋者，与虐待作斗争。 Mattachine Society 经常与女同性恋权利组织 “比利蒂斯之女” 合作。 Mattachine Society 早期针对的问题之一是警察诱捕男同性恋者。 ¹⁵³

在1960年代，男女同性恋权利运动开始变得更加激进，其方式与其他民权运动类似。 1962 年，费城同性恋者在独立厅前示威。 1966年，厌倦了警察骚扰的变性妓女在旧金山发生骚乱。 1969年6月，当纽约市警方试图在格林威治村一家名为 Stonewall Inn 的同性恋酒吧逮捕顾客时，男同性恋、女同性恋和变性者爆发了暴力事件。 赞助人抵抗逮捕和抵御警察的能力激发了纽约LGBTQ社区的许多成员，骚乱持续了好几个晚上。 斯通沃尔之后出现的宣传 LGBTQ 权利的新组织比 Mattachine Society 和 Bilitis 之女更加激进和对抗。 这些团体，比如同性恋活动家联盟和同性恋解放阵线，不仅呼吁法律面前人人平等和保护他们免受虐待，还呼吁 “解放”、“同性恋力量” 和 “同性恋骄傲”。 ¹⁵⁴

尽管LGBTQ人群获得公民权利的晚于许多其他群体，但确实从1970年代开始发生了变化，考虑到其他少数群体为自己的权利奋斗了多长时间，变化速度非常快。 十年来，继伊利诺伊州和康涅狄格州在1960年代将同性关系合法化之后，有18个州将同性关系合法化。 1973年，美国心理学会结束了将同性恋归类为精神障碍的做法。 1994年，美国军方采取了 “别问，别说” 的政策。 该法案，即国防部第1304.26号指令，正式禁止美军歧视男同性恋、女同性恋和双性恋者。 它还禁止上级官员询问或调查级别低于他们的人员的性取向。 ¹⁵⁵ 但是，那些公开谈论自己性取向的男同性恋、女同性恋和双性恋者仍然会被解雇，因为除异性恋者外，任何人在武装部队服役仍然是非法的。 该政策于2011年结束，现在男同性恋、女同性恋和双性恋者可以在军队中公开服役。 ¹⁵⁶ 1960年，跨性别者被禁止在军队服役。 该禁令一直持续到2016年，当时政府开始逐步扩大和改变对他们的服务限制。 2021年初，拜登政府宣布不再限制跨性别人士服兵役，将为性别过渡提供医疗支持，并将制定程序以更改军人的官方性别标志。

2003年，在劳伦斯诉得克萨斯州案中，最高法院裁定剩下的14个州将同性成年人之间的自愿性交定为犯罪的法律违宪。 ¹⁵⁷ 从2000年开始，一些州允许同性伴侣建立被称为公民结合或家庭伴侣关系的法律关系。 这些安排将异性已婚夫妇享有的许多相同保护扩大到同性伴侣。 但是，LGBTQ活动家继续为争取结婚权而战。 同性婚姻将使伴侣享有与已婚异性恋夫妇完全相同的权利，并赋予他们的关系同样的尊严和重要性。 2004年，马萨诸塞州成为第一个授予同性婚姻合法地位的州。 其他州也很快紧随其后。 这一事态发展引起了许多宗教保守派的强烈反对，他们认为同性恋是一种罪过，并认为允许同性伴侣结婚会降低异性婚姻的价值和神圣性。 许多州通过了禁止同性婚姻的法律，许多男女同性恋夫妇在法庭上成功地对这些法律提出了质疑。 最后，在 Obergefell诉霍奇斯案中，最高法院于2015年6月26日推翻了州禁令，并宣布同性婚姻在美国各地合法化（图5.21）。 ¹⁵⁸

图 5.21 婚姻平等的支持者于2015年6月26日在最高法院外庆祝，此前法院在 Obergefell诉Hodg es案中宣布同性婚姻是第十四修正案规定的宪法权利。 （来源：马特·波波维奇）

美国各地同性婚姻的合法化使一些人感到自己的宗教信仰受到攻击，许多宗教保守的企业主拒绝承认LBGT权利或同性婚姻的合法性。 继奥伯格费尔裁决之后，印第安纳州立法机关迅速通过了《宗教自由恢复法》（RFRA）。 国会已经在1993年通过了这样一项法律；其目的是将保护范围扩大到少数宗教，例如允许美洲原住民教会举行仪式。 但是，最高法院在伯恩市诉弗洛雷斯案（1997年）中裁定，1993年的法律仅适用于联邦政府，不适用于州政府。 ¹⁵⁹ 因此，一些州议会后来通过了自己的《宗教自由恢复法》。 这些法律规定，除非这样做符合 “令人信服的政府利益”，否则政府不能 “给个人信奉宗教带来沉重负担”。 如果个人的宗教信仰反对同性恋，它们允许个人（包括企业和其他组织）歧视他人，主要是同性伴侣和LGBTQ人群。

LGBTQ美国人在其他领域也仍然遇到困难。 尽管最高法院在2020年裁定雇主不能基于性取向和跨性别身份进行歧视，但LGBTQ人群没有受到住房歧视的保护。 联邦住房和城市发展部表示，拒绝向跨性别者出租或出售房屋可能被视为性别歧视，但全国范围内的法律尚不明确。 ¹⁶⁰ 针对LGBTQ社区成员的暴力行为仍然是一个严重的问题；这种暴力发生在街头和他们的家中。 ¹⁶¹ 马修·谢泼德和小詹姆斯·伯德的颁布 2009年，《仇恨犯罪预防法》（又称《马修·谢泼德法案》）将基于性别、性别认同、性取向或残疾的攻击某人定为联邦仇恨犯罪，并使联邦、州和地方当局更容易调查仇恨犯罪，但事实并非如此必然让LGBTQ美国人的世界更安全。 随着2021年州议会的反跨性别立法数量创历史新高，跨性别权利也受到越来越多的审查。 ¹⁶² 但是，当跨性别者群体选择不审理学校对下级法院关于跨性别学生洗手间案件的裁决提出的上诉时，美国最高法院让他们获胜。 ¹⁶³ 不久之后，联邦政府表示将遵循许多州的做法，在护照等官方文件上加入非二进制性别标识选项。

《民权法》和《美国残疾人法》

残疾人是公民权利得到承认的最后一批群体之一。 长期以来，他们被剥夺了就业和接受公共教育的机会。 许多人被送进了收容机构。 美国在十九世纪末和二十世纪初至二十世纪中叶发起的优生学运动旨在鼓励没有残疾的白人生育，并阻止身体或智力残疾的白人生育。 许多州通过了法律，禁止那些被认为是遗传 “缺陷” 的人结婚。 受影响者包括盲人或聋人、癫痫患者、智力或发育障碍者以及精神疾病患者。 在一些州，存在着在未经其意愿或同意的情况下对按当时标准被视为 “头脑虚弱” 的人进行消毒的计划。 ¹⁶⁴. 当弗吉尼亚州一家州立机构的一名妇女对这种做法提出质疑时，最高法院在1927年的B uck诉Bell 案中维持了州政府对那些被认为可能有子女但会依赖孩子的人进行绝育的权利公共福利。 ¹⁶⁵ 如图 5.22 所示，其中一些程序一直持续到 1970 年代。 ¹⁶⁶

图 5.22 该地图显示了 1946 年 7 月至 1968 年 6 月该州在北卡罗来纳州各县进行的绝育手术次数。 在此期间，紫色县进行了近五百次消毒手术。

但是，到了1970年代，对扩大人人机会均等的担忧导致国会通过了两项重要法案。 1973年，《康复法》规定，在联邦就业、联邦机构管理的计划或接受联邦资助的计划中歧视残疾人是非法的。 随后是1975年的《全民残疾儿童教育法》，该法要求公立学校教育残疾儿童。 该法案规定，学校应与家长协商，根据每个孩子的需求制定量身定制的计划，提供尽可能接近其他孩子所获得的教育体验。

1990 年，《美国残疾人法案》（ADA）极大地扩大了所有年龄段残疾人的机会和保护。 它还极大地扩大了残疾的类别和定义。 《反倾销法》禁止基于残疾的就业歧视。 它还要求雇主向有需要的工人提供合理的便利。 最后，《反倾销法》要求向残疾人提供无障碍公共交通和公共场所。 尽管有人反对，但该法案还是获得通过，他们认为提供住宿的费用对小型企业来说过于高昂。 尽管《反倾销协定》无疑改善了美国残疾人平等获得公共服务和寻求教育机会的机会，但这一领域的挑战依然存在。 在大学校园里，残疾人资源中心通常速度缓慢且人手不足，这给学生和教授都带来了压力。 ¹⁶⁷ 而且，在学校和学院中，某些建筑物和空间仍然难以完全进入。 ¹⁶⁸

链接到学习

残疾人社区在二十一世纪组织良好，美国庞大的残疾人权利组织网络就是明证。

宗教少数群体的权利

个人选择礼拜的权利是美国最初定居的原因之一。 因此，具有讽刺意味的是，在美国历史上，许多人因为宗教少数群体成员的身份而被剥夺了公民权利。 从十九世纪初开始，随着大量爱尔兰天主教徒移民到美国，反天主教成为美国人生活的共同特征，一直持续到二十世纪中叶。 天主教移民被剥夺了工作，在 19 世纪 30 年代和 19 世纪 40 年代，反天主教文献指责天主教神父和修女犯下了恐怖行为。 反摩门教情绪也很普遍，耶稣基督后期圣徒教会的成员被指控绑架妇女和组建军队以统治邻居。 有时，这些恐惧会导致暴力行为。 1834 年，马萨诸塞州查尔斯敦的一座修道院被烧毁。 ¹⁶⁹ 1844年，基督教会的创始人约瑟·斯密和他的兄弟在伊利诺伊州被暴徒杀害。 ¹⁷⁰

多年来，美国犹太人在就业、教育和住房方面面临基于宗教的歧视。 许多禁止人们向黑人出售房屋的限制性房地产契约也禁止将房屋出售给犹太人，而美国最负盛名的大学之间的 “绅士协议” 限制了被录取的犹太学生人数。 事实上，对抗歧视的传统促使许多美国犹太人积极参与妇女和非裔美国人的民权运动。 ¹⁷¹

在美国和世界各地，反犹太主义仍然是一个重大问题。 根据联邦调查局的说法，犹太人或财产是出于宗教偏见的仇恨犯罪的最常见目标。 犹太人的墓地和礼拜场所经常遭到袭击或污损，麻木不仁的笑话和经常提到大屠杀的说法被广泛使用。 穆斯林的歧视和仇恨犯罪也有所增加，大多数美国人，包括非穆斯林，都报告说，他们认为美国存在严重的反穆斯林情绪。 尽管1964年《民权法》第七章禁止基于宗教的就业歧视，并要求雇主提供合理的便利，以便雇员能够参加宗教仪式和活动，但穆斯林雇员经常受到歧视。 争议的根源往往是细心的穆斯林佩戴头罩，一些雇主声称这违反了统一的政策或着装规定，即使非穆斯林同事被允许佩戴不属于工作服的头套。 ¹⁷² 针对穆斯林的仇恨犯罪也有所增加，许多穆斯林认为，执法人员怀疑他们是恐怖分子，对他们进行种族定性。 ¹⁷³

许多基督徒最近辩称，他们的权利因其宗教信仰而被剥夺，并以此为由拒绝承认他人的权利。 例如，Hobby Lobby Stores的老板是一位保守的基督徒，他认为公司的医疗保健计划不必支付避孕费用，因为他的宗教信仰反对这种做法。 2014年，在 Burwell 诉 Hobby Lobby Stores, Inc. 案中，最高法院作出了有利于他的裁决。 ¹⁷⁴ 如前所述，许多保守的基督徒也认为，他们不必承认同性婚姻，因为他们认为同性恋是一种罪过。