11.1：政府的历史视角
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- 200614
在本节结束时，您将能够：
- 解释亚里士多德的美德理论与政治哲学之间的联系。
- 比较不同文化对公正社会的看法。
随着政治哲学在不同的文化中出现，他们的追随者采用了理想社会和政府制度的概念。 本节探讨了古希腊的亚里士多德和柏拉图、中国古代的莫兹和早期伊斯兰世界中的法拉比的思想。
古希腊的正义之城
西方政治哲学的历史可以追溯到古希腊。 波利斯一词源自政治一词，是指城邦，是古希腊的基本政府单位。 早期的调查涉及诸如 “哪些素质造就了最佳领导者？” 之类的问题 “哪个是城市国家的最佳政府体系？” 和 “公民的角色是什么？” 对于许多哲学家来说，最基本的道德问题——比如 “我应该如何对待他人？” 和 “什么才是美好的生活？” —是必然的政治考虑的基础。 哲学家亚里士多德（公元前384—322年）通过 telos 的概念将两者联系起来，意思是 “目标导向”。 他说，生活中的所有事物都有目标或最终目的。 人类的目标是过上美好的生活，而这只有通过过上美好的生活才能实现。 获得美德是一项艰巨的任务，需要不断练习。 获得美德必然需要一个社区来提供教育、模仿美德并为一个人提供品德行为的机会。 因此，生活在一个结构良好的政治社会中是过上美好生活的重要组成部分。 根据亚里士多德的说法，“各州的经验证明了这个真理：立法者通过训练公民养成正确的行为习惯来使他们变得美好——这是所有立法的目标，如果做不到这一点，那就是失败；这就是好宪法形式与坏宪法形式的区别”（1996年，1103b20)。
柏拉图与共和国
柏拉图的共和国可能是探讨公正社会概念和公民角色的最著名的早期著作之一。 柏拉图（约公元前 428—348 年）使用一种指导性论证方法（如今称为苏格拉底方法）来调查正义的本质。 柏拉图以他的导师苏格拉底为主要对话者，开启了《共和国》，询问过上公正的生活意味着什么，案文演变成关于正义本质的讨论。 苏格拉底问：“正义只是当权者使用的工具，还是它本身有价值的东西？
苏格拉底认为，公正的行为是通往幸福的最大途径，他开始用正义城市的比喻来证明这个想法。 他认为，如果一个正义的城市比不公正的城市更成功，那么一个正义的人会比一个不公正的人更成功。 柏拉图共和国的大部分人都在想象这座正义的城市。 首先，社会是根据相互需要和能力差异来组织的，这样所有人都能获得必需的物品和服务。 例如，有些人将成为农民，而另一些人将是织工。 城市逐渐开始发展贸易并引入工资，这为良好的社会提供了基础。 但是，与外来者的贸易会使这座城市面临威胁，因此需要士兵来保护和保卫这座城市。 一个公正社会的士兵必须具备包括技能和勇气在内的所有美德方面的杰出表现，不能只为社会的利益而努力。 柏拉图称这些士兵为守护者，而守护者的发展是文本的主要重点，因为守护者是社会的领袖。
守护者的角色
守护者的训练从他们很小的时候开始，因为他们只能接触能够培养出坚强品格、激发爱国情绪、强调勇气和荣誉重要性的东西。 监护人不得接触任何关于痛苦、厄运、疾病或悲伤的叙述，或将死亡或来世描绘成值得恐惧的东西的叙述。 此外，他们必须共同生活，尽管允许结婚，但他们拥有共同的子女和财产。 由于监护人在这么小的时候就开始接受教育，所以他们被教导不要将自己的生活方式视为牺牲，而是将其视为自己所在位置的特权。 在道德和智力上被认为是最善良的守护者最终成为这座城市的统治者，被称为哲学家之王：“直到哲学家成为国王，或者这个世界的国王和王子拥有哲学的精神和力量，政治伟大和智慧合而为一.。城市永远无法摆脱邪恶”（1892，473d—e）。
柏拉图确立了建立国家的四个美德：智慧、勇气、纪律和正义。 尽管守护者必须具备智慧和勇气，但城市的所有成员都必须至少受到部分纪律处分，履行工作和职责，以维护国家的和平与和谐。 即使对于那些被允许拥有私有财产的人来说，也不鼓励积累财富，因为这会鼓励懒惰和自私，这些特征危及城市的和平。 公共财产的主题在《共和国》中多次出现。 苏格拉底声称，当共同事物（包括妇女和儿童）共享时，痛苦和快乐也是共享的（461e）。 因此，当一个人失去某些东西时，整个社区都输了，但是当一个人得到一些东西时，整个社区都会受益。 其次，当像我这样的词语被消灭时，财产冲突也被消除，当他人繁荣起来时，也会产生一种缺乏感或痛苦感。 社区共享有助于消除叛乱、罢工和其他形式的不满，促进社会和谐，这对于良好的社会至关重要。
柏拉图关于社会三层——监护人、辅助人员和劳动者——的概念与灵魂元素相对应。 正如这三个团体为了城市的利益共同努力一样，理性和知识与纪律共同努力，推翻可能破坏个人和谐的激情。 这三种素质使个人变得公正和善良。
排斥的传统
在考虑基础文本时，我们必须停下来思考那些被剥夺在治理中发挥作用的人缺少的声音，具有讽刺意味的是，这代表了早期正义理论中根深蒂固的严重不公正现象。 在古希腊文献中，就像构成政治哲学基础的许多文本一样，公民通常由富人组成。 妇女被排除在考虑范围之外，生于奴隶制的妇女也是如此（权利有时延伸到通过战争获得的被奴役个人）。 根据亚里士多德的说法，女性天生的等级制度低于男性，不够理智，无法参与政治生活。 亚里士多德还认为老年人不再有能力参与政治活动，而孩子（大概是男孩）的年龄还不足以胜任：“奴隶完全缺乏议事要素；女性有但没有权威；孩子有但还不完整”（1984，1260a11））。 亚里士多德的公民身份要求有点模糊。 他认为，无条件的公民是能够参与政府、担任议事或司法职务的人。 尽管如此，柏拉图共和国确实设想了女性作为统治监护阶级成员的角色：“男人和女人都具有成为监护人的素质；他们的区别仅在于相对优势或劣势”（1892，456a）。
中国的 Mohism
在共和国发源地以东约8000英里处，一群名为莫希斯特的思想家也参与了关于司法和治理的类似对话。 莫希斯主义起源于中国战国时代（公元前481-221年），这是一个巨大的社会动荡时期。 尽管这场冲突最终通过中央各州的统一和秦朝的建立得到解决，但政治边界的不断变化导致了文化、经济和知识信息的大规模交流。 因此，这个时代也被称为 “'百种思想流派'” 时期（Fraser 2020，xi）。 关于规范道德理论的章节讨论了莫希斯特思想的核心原则；本节将探讨其政治理想。
墨子之书
Mohism 的中心信条可以在 M ozi 中找到，这是中国哲学中的重要文本。 Mozi 由老师兼改革家 Mo Di 或 Mozi（公元前 470—391 年）的追随者编写，探讨了一系列主题，包括逻辑、经济学、科学以及政治和伦理理论。 像柏拉图的共和国一样，Mozi 探索了什么构成良性行为，并得出了普遍爱与仁慈的概念。 Mohists 根据行为对他人的好处来评估行为。 治理应侧重于如何最好地促进社会福利。 行动或政策的道德由其结果决定。 根据莫兹人的说法，即使在军事行动中，也应该反对侵略和伤害他人。
关于规范道德理论的章节更详细地涵盖了结果主义。
中国的莫希斯特统治者
莫希斯主义者认为个人本质上是善良的，他们想做道德上正确的事情，但他们往往对道德规范缺乏理解。 因此，一个善良而仁慈的统治者是提供道德教育和行为标准的必要条件。 M ozi 描述了古代的社交障碍：
在人类生命之初，当时还没有法律和政府，习俗是 “每个人都按照自己的想法行事”。 因此，每个人都有自己的想法，两个人有两个不同的想法，十个人有十个不同的想法——人越多，观念就越不同。 每个人都赞同自己的观点，不赞成他人的观点，因此引起了人们之间的相互反对。 （Mozi n.d.，I.1）
为了消除这种混乱并建立一种和平合作的形式，有必要确定一位统治者。 因此，“天堂” 选择了一位圣人统治者，“为他加冕皇帝”，“责成他统一帝国意志”（Mozi n.d.，II.2）。
圣人统治者反过来选择了三位明智的传道人来帮助他。 但是，他们意识到 “统一山林里和遥远的人民很困难”，因此他们进一步分裂了帝国，任命封建领主为地方统治者，他们反过来又选择了 “部长和秘书，一直到地区和村庄的负责人，与他们有责任统一该州的标准”（Mozi n.d.，II.2）。 一旦建立了这种政府等级制度，统治者就向人民发布了一项法令，要求他们举报公民和领导人的道德不当行为。 Mozi 说，这样，人们就会明智地行事，品行良好。
在战国时期，莫希斯主义与儒家思想竞争。 随着随后的秦朝和帝国王朝的崛起，它逐渐衰落，尽管其许多信条被儒家思想所吸收，儒家在中国的影响持续了2000多年。
Al-Farabi 的统治观
在伊斯兰哲学家法拉比（公元870—950年）的著作中也可以看到强调良性行为作为公民和平的条件。 尽管关于法拉比生活的信息不多，但众所周知，他是在伊斯兰黄金时代来到巴格达的，很可能来自中亚。 除了阿拉伯地理学家、历史学家和基督教学者外，Al-Farabi还撰写和教书，将文本从希腊语翻译成阿拉伯语。 巴格达不仅是当时最大的城市人口的所在地，而且也是推动数学、光学、天文学和生物学进步的大型图书馆和教育中心。 由于晚年的政治动荡，法拉比逃离了巴格达，据信死于大马士革。 他仍然是一位重要的思想家，后来影响了阿维森纳和艾弗罗斯等哲学家，也许更广为人知。 早期的传记作者强调了他在逻辑和形而上学领域的贡献，这些领域至今仍被认为是至关重要的。 法拉比是最早研究和撰写希腊政治哲学的伊斯兰哲学家之一（Fakhry 2002）。 他在讨论最高统治者和卓越之城（Galston 1990）时提出了希腊人的一些想法。 因此，他经常被称为 “第二大师”，亚里士多德是第一位大师。
最高统治者
法拉比的最高统治者是这座城市的创始人——他不是历史创始人，而是拥有实践和理论知识并且不受任何先例或先验权威约束的人。 虽然最高统治者的决定建立在仔细分析的基础上，但他们的 “继任者” 接受最高统治者的判决并在其基础上再接再厉，而不对这些判断进行哲学审查（Galston 1990，97）。
最高统治者既懂政治哲学，又懂政治学。 对法拉比来说，政治学是对治国方法的实际理解，包括管理政治事务。 政治学的任务是调查人们的生活方式，包括他们的道德倾向和倾向，研究行为背后的动机，确定他们的目标是否是 “真正的幸福”。 真正的幸福来自良性行为和道德品格的发展。 相比之下，假定的幸福集中在腐败的事物上，比如权力、金钱和物质乐趣。 政治哲学是识别良性行为所需的理论知识。
哲学和非哲学统治者
Al-Farabi 区分了哲学统治者和非哲学统治者。 非哲学统治者可能拥有实践知识，能够根据他们在城市中观察和与个人互动的经历做出判断。 他们将能够认识到冲突的模式和相似之处，从而做出尽可能公平的决定以确保和平，即使他们依赖最高统治者的智慧。 另一方面，哲学统治者拥有理论和实践知识，能够自己决定行为的智慧（Galston 1990，98）。 哲学统治者可以成为最高统治者，而非哲学统治者不能。
卓越城市
与柏拉图的共和国一样，法拉比的城市必须由哲学家统治，并努力教育一类能够协助城市管理的哲学家精英。 城市公民所属的阶级由最高统治者决定，并以他们的自然属性、行为和行为为基础（Galston 1990，128）。 首要目标是创建一个道德的城市或国家，为其公民提供获得真正幸福的最大机会。
这与不道德的城市形成鲜明对比，在那座城市中，人们拥抱醉酒和暴食等恶习，将金钱和地位置于良性行为之上。 公民以这种方式行事不是出于无知，而是出于选择。 这样的人永远无法获得真正的幸福，因为他们的幸福是基于暂时的事物（Galston 1990）。 但是，如果一个城市不是由最高统治者统治，它不一定注定要成为一个不道德的城市，其公民仍然可以通过追求美德来实现真正的幸福。 在政治制度中，法拉比说：
在必要的城市中，可能有一些城市汇集了所有购买必要物品的艺术。 他们的统治者是拥有良好的治理和优秀策略的人，可以利用 [公民]，以便他们获得必要的东西和良好的治理，为他们保存这些东西，或者从他所拥有的东西中赋予他们这些东西。 （引自德国语2021）
尽管如此，这样的城市永远不能被视为卓越的城市；它的目标是为市民提供物质福祉，但它对更广义的福祉缺乏哲学理解。
这座卓越城市受 “皇家手艺” 或政治事务管理的实践支配。 皇家手艺试图建立基于积极品格、良性行为和道德行为的社会秩序。 当城市的市民体现这些原则并鼓励其他人也体现这些原则时，就会产生一个和谐的社会，一个所有居民都能实现最大程度的幸福和成就感的社会
柏拉图和法拉比都认为公正的城市应该由哲学家统治。 哪些因素决定政府是否会做出正确的决定？ 你是否同意柏拉图和法拉比的观点，即这些因素是其领导人或领导层的美德和能力？ 政府结构在决策方式中起什么作用？这些决策有多好？ 确定你的政府做出的两三个正确决定。 使用批判性思维章节中的 SIFT 或 four moves 方法，研究每个决定。 然后写一段关于每个决定的段落，描述决定是如何做出的。 解释为什么它支持或不支持柏拉图和法拉比的立场。