19.3: 殖民化和人类学
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人类学被许多人类学家和其他学者批评为参与了土著社会的殖民化。 当定居者从部落手中夺取土地和资源并强迫他们迁移到保留地时，人类学家从土著人民那里收集知识以达到自己的目的。 另一项批评集中在一些人类学家宣称的代表土著人民说话的权利上。 早期人类学家撰写的书被视为削弱土著人民的权力，声称其合法性比原住民自己的观点更具合法性。 19 世纪末和 20 世纪初，一些人类学家收集了土著人民摆姿势和着装的照片，这些照片符合 “印第安人” 的陈规定型观念。 爱德华·柯蒂斯就是这样的人类学家和摄影师。 尽管他的照片渲染得很漂亮，但它们反映了他自己的概念，而不是拍摄照片时土著人民的生活现实。 柯蒂斯和他的许多同时代人现在因将个人观点置于保留地贫困的土著人民的严峻现实之上而受到批评。
德洛里亚的批判
这些对人类学的批评在1960年代越来越强烈，几位土著学者特别质疑学术奖学金的价值高于对土著人民声音的重视。 这些批评促使许多学者重新评估人类学研究的本质。
Vine Deloria Jr. 是一位苏族学者，在 1960 年代声名 fa 起。 德洛里亚公开质疑人类学作为一门学科的合法性，批评人类学家从他们的研究项目中受益，无论是通过出售书籍还是在大学任职，而他们所研究的人却很少获得任何好处。 德洛里亚在包括五十年的奖学金在内的漫长职业生涯中积累了自己的评估。 他的奖学金重点之一是所谓的 “客观” 科学研究的偏见，他称之为 “根深蒂固的国教”（1997，211）。 他还指责西方学者依赖因陈规定型观念和假设而产生偏见的土著人民概念。
在许多方面，德洛里亚激发了原住民研究项目的发展。 他的批判性论点引起了部落社区的共鸣，过去和现在仍然是几代土著学者的灵感来源。 他的批评也引起了整个学科的共鸣，导致了人类学方法和实践的调整和改变。 现在，人类学领域的土著和少数民族学者比以往任何时候都多，这在一定程度上得益于德洛里亚的批评。 毛利学者琳达·史密斯用这种方式描述了这些学者的使命：“讲述我们过去的故事，重温过去，为过去的不公正作证，都是为正义而奋斗的土著人民常用的策略。 讲述我们的故事仍然是强有力的抵抗形式的强大当务之急”（2021，38）。 在人类学的大多数领域，包括土著人类学和土著考古学，都发展了土著专长。 德洛里亚的批评也对公共人类学、公共考古学和应用人类学领域的创建产生了影响，所有这些领域都旨在与研究对象建立更紧密的关系，并运用研究结果来解决当前的问题。
《土著人民的异同》
本文前面讨论过的 “他人” 是指将来自不同文化或背景的人视为 “他人”，或者本质上重要的是与自己或自己的 “类型” 不同。 白人社会倾向于将土著人民视为他人，对土著人民的影响尤为严重。 正如琳达·史密斯所写，“争取自决斗争的一个关键方面涉及与我们作为土著人民的历史有关的问题，以及对我们作为他人如何被代表或排除在各种叙述之外的批评”（2021，31）。 史密斯所说的 “异性” 反映了既根本不考虑土著人民，又故意否认土著文化在其土地历史上享有平等份额的倾向。 土著历史和背景被视为 “与白人历史和背景不同” 的东西，在很大程度上被忽略了。 其他事情发生在各种可能的背景下，影响到社会存在的几乎所有方面，包括社会流动、公民权利、找工作以及申请补助金和资金。 其他人则有力地影响了有时潜意识的决定，即一个人是否是担任特定职位或角色的正确类型。 他人是歧视和种族主义的一种形式。 在最近关于美国警务的讨论中，其他人发挥了重要作用。 其他因素在持续存在的失踪和被谋杀的土著妇女问题中具有影响力。 许多警察机构没有调查失踪的土著妇女，因为她们是另一个 —— 土著妇女 —— 而且这些妇女之所以被掠夺者挑出来，是因为她们显然是土著人。
文化专家和权威
人类学家已经注意到部落文化专家对其研究项目的价值。 文化专家沉浸在他们的土著社区的文化中，并深入了解他们社区的复杂性。 自人类学诞生以来，人类学家就一直在使用文化专家。 但是，在报告文化专家提供的信息时，人类学家往往采取权威立场，在某种程度上削弱了这些文化专家的权威。 了解土著社会的人通常会转向已出版的有关该主题的人种学文献。 这些文献很可能会介绍局外人对这个社会的理解，这种理解被冻结在特定的时间范围内，基于一个单一的研究项目。 这使读者对他们感兴趣的文化有了扭曲的理解，只有在研究的时间范围内才完全有效。
另一方面，文化专家会随着年龄的增长调整和修改他们的见解和知识。 现在，研究人员通常会寻找文化专家来提供对文化和社会的当代理解。 此外，许多研究人员现在将与文化专家建立合作关系，将所有权和作者身份分配给文化专家或他们正在研究的文化。 在这种方法中，人类学家成为任何出版物的编纂者或编辑，或者可能成为作者团队的主要作者。 现在，许多土著学者以研究的主要作者和编辑的身份进行自己的研究。 部落也在控制研究项目，与人类学家签订合同，他们同意在部落的大量意见和审查下开展这项工作。
作为殖民地社会的土著社会
在许多方面，土著社会是殖民社会。 大多数土著人具有混合遗产，土著文化发生了变化，使他们与周围的白人社区更加相似。 仅举一个例子，许多土著人民将基督教作为他们的主要宗教。 但是在大多数土著社区，土著传统和灵性也有空间。 有时，白人和土著文化彼此平行存在。 这种混合社会经常被土著人和非土著人批评为不再是原住民或土著人，但这种批评反映了对成为土著人意味着什么的理解，这种理解被时间冻结了。 许多人将19世纪存在的土著文化设想为 “真正的” 文化，而生活在城市郊区拥有汽车和牧场式房屋的原住民的文化则被视为受污染或不真实的文化。 文化不是一成不变的东西；它是动态的，不断变化以适应当下的环境。 土著人民在采用当代社会的技术和陷阱的同时，继续保持着以土著为核心的文化核心。
非殖民化人类学
20世纪70年代，一场运动 “人类学非殖民化” 开始。 该运动旨在解决人类学在收集和掌握本土知识和文化方面的作用，并大声疾呼反对支持殖民主义的人类学分析和产品。 人类学实践中特别受到批评的一个方面是，人们倾向于将土著人民纯粹视为研究对象，而不承认他们的代理权或权利，例如保护埋葬的祖先或控制他们的知识、故事甚至地名的权利。 作为 “非殖民化” 运动的一部分，学者们开始制定研究方案来解决这些批评。 土著视角已开始被认为是宝贵的，来自不同背景的人也受到该学科的欢迎。
20 世纪 90 年代，成立了俄勒冈州西南部研究项目（SWORP），旨在收集人类学家和其他研究人员收集的知识并将其返还给与之相关的人。 SWORP 项目是在俄勒冈州科奎尔印第安部落的乔治·沃森的领导下开始的。 沃森与史密森尼学会和俄勒冈大学行政部门合作，复制和收集了与俄勒冈州西部大约 60 个部落有关的文件，并将由此产生的藏品归还给大学档案馆。 该项目最终组织了三次前往华盛顿特区的旅行，从国家人类学档案馆和国家档案和档案管理局收集了超过200,000页的人类学和联邦文件。 然后，这些藏品被整理并存放在俄勒冈大学特藏中。 1995年和2001年，向俄勒冈州及周边地区的大约17个部落提供了这些文件的副本。 从非常真实的意义上讲，该项目通过将土著知识归还给部落民族，实现了过去人类学的非殖民化。
获得 SWORP 藏品的人们可以自由访问从 19 世纪 50 年代到 1950 年的 100 年时间里从祖先那里收集的知识，并在这些知识的基础上开展更多恢复部落文化的项目。 在成功修复的一个例子中，研究了制作Clackamas Chinook传统独木舟的技术，以恢复这些独木舟在西北地区的生产和使用。 学者们利用了人类学家菲利普·德鲁克（Philip Drucker）创建的SWORP文件集，其中描述了传统的施工方法和传统设计。 自20世纪90年代以来，西北海岸的传统独木舟建造显著复苏。 现在，西北海岸的部落国家每年都会进行一次独木舟之旅，涉及数百个社区和数千名部落成员。 这些发展得益于文化知识的保存和归还。
一些部落学者担心，许多人种学和人类学实地记录是不可信的来源，因为它们是有偏见的研究实践的产物，可能反映了人类学家为证实先前构想的关于部落民族的观念所做的努力。 批评者正确地指出，一些人类学家可能已经改变了他们的发现以适应陈规定型观念。 因此，部落民族对仅仅依靠实地记录来重建文化习俗持谨慎态度，注意将人类学家的实地记录与老年知识进行比较，以设计有效的文化和语言修复项目。
实地记录本身的存在在原住民社区中有些争议。 一些土著人批评了写下土著故事的行为，这些故事通常是口头文学。 同样的批评使人们质疑从依赖口述历史的人那里收集的所有实地记录的合法性。 因此，一些土著学者拒绝使用任何人种学笔记，将其视为有偏见的文件。 但是，另一种观点是，这些实地记录中有许多是从部落文化专家那里收集的，他们愿意参与他们的故事和知识的收集。 这些文化专家中有许多人是所在社区中想要拯救自己的文化和语言的长者，而不是不知道他们与人类学家合作结果的被动参与者。 从这个角度来看，这些长者知道自己在做什么，并且意识到他们可能掌握了某些文化习俗或语言的最后剩余知识；因此，他们的工作和贡献需要得到当今所有学者的尊重。
人类学概况
比阿特丽斯医学（Sihasapa 和 Minneconjou Lakota）（1923—2005）
个人经历：大卫·刘易斯回忆道：比阿特丽斯·梅迪辛博士在2000年代初访问俄勒冈大学时，我有机会见到了她。 Medicine 发表了许多关于她工作的演讲。 最具影响力的演讲是她对斯堪的纳维亚复兴主义者的研究，这些复兴主义者正在欧洲和俄罗斯重塑美洲原住民传统。 她讲述了拉科塔社区如何与这些复兴主义者会面并决定帮助他们正确实践这种文化的故事。 他们一直在练习的模仿了好莱坞电影中刻板印象的本土文化，包括美国骑兵冲锋和 tom-tom drumbeat。 这显然是不准确的，拉科塔人决定，如果复兴主义者真的想代表拉科塔文化，他们应该帮助他们正确地做到这一点。 然后，医学和其他拉科塔文化携带者承担了前往欧洲与其中一些群体会面的责任，并向他们传授正确的文化。
此外，Medicine 讲述了在 19 世纪来到保留地的人类学家有时会被原住民合作者欺骗的故事。 她指出，收集的一些故事是由男人当场编造的，他们意识到更多的故事会得到报酬。 因此，他们为人类学家创作了历史和事件的故事，多赚了几美元，后来又因为人类学家并不真正了解文化而取笑他们。 其中一些故事发表在人类学家的语言文本中，现在已成为该学科遗产的一部分。 口述历史的大部分遗产涉及部落对人类学家产品的不信任，这些产物被认为是不准确和有偏见的，这种感觉在一定程度上得到了这个故事的支持。 但是，Medicine 对创作新故事背后原因的洞察提供了额外的背景，一旦知道了原住民合作者的意图，这些背景在一定程度上驳斥了人类学家的不信任。 对于今天研究这些故事的部落人来说，这些故事本身并非毫无价值，它们向学者传授部落民族的聪明才智和幽默感。
Medicine 的故事讲述非常有力。 她没有遵循将人类学描述为殖民主义女仆的典型叙述，而是展示了她作为人类学家如何帮助人们理解他人并运用人类学来解决世界上的问题。 Medicine在俄勒冈大学举办的一系列讲座激发了土著学者的灵感，并提供了一些例子，说明当我们回到原住民社区时，我们可以像许多人一样利用人类学来帮助我们的人民。
人类学领域：Beatrice Medicine博士是一位学者、人类学家和教育家，以其在土著语言和文化、应用人类学、性别研究和本土历史领域的工作而闻名。 她出生在北达科他州的 Standing Rock 保护区，在回到 Standing Rock 退休之前，她花了多年的时间在世界各地从事人类学教学、旅行和工作。 在她的最后几年里，她帮助在保留地建造了一所小学。
该领域的成就：医学能够在她作为原住民和人类学家的角色之间无缝而有效地转移。 她坚信人类学能够理解我们殖民历史的影响并从中恢复过来。 医学致力于促进应用人类学，以此作为该学科为原住民社会做出积极贡献的一种方式。 她启发了许多年轻的土著学者和人类学家利用人类学来帮助原住民。 作为当时为数不多的土著和女性人类学家之一，她面对并克服了该学科中家长式的白人所带来的许多挑战。
她工作@@ 的重要性：由于她的工作，Medicine 获得了无数奖项，包括美国人类学协会颁发的杰出服务奖（1991 年）、应用人类学学会颁发的 Bronislaw Malinowski 奖（1996 年）以及乔治和路易丝·斯平德勒教育奖来自美国人类学协会的人类学（2005）。 应用人类学协会以她的名义设立了旅行奖，并在美国人类学协会年会的2015年小组讨论中介绍了她一生的作品。
医学界最具影响力的著作是伊利诺伊大学出版社于2001年出版的《学会成为人类学家并保持 “原住民”）。
欲了解更多信息，请参阅《土著女神帮派的女族长》周一向比阿特丽斯·梅迪辛博士致敬的帖子。