19.2: 土著人民
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土著人民是指作为一片土地的原始人口的那些人民。 他们也被称为原住民、部落民族、部落、原住民和原住民。 在美国，他们通常被称为美洲印第安人或美洲原住民。 用来指代土著人民的术语是根据他们所属的国家或领土来确定的。 例如，在整个美国，目前更笼统的术语是美洲原住民，但在美国西南部，美洲印第安人很常见，而在阿拉斯加和加拿大，这些人称自己为原住民。 夏威夷土著人民更喜欢夏威夷人这个词。 在墨西哥，土著人民被称为 la gente indígena de Mexico。 在澳大利亚，普遍接受的术语是原住民和托雷斯海峡岛民，指两个广泛但截然不同的文化群体，以及澳大利亚土著人，统指两者。
用于土著人民的术语通常反映政治、社会和经济制度。 印第安人这个词曾经在美国非常常用来描述美国的原始居民。 这个词是这些民族法律和政治历史的重要组成部分，出现在与合法权利有关的数百份条约和数千份联邦文件中。 但是许多 “印度” 人不喜欢这个词，因为它最初是由克里斯托弗·哥伦布强加的，他错误地认为自己穿越大西洋的旅程使他进入了印度。 许多土著民族指出 “印第安人” 一词是身份错误的例子，因此更愿意用他们特定的部落名称来标注。 对于使用哪个术语来表示土著人民，没有人介意。 有些学者拒绝使用印度语之类的词语，有些学者则接受这个词。 一些学者主张改变历史书籍和历史文献中印第安人一词的用法。 但是，更改历史文本会改变原始表达方式及其相关含义。 在这种情况下更改术语实际上会改变历史，误导这段历史的学生。
美国文化中还有另一种趋势，那就是滥用 “美洲原住民” 一词来指代单一文化。 大多数美国人从未与原住民共度时光，也从未对原住民进行过任何研究，因此对实际的土著文化没有任何真正的了解。 直到最近，教育机构还没有准确报道原住民文化和土著历史。 直到过去十年，美国公立学校才在准确描述原住民方面取得了重大进展。 尽管这是一个积极的事态发展，但对土著人民的陈规定型观念甚至种族主义仍然存在。 提及任何土著人的最被接受和最恰当的方式是使用他们实际的部落协会（如果已知的话），而不是像美洲原住民这样的通用术语。
关于这些词的学术争论与原住民社区使用这些术语的方式有些分开。 许多土著社区对 “印第安人” 这个词没有异议，他们认为关于词汇选择的整个争论分散了对影响其社区的现实问题的注意力，例如贫困、药物滥用问题、医疗保健差和教育不足。
他们自己土地上的少数民族
在大多数国家，土著人民被视为少数民族。 许多殖民民族试图消灭土著人民，并采取各种策略来削弱他们控制土地和自然资源甚至维持其文化和身份的权力。 从历史上看，成年的土著人民，甚至一些年轻人，都被迫为殖民者工作，他们经常做艰苦的劳动或其他艰苦的工作，没有任何机会积累财富或获得更高阶层的地位。 各种形式的基督教是通过政府政策强加给土著人民的。 儿童要么根本得不到任何教育，要么被迫进入寄宿学校，要求他们接受殖民文化。 这样，许多土著人与他们的文化遗产失去了联系，大多数土著群体的人数减少了，有些则完全消失了。 这种趋势在拉丁美洲国家尤为明显。 如今，生活在这些国家的大多数人都有一些土著血统，但由于不鼓励土著身份，很少有人公开认同他们的这一部分遗产，选择关注他们的白人和/或西班牙身份。 显然，同化压力，即通过社会化或教育将一个人或一群人的文化转变为其他文化的过程，在很大程度上取得了成功，因为剩下的认定为土著人的民族在自己的原住地内成为少数民族。
许多美洲原住民以及新西兰毛利人等其他土著群体的成员不喜欢在自己的家园被归类为少数群体。 美国的美洲原住民和新西兰的毛利人部落有条约和主权权利，使他们能够获得和拥有其他移民少数群体所没有的资源。 联邦政府为计划提供的一些资金分配给了整个 “少数群体”，包括原住民。 打算从这笔资金中受益的土著人民评论说，这种方法不承认受条约约束的土著人民与国家的特殊关系。 毛利人特别要求不要被视为少数群体。 相反，他们希望向新西兰联邦政府的服务和资源索取《怀唐伊条约》赋予他们的权利。
部落社区的成员资格
在美国，混血土著民族之间的部落关系受一系列权利的支配，这些权利首先是通过联邦法律和政策制定的，后来由个别部落民族采纳。 部落民族现在有权管理自己的成员资格法律和政策，每个部落都为成员制定自己的血量规则。 血量是指与一个人的原始部落民族的家谱关系。 全血原住民的父母都是部落的全血成员，而混血原住民的父母或祖父母至少有 50% 的土著血统。 一个人甚至可以是全血原住民，父母来自两个部落，但被他们注册的部落视为混血儿，因为该部落只承认来自入伍部落的土著血统（Ellinghaus 2017）。 美洲混血儿的一些术语是混血儿（在拉丁美洲很常见）和梅蒂斯人（在加拿大很常见）。 一些国家，例如加拿大，赋予混合土著遗产的人不同的权利；梅蒂斯人社区获得的权利与原住民社区不同。
尽管在大多数土著社区中，土著遗产是首选，但婚率如此之高，以至于纯粹的土著血统变得越来越罕见。 在美国，大多数原住民都有混合遗产。 纳瓦霍民族是个例外，由于其庞大的人口超过300,000人，该民族拥有大量的全血纳瓦霍成员。
通常，个人必须证明自己的血量达到一定百分比才能加入部落。 一些部落政策只要求严格说明起源于该部落内部的血统。 其他部落允许任何土著血统计入成员资格要求。 后一项政策更接近于许多土著人民在成为联邦政府监护人之前所遵循的文化习俗。 许多部落收养移居到他们所在地区并接受其文化的人是很常见的。 此外，所有部落的婚姻习俗都不允许关系过于密切的人结婚，鼓励成员在村庄或部落之外结婚。 被带到村庄的配偶将不受歧视地被收养。 在俄勒冈州的部落中，妇女更常见的是去丈夫的村庄。 在其他文化中，例如东北塞内卡的文化，男人会搬到妻子的村庄。
一些学者将血量视为美国政府阻止人们宣称部落遗产的一种手段，最终导致部落自我终结。 并非所有部落民族都赞同这种观点。 20世纪30年代，血量被写入大多数部落宪法，作为确定部落公民身份的一种手段。 这项政策在当代社区造成了许多问题，在这些社区中，部落成员有时会试图与表亲结婚，以 “编组” 他们的血液，也就是说，提高或维持后代血量的百分比（Nenemay 2005）。 学者们指出，尽管目前大多数血量要求都远低于一半，但除非成员资格要求发生变化，否则大多数部落将继续因不结婚而失去成员。 许多部落社区正在改变政策，以便个人可以通过确定已注册部落成员的血统来申请部落成员资格（Thornton 1997）。
俄勒冈州大隆德部落的成员资格需要大隆德血液的1/16量以及过去曾在部落名册或记录中的祖先或父母。 该部落仅计算与保留地原始部落居民的家谱联系。 不幸的是，这些年来，许多人进出保留地，记录没有得到准确保存。 在保留地证明过去的居住地很困难。 此外，自1999年以来对成员资格要求的更严格修改减少了成员人数。 1999 年做出的一项有争议的变更要求潜在新成员的父母在潜在成员出生时必须已加入部落。 这一变化剥夺了生育子女后成为会员的人的子女以及1956年至1983年期间出生的孩子的子女的成员资格，当时部落名册没有保留。 结果之一是家庭分裂，在这种家庭中，父母在部落名册上出生的年幼孩子被视为成员，而他们的年长兄弟姐妹则没有资格入学。
这个问题在保留地被政治化了，一些注册成员担心大量新入学人数会影响服务和资金，而另一些人则希望扩大入学人数以允许更多的后代加入部落。 这些政治和社会身份问题很可能会在未来几十年继续引发争论，因为许多部落承认，除非他们改变成员资格要求，否则它们将来可能不复存在。
部落团体和社区
大多数土著社区极度贫困，面临着数百年的殖民、定居和剥削带来的许多挑战。 在美国、加拿大和澳大利亚，土著人民被强行迁移到保留地，通常是在欧洲定居者和殖民者宣称其原始家园之后 “留出” 给原住民的边缘土地。 许多北美保留地社区一直并将继续处于永久贫困状态。 保留地通常就业机会很少，吸毒成瘾率和酒精中毒率很高，长期持续的贫困导致发病率很高。 一些部落通过成功开发赌场和有效管理联邦教育补助金，成功地向年轻人提供了良好的教育，但各级教育的完成率差异很大。 高等教育研究所2011年的一份报告发现，在注册四年制学位课程的学生中，大约有17％的土著学生在四年内完成了学位，而亚洲学生的这一比例为45％，白人学生为43％，拉丁裔/拉丁裔/拉丁裔学生为26％学生和 21％ 的黑人学生（DeAngelo 等人，2011 年，10；另见 Al-Asfour 和 Abraham 2016）。
在美国，《贸易与性交法》的《禁止性交法》部分历来阻止部落保留地发展自己的行业。 该立法规定，在保留地境外出售产品是非法的，保留地被视为与州界相同。 部落可以请国会批准以保留为基础的行业，但该申请可能需要几十年才能获得批准。 许多保留地已经停滞了两个世纪，土著人民很少或根本没有工作或机会（Miller 2012）。 那些离开工作岗位的人很少以全职居民的身份返回。 尽管如此，与白人占主导地位的社区相比，居住在美国保留地的土著人民享受着在自己的文化中生活的舒适感，在社区中面临的歧视要少。
具有混合土著血统但可以像白人一样 “通过” 的人经常这样做，从而放弃了他们的土著血统。 许多人利用机会搬到城市找到 “白人” 的工作，享受这些工作和社会身份带来的薪酬和社会福利。 从19世纪后期开始，美国许多原住民都走了这条路。 在美国终止了109个部落的地位之后，流向城市的人口在1950年代和1960年代达到了顶峰。 终止是指美国在 1953 年通过的一项联邦政策，该政策宣布联邦政府与原住民之间的条约协议无效。 然后，美国政府通过称为清算的程序收回并出售了保留地财产。 被终止的部落民族在没有金钱或资源的情况下被从保留地生活中解救出来。 他们不再是联邦政府承认的土著人民，也无权要求联邦服务或援助。 从1970年代开始，大多数被解散的部落都恢复了。
许多被解雇的人搬到城市环境寻找工作，从而产生了 “城市印第安人” 社区的人口。 第二次世界大战期间，波特兰的凯泽造船厂雇用了许多土著人，其中许多是女性，他们离开地区保留地去工作。 二十世纪土著人民迁往城市的趋势导致了大量 “城市印第安人” 人口。
如今，美国大多数原住民生活在城市环境中。 这一运动在土著社区内部造成了紧张局势。 “城市印第安人” 一词在某些土著背景下具有负面含义。 一些 “保留地印第安人” 指责城市原住民自愿放弃自己的地位、土地和文化。 尽管一些城市原住民为与部落身份脱节而苦苦挣扎，但许多人通过在周末和节假日访问以及参加部落政府会议等特别活动来与保留地社区保持联系。
城市原住民社区通常包括使土著人民受益的团体，例如教育和文化组织以及具有公民意识的商业协会。 这些团体中有许多包括来自不同部落的人，他们共同策划社区精神活动，例如战俘、支持城市土著食物系统或在基于文化的委员会任职。 部落民族通常在城市社区设有办事处，为其公民提供服务，并充当部落主权活动的场所。 土著语言学习团体现在在城市中心很常见，尤其是在大学和部落办公室。 大学以多种方式构成城市土著人民的文化中心，提供土著中心，雇用土著学者，资助文化活动和活动。
俄勒冈州波特兰市有几个部落办公室，那里是美国非保留地原住民最集中的地区之一，估计有40,000名土著血统的人。 城镇的西侧是大龙德同盟部落的波特兰地区办公室。 该办公室每周举办名为Lifeways的文化教育计划，部落社区成员可免费参加，还提供木雕、绘画、讲故事和奇努克瓦语课程。 为居住在波特兰都会区的部落成员提供的其他服务包括就业计划、食物分发以及可举办正式会议的大型董事会。 波特兰还有西莱兹印第安人同盟部落、美洲原住民青年和家庭中心教育组织、俄勒冈美洲原住民商会和哥伦比亚河部落间鱼类组织的办公室佣金。 波特兰是社区组织的所在地，例如举办年度文化聚会的弓箭文化俱乐部和大型部落间三角洲公园Powwow。 广播电台 KBOO（90.7）一直以原生节目为特色。
波特兰的原住民是来自美国各地的已注册部落居民和未注册的后裔的广泛混合体。 还有大量来自其他国家的土著民族，集中在拉丁裔/拉丁裔和太平洋岛民。 此外，夏威夷社区在该地区有着深厚的根基，因为夏威夷劳动力被纳入了西北太平洋地区的19世纪皮草贸易。
20 世纪的挑战
在20世纪，一些部落通过收获或开采其保留地的自然资源实现了自给自足甚至致富。 俄克拉荷马州欧塞奇民族的土地被发现拥有大量的地下石油储备。 分配石油的国家成员变得富有，以至于在石油繁荣的高峰期，有些人成为地球上最富有的人之一。 但是在获得这笔财富后不久，白人邻居就开始嫁入部落。 部落成员开始被谋杀，当局在启动任何调查方面进展缓慢。 最终，白人亲戚最终拥有了欧塞奇的大部分土地。 欧塞奇谋杀案的故事记录在几本书中，包括由马丁·斯科塞斯执导的大卫·格兰恩的《花月杀手》。
在类似的故事中，俄勒冈州的克拉马斯部落在20世纪初在其保留地上建立了非常成功的伐木作业。 该保护区包括一百万英亩的美国黄松。 克拉马斯人建立了锯木厂并出售了保留地外的木材，变得相当富有。 他们甚至在保留地上建了一个机场。 但是他们的繁荣并没有持续下去。 联邦政府一直担任克拉马斯资金的银行管理人并管理其利润。 很明显，一些钱丢失了，联邦特工对这片土地的管理不善。 该部落成功地以管理不善为由起诉了政府，但他们只收到了欠款的一定比例。
20 世纪 40 年代，开始与克拉马斯人讨论部落清算/终止问题。 一些克拉马斯人最初喜欢解雇的想法，因为这将使他们摆脱联邦政府的控制。 他们最初被告知将获得保留地，但政府后来告诉他们这块土地将被出售。 解雇始于 1954 年。 1961 年，剩余的未售出保留地变成了 Winema 国家森林。 克拉马斯成员被迫离开家园，在区域城市找工作。 解雇的结果是克拉马斯人失去了土地和许多作为原住民的权利。 他们的人口分散，很难维持文化的活力。 到1960年代，大多数部落语言已经灭绝，许多人与部落历史失去了联系。 1970年代，一些部落长老，其中许多人一直留在原保留地附近，开始激活以进行修复。 该部落于1983年恢复（刘易斯2009）。
土著人民被剥夺公民权的一个极端例子是1930年代奥基移民中土著人民的流动。 奥基的迁移是由于沙尘暴危机期间人们迁出俄克拉荷马州，在这场危机中，由于干旱和土地管理不善，农业产量暴跌。 表层土壤被大云吹走，成千上万的人失去了土地和工作。 这数千人包括很大比例的混血原住民。 那些无法再靠耕种谋生的人，退化的土地向西移动，前往亚利桑那州、加利福尼亚州、俄勒冈州和其他西方州寻找工作。 这些移民过着艰难的生活，从事低薪工作，经常流动寻找季节性工作。 这种向西迁移的结果之一是原住民向西方迁移，俄克拉荷马州的部落人口也相应减少。 奥基移民的文物包括访问移民营地的联邦工作人员拍摄的照片。 这些照片中最著名的可能是摄影师多萝西娅·兰格（Dorothea Lange）于1936年拍摄的现在被称为 “移民母亲” 的照片。 兰格照片的主题已被确定为切诺基女性弗洛伦斯·汤普森。
到1970年代，美国的大多数土著人仍然非常贫困。 在此期间，通过了许多法律来帮助原住民。 这些法律赋予部落控制其文化、教育其人民和管理自己的寄养的权利。 但是，如果没有财政资源，这些权利很难得到落实。 在20世纪80年代，部落开始寻找新的赚钱方式来照顾他们的公民。 1988年，国会通过了《印度博彩监管法》。 该法律允许原住民在其保留地上开设赌场。 需要注意的是，部落必须与他们所居住的州 “契约”，以确保经营赌场的权利。 许多土著人批评了这项规定，指出需要征得许可会使他们的主权水平低于各州。 根据联邦政府自己的法律，部落保留地是联邦信托土地，其主权与各州相同。 尽管如此，大多数部落还是与他们所居住的州签订了协议，作为契约的一部分，同意将赌场利润的一定比例割让给州，以资助教育和道路维护等服务。 部落赌场的利润使许多部落得以建立全面运作的政府，在医疗保健、住房、教育和就业等领域为其成员提供服务和计划。
部落开设赌场的权利受到了挑战，最引人注目的是在阿诺德·施瓦辛格担任州长期间的加利福尼亚州。 州长施瓦辛格多年来一直拒绝与原住民代表会面，讨论全州赌场契约，尽管选民两次以压倒性多数批准了部落赌场。 部落认为，内华达州的赌场运营商正在影响加利福尼亚州政府，他们可能会从竞争中损失大量收入。 这些部落在1999年赢得了诉讼，许多部落随后与国家签署了契约。 针对加利福尼亚的诉讼持续不断，称这些契约要求赌场利润的很大一部分。 尽管如此，加利福尼亚的部落现在仍有权建立赌场，这笔收入极大地改善了对部落成员的服务。
视角
土著人民经历了大约五个世纪的殖民统治。 在此期间，殖民国家的社会结构一直强调非土著人的观点，他们被广泛认定为白人。 写历史是为了造福白人，支持他们的殖民文化，使他们从土著人民手中夺取大片领土合法化。 少数群体的观点，包括土著观点，没有得到强调，有时甚至被故意压制。 土著人民在与国家制度的主权关系和主权权利的法律诉讼中与被剥夺权力作斗争。 许多土著人民仍在努力证明他们是合法国家的一部分。 国家赞助的对土著文化和历史的抹杀造成了部落文化和语言的损失和变化。
从20世纪后期开始，土著和非土著学者都指出，长期以来，历史的呈现方式偏向于白人视角。 这种偏见被批评为一种系统性种族主义。 在大多数学术机构中，直到最近，大多数（如果不是全部）教授都是白人。 土著人几乎没有机会在介绍和研究土著历史和文化方面树立有影响力的立场。 20世纪70年代，美国的多所大学开始开发@@ 原住民研究课程，这一运动恰逢土著学者有更多的机会对自己的人民进行研究。 土著人民现在正在积极努力写下自己的历史，从土著角度描述他们的文化和哲学。 土著奖学金取得了长足的进步，但学术界在允许土著人确立权威职位或引入土著思维方式方面仍然犹豫不决。 在学术学科中，人类学尤其在承认土著观点的价值和有效性方面取得了长足的进步。
最近对待土著视角的方法发生变化的一个有趣例子是正在进行的关于口述历史的辩论。 在 19 世纪和 20 世纪的大部分时间里，土著 “神话文本” 都是从部落中收集的，由人类学家、语言学家和民俗学家进行研究。 对这种材料的研究通常使用语言或哲学框架。 与希腊神话一样，这些文本被理解为超自然的故事，特别关注其中出现的神似动物，例如土狼、乌鸦和蓝鸟。 这些文本的早期学者还对它们的表演方面以及他们提供的关于人类生存的隐喻评论感兴趣。 一些学者之间出现了争论，例如戴尔·海姆斯（Dell Hymes），他指出这些文本作为 “原始文本” 或直接的人种学翻译最有价值，而克劳德·列维·施特劳斯则得出结论，没有原创文本，每个版本都是从以前的讲故事的人那里抄袭的。 在这场真实性辩论中，这些文本被视为文学，对许多故事中出现的历史事件知之甚少（Hegeman 1989）。 这种看不见这些文本的历史价值反映了对书面材料的偏见，反对通过口头传统呈现的知识。
在在线期刊《Quartux》中阅读有关如何分析和更新口述历史翻译的信息。
视频
本章的作者大卫·刘易斯讨论了许多母语的流失，并阅读了《卡拉普亚预言》的译本。
在过去的70年中，许多关于神话文本的假设发生了变化。 地质学家在20世纪40年代对俄勒冈州的火山口湖进行的一项研究确定，该湖位于曾经是一座大型火山——马扎马山（Mount Mazama）的所在地，该地区的土著人民称之为Moy Yaina。 当火山爆炸时，山顶落入锥体内，形成了一个火山口，随着时间的流逝，火山口充满了水，形成了火山口湖。 这个事件发生在大约 7,000 年前。 这种既定的地质事件反映在土著口头传统中。 克拉马斯部落口述历史讲述了两座山，莫伊·亚纳和姆莱克西（加利福尼亚的沙斯塔山）发生战斗的故事。 克拉马斯的口述历史清楚地描绘了一场双重火山事件，Moy Yaina和Mlaiksi同时爆发，但Moy Yaina爆发了更大的爆炸，因此输掉了战斗。 这个神话中提到的爆炸的地质证据表明，克拉马斯的口述历史确实反映了真实的历史。 现在，人们承认，成千上万土著人民的类似口述历史反映了许多自然事件，尤其是那些以某种方式显著改变地球的事件。 海啸、冰河时代洪水、火山喷发、灾难性火灾和其他事件的口述历史现在已在许多人的故事中得到承认。 对土著口述历史合法性的新认识促使人们越来越多地研究土著知识体系的许多领域。
卡拉普扬传统生态知识
由大卫·刘易斯撰写。
威拉米特河谷的卡拉普亚原产于俄勒冈州西部的内陆地区。 威拉米特河及其支流排干了威拉米特河谷，并与当今波特兰附近的哥伦比亚河相连。 这条河是贸易高速公路，在山谷中行驶，到达威拉米特瀑布的贸易中心。 卡拉普亚有鲑鱼流域，但没有哥伦比亚河上鲑鱼捕捞的集中地。 他们确实有广阔的大草原和橡树稀树草原，支撑着富含蔬菜的生活方式。 猎鹿和麋鹿一直是他们生活的一部分，但他们遵循的生活方式是在整个夏天在挖根场露营。 仲夏将在卡马斯田地附近建立根营。 他们会挖一个星期，然后在营地里用坑式烤箱煮 camas。 camas 灯泡可以在地下烤箱里煮三到四天，然后变成棕色。 煮过的灯泡变甜了，是卡拉普亚人非常想要的。 煮熟的 camas 将存放在凉爽的地下储藏空间中，或者挂在木板房里供冬季使用。 Kalapuya将以这种方式储存多种根和谷物，还可以准备干三文鱼和肉类供冬季储存。 秋天可以采集橡子和榛子，在沼泽湖泊或威拉米特泥沼中，可以大量采集 wapato。 Wapato（印度马铃薯）将被储存或交易给他人以换取其他食物和贸易物品。 图拉丁卡拉普亚是威拉米特河谷北部的卡拉普亚部落，在瓦帕托湖尤其有很多 wapato，在图拉丁平原上也有大量的橡树稀树草原。 几乎所有的食物都是在营地收集和准备的，然后带回村庄。 橡子会被收集、去壳，然后在凉爽的小溪里休息，让单宁渗出，然后干燥并研磨成一顿饭。 由此，Kalapuya 会制成用编织篮子煮熟的糊状物。 榛子会在阳光下在炎热的岩石上去壳和干燥，然后当场食用或保存以备后用。 将从灌木丛中收获淡褐色的开关来制作坚固的篮子。 在一年中的其他时候，一些卡拉普亚人会到山里采摘浆果或收集编织材料来制作篮子。 制造商将使用篮子、帽子和由薄纱和香蒲制成的用于坐着或躺着的大型编织垫，或者用它换成其他物品。 大多数编织材料必须干燥一年，然后才能补水并编织成一个有用的篮子。
卡拉普亚人非常注重社区。 如果其他卡拉普亚人或邻近的部落民族挨饿，他们会帮助他们并养活他们。 贸易可能在一年中的任何时候发生，但是在冬季，卡拉普亚可能会与邻近的部落接触，以换取他们想要的额外食物或财富物品。 干制和烟熏三文鱼可以从 Clackamas 和 Multnomah 那里获得，他们会在三文鱼奔跑时做好充足的准备。 他们从库斯手中获得了贝壳。 Klickitat 的篮子非常好，奇努克人有独木舟和准备好的鲑鱼以及来自哥伦比亚河整个贸易领域的物品。 卡拉普亚人专门从事卡马斯和根部挖掘，依赖其他部落获取大量其他产品。