19.4：土著机构和权利
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条约和撤销
在19世纪中叶，美国联邦政府将其方针转向购买部落土地，而不是征服土著民族。 由于白人定居点，许多原住民社会已经遭受了巨大损失，他们准备签署条约，保证他们在联邦印第安人保留地上受到保护。 流行病造成的人口流失在许多部落决定与联邦政府签署条约中也起了作用。 签署条约的人除了在联邦当局要保障其安全的保留地上分配土地外，还获得了土地补助、学校补助金和建立西方耕作方式的支持。
随着白人定居点扩展到美国西部，联邦保留地内外的土著人民都受到了大量迁离其土地的影响。 随着白人人口的增加，为曾经对白人定居点来说似乎遥不可及的保留地预留的区域变得越来越受欢迎。 19 世纪 30 年代，居住在密西西比河以东保留地的部落民族被迫迁移到现在的俄克拉荷马州，当时被称为印度领土。 向部落保证，他们将能够永久保留他们的新保留地。 但是，当政治潮流发生变化时，主要是由于向西迁移的欧洲移民的压力，他们想要土地定居，以前被指定为印度领土的土地向白人定居点开放，保留地也减少了。
最著名的原住民迁移是 1838 年的《切诺基眼泪之路》。 安德鲁·杰克逊总统于1830年签署《印第安人驱逐法》后，美国陆军迫使当时居住在美国东南部的估计16,000名切诺基人步行前往印度领土。 据估计，这些人中有5,000人死于路上。 切诺基之泪之路并不是唯一移除的物品。 每当美国将其边境扩展到印第安领地时，部落都被迫迁移到较小的保留地，这些保留地不太理想，资源贫乏。 1831 年，乔克托人从佛罗里达州移至俄克拉荷马州，1836 年小溪被移走，估计有 15,000 人中有 3,500 人死亡。 二十年后，美国获得了俄勒冈州土地的唯一所有权，并将来自大约60个不同部落的4,000名原住民迁移到两个保留地，即海岸和大龙德保留地。 在俄勒冈州西部的 “Trails of Tears” 期间，当时生活在临时桌岩和安普夸保护区的部落成员在寒冷的冬天被迫步行300多英里到海岸和大隆德保护区，许多人死于暴露。 到达海岸和大隆德保护区后，这些部落被迫与来自五个不同语言家族的许多其他部落生活在一起，并作为一个部落加入保留地。
在美国各地，保留地的生活都非常艰难。 土著人民不得不用有限的资源建造自己的房屋，并建立生产食物和其他必需品的手段。 联邦援助虽然受到条约的保障，但到达速度缓慢，有时在运输途中丢失或干脆丢失。 在Grand Ronde保护区的头20年里，居民生活在贫困之中，食物和医疗保健不稳定，学校规划不周。 在俄勒冈州的保留地，部落民族至少直到1873年才获得其对个别农田的条约权利。 尽管政府已经保障了食品，但到1860年，很明显，不能指望联邦官员定期运送食品。 在最初的二十年中，成千上万的原住民死于营养不良和新引入的疾病。 美国所有部落都可以讲类似的故事。 问题也是由未经训练、不合格和腐败的政府官员偷走食物、金钱和供应品造成的。
国内附属国
19 世纪 30 年代，美国最高法院的几项家长式裁决极大地影响了原住民的法律地位。 三项被称为马歇尔法院三部曲的裁决（Johnson 诉 M'Intosh 案，1823 年；Cherokee Nation 诉佐治亚州，1831 年；伍斯特诉格鲁吉亚，1832 年）裁定，部落民族是美国境内的国内主权国家，依赖联邦政府保障他们的主权。 这些裁决意味着所有保留地都是 “联邦土地”，而不是各州的一部分，联邦政府是行政长官。 因此，土著权利必须通过联邦当局授予或在与联邦政府签订的条约中注明。
从那以后，这种依赖状态在土著人民中引起了极大的震惊。 作为 “国内依赖国家”，部落社会的许多方面，包括金钱、土地、教育、医疗保健和其他计划的管理，都由联邦政府管理。 除了这种安排是否恰当的问题外，还有无数记录在案的土著人民没有得到他们承诺的服务或资金的案例。 在1910年至1980年代之间，土著人民以服务、土地和金钱管理不善为由对联邦政府提起了数百起民事诉讼。 到20世纪40年代，案件如此之多，联邦政府设立了一个特别管辖法庭，即印第安人索赔委员会，以处理大量诉讼。 在印第安人索赔委员会的领导下，合并了许多案件，以提高程序的效率。 该法院最初计划存在10年，后来延至1970年代，因为已经提起了数百起案件，而且裁决其中许多案件花了几十年的时间。 例如，克拉马斯部落提起了七起印第安人索赔诉讼，理由是他们管理不善通过伐木活动赚到的钱。 克拉马斯案在20世纪50年代合并裁决，诉讼的部分赔偿延续到1960年代。 印度索赔委员会于1978年结束，清理了546份待审案卷，并公布了总额为818,172,606.64美元的342项裁决。
印第安人索赔案（编号为 K-344）的一个成功例子涉及名为 “印第安人传教团” 的加利福尼亚部落成员和来自北加州的其他部落。 这些部落在1851年与联邦政府签署了18项条约。 这些条约从未获得批准，因此，部落从未获得土地的报酬。 1905 年，这些条约被发现隐藏在国家档案馆的大量档案馆藏中后，加利福尼亚部落开始处理土地付款的案件，并于 1928 年提起诉讼。 第一个案件直到1942年才作出裁决，法院宣布：“加利福尼亚印第安人由流浪乐队、部落和小团体组成，在 [1848] 墨西哥与美国签订条约之前，他们在西班牙和墨西哥所有权期间在同一领土上游荡美国收购加利福尼亚的州”（加利福尼亚印第安人 ex rel. U.S. Webb 诉美国，98 Ct. Cl. 583，1942）这一决定意味着部落决心没有理由归还土地，只能要求现金支付。 第二个案件是在1964年裁决的。 直到1969年，法院才向部落支付他们曾经占用的6400万英亩加利福尼亚土地，每英亩47美分，总额为2910万美元。 法院的裁决受到众议院内部的政治操纵和仲裁，以确定部落实际将获得多少收入。 就 K-344 而言，奖励金额基于 1851 年土地的价值，在过去的一个多世纪中，这些土地的价值猛增。 许多部落成员对为加利福尼亚富裕的土地发放的微不足道的款项感到非常沮丧。
水、捕鱼和代理
从1960年代到1980年代，美国西北部部落特别关注的一个问题是捕鱼权。 “捕鱼战” 是一系列政治和法律斗争，争论土著人民是否有权按照许多条约的承诺，在他们平常和习惯的地方捕鱼。 继贝洛尼（Sohappy 诉史密斯/美国诉俄勒冈州，1969 年）和 Boldt（美国诉华盛顿，1974 年）的法院裁决之后，华盛顿州的部落，包括那些已经终止但尚未恢复的部落，维持了其惯常捕鱼权习惯的方法——以及他们在华盛顿州获得一半渔获物的权利。
这些决定确认了已批准的条约中承诺的部落主权权利，但其消极后果是拖延了其他部落的终止恢复。 许多体育渔民组织担心，恢复的部落数量的增加会影响非本地人的捕鱼。 20世纪70年代和1980年代，由于担心在联邦修复区捕鱼，Siletz和Grand Ronde部落都经历了延误。 最终，两个部落都被迫放弃捕鱼和狩猎权，以恢复联邦政府的身份。 具有讽刺意味的是，Grand Ronde和Siletz在其批准的条约中都没有捕鱼或狩猎权。 两个部落都得出结论，恢复部落政府比坚持捕鱼和狩猎权更为重要。
俄勒冈州的克拉马斯部落在20世纪50年代被终止，加利福尼亚的部落包括卡鲁克和尤罗克，他们传统上都依赖克拉马斯河的鱼类。 在1970年代和1980年代，这些部落被美国联邦政府恢复，其权利完好无损。 俄勒冈州的克拉马斯部落是河上唯一一个批准了保障捕鱼权的条约的部落。 在终止期间，联邦政府在河上修建了许多水坝和水回收项目，并将水资源捐赠给了该地区的农民和牧场主。 沙斯塔大坝之类的水坝摧毁了许多鲑鱼道，赠送的水源使急需的河流流出河流，使河流变暖，对鱼类的环境友好性降低。 当地部落恢复后，他们开始再次要求获得在河里捕鱼的权利。 这些权利是在一系列法院裁决中裁定的，裁定克拉马斯部落的水权优先于农民和市政当局的水权，这意味着需要维护他们的水流权。 许多项目正在进行中，以拆除克拉马斯河上的水坝并将其恢复到原来的状态。
条约中规定有捕鱼权的部落现在正在侵占没有这种权利的部落的领土，导致部落之间的法律和政治操纵。 在俄勒冈州，Grand Ronde部落被迫在关键捕鱼地点Willamette Falls购买土地，不得不避开联邦许可，与该州合作获得 “礼仪” 权利。 归根结底，部落间冲突是由部落遵守联邦官僚程序造成的，这些程序依靠法律或政治渠道来解决问题，而不是让人们坐到谈判桌上根据传统协议达成协议的传统部落方法。
文化和语言
土著语言是原住民文化中最受威胁的部分。 现在，许多部落只有少数人能流利地说部落的语言。 据估计，在全世界曾经使用的10,000种语言中，至少有一半现在已经灭绝，没有人讲过，而当今全世界使用的3,018种土著语言濒临灭绝。 对目前在美国使用的115种土著语言进行的一项评估认为，有两种是健康的，34种处于危险之中，79种可能在一代人之内灭绝（Nagle 2019）。 语言流失的速度和严重程度与部落的剩余人口、部落是否有正常运作的文化中心以及部落成员家庭是否继续使用该语言有关。 在很大程度上，美国的部落民族正在成为只讲英语的人（Crawford 1995）。
语言恢复和振兴已成为许多土著人民关注的焦点。 许多部落成员认为自己的语言知识是部落身份的真正决定因素。 语言中嵌入了对哲学和生活方式的复杂理解。 此外，部落相信他们的祖先的灵魂会拜访部落成员，与他们交谈并提供建议，如果一个人不懂这种语言，他们将无法理解他们。 部落现在正在努力恢复、保存、稳定他们的语言，并将他们的语言传授给下一代，以保护他们的知识和文化身份。 加州大学伯克利分校开发了一项硕士学徒计划，通过与年轻部落成员合作，帮助许多土著群体培养更多讲流利语言的人。 即使接受了这种培训，也可能需要数年才能学会流利地说该语言。 另一种方法是语言沉浸式课程，灵感来自夏威夷和毛利人的教育模式。 沉浸式模式让学生在沉浸式教室里待几年，只讲母语。 还为成人学习者提供晚间课程。
除了努力恢复原住民语言外，许多部落和城市部落组织还提供文化教育课程以教授传统技能。 美术和手工艺课很受欢迎。 由原住民教师开设的课程教授制作弓箭、编织篮子、传统风格绘画、串珠和制作鹿皮鞋等传统技巧。 历史是另一个受到关注的领域。 仅举一个例子，切诺基民族为部落成员和部落政府工作人员制定了历史计划，以便所有与部落一起工作和为部落工作的人对历史有共同的理解。 最后，原住民活动和庆祝活动通常会吸引大量人群。 许多部落和组织每年都会举办战俘和部落舞等活动。 这些活动可以免费参加，展示许多不同风格的舞蹈和鼓乐，还有机会购买原住民艺术和手工艺品。 战俘通常是多部落活动，在一定程度上反映了部落间寄宿学校中这些事件的起源。
部落文化和语言是土著身份的重要组成部分。 在美国，曾经有一段时间，原住民严重面临同化压力。 在这段时间里，许多原住民不再认同自己的原住民，也没有向子孙后代传授他们的语言或文化。 现在，美国大多数地区对原住民的接受程度发生了变化，尽管在美国仍有一些地区（许多位于部落保留地的边界）存在针对土著人的公开种族主义，但土著人民遭受的种族主义不像过去那样多人们坚持（Ashley 2015）。 许多曾经受保留地限制的部落的后代现在正在积极寻求与部落文化重新建立联系，承认他们的这一部分遗产是他们身份的核心部分。
传统物质文化
土著人民的传统物质文化展示了一系列令人印象深刻的风格和技能。 19 世纪，当人们担心土著文化正在消失时，个人和博物馆收藏了大量本土艺术品。 如今，本土艺术仍然很受欢迎。 尽管许多土著艺术家继续以传统风格创作，但有些人也融入了当代风格和技巧。 本土物质文化嵌入了许多文化哲学。 正如人类学家兼博物馆馆长南希·帕雷佐所说：“对人类学家来说，美洲原住民/原住民艺术是理解其他文化和社会的窗口。 它们可以作为标本，用于支持进化论或解释创作者对美的文化概念，以展示普遍的概念和文化差异、共同的含义和沟通方式”（1990，12）。
岩画（将图像雕刻成石头）和象形文字或素描等艺术风格既可以作为历史陈述，也可以作为精神陈述来欣赏。 位于俄勒冈州 Sweet Home 附近的卡斯卡迪亚洞穴的岩画遗址有数百幅雕刻品。 最容易辨认的是洞穴墙壁上的熊爪。 洞穴墙上还有许多线条、曲折和洞穴。 威拉米特森林服务局考古学家托尼·法克（Tony Farque）指出，人们长期以来一直认为这个地方被用来为原住民萨满获得 “熊力”。 但是，当人们向后退一步，很明显，墙壁的装饰区域周围环绕着一条鲑鱼的大浮雕，其中一个洞作为眼睛，雕刻的线条形成了鳃部。 现在，人们将这个洞穴理解为土著人民（卡拉普亚、莫拉拉和该地区的其他部落）在附近的南福克桑蒂亚姆河钓鱼时试图获得权力的场所，众所周知，鲑鱼会在那里产卵。
由于考古学家和公众的过度关注，卡斯卡迪亚洞穴等文化遗址有被摧毁的危险。 一个多世纪以来，成千上万的游客参观了卡斯卡迪亚洞穴，他们触摸了墙壁，在地下挖掘文物，对雕刻进行了摩擦，有时甚至雕刻了姓名缩写或在岩画上画以使它们更加突出。 所有这些活动都会使网站退化。 早期的考古学家也做了同样的事情，挖掘地下并移动了许多码的泥土，这导致降雨聚集在洞穴的墙壁上。 积聚的水分加速了苔藓和其他植物的生长，这也会使洞穴的墙壁退化。 挖掘还破坏了该遗址的考古背景。 值得注意的是，在包括美国在内的许多国家，挖掘和移走考古材料是非法的。 那些继续挖掘供私人收藏或出售的材料的人正在进行非法活动。 许多非法挖掘的地点都是墓地，里面藏有与当今部落后裔人口有关的人遗迹和文物。
编织艺术是许多土著人民物质文化的另一个重要方面。 编篮技术过去和现在都被用来建造用于常规家庭和资源收集活动的船只。 土著群体开发了各种编织技术，例如右转、左转、叠加和假刺绣。 这些技术造就了个别部落独有的装饰风格。 编织技术使用了许多天然材料。 垫子等大型物品通常是用香蒲和薄纱制成的，而篮子可以用各种材料制成，包括丝莲、淡褐树枝、雪松树皮、熊草、云杉根、柳树和女仆毛蕨类植物。 选择某些材料是因为其稳定性和耐用性，另一些则是因为其灵活性，还有一些则是因为它们的颜色和光泽。 染色编织材料会产生复杂的颜色变化。 篮子甚至被用来做饭。 在许多文化中，在篮子里煮沸水的方法是相似的：篮子会紧密编织，通常采用双层编织，然后装满水。 篮子的纤维和紧密的编织形成了防水的外观；此外，一些传统在纤维上涂了油脂或沥青。 在火中加热的热石块将被放在篮子里，使所装的液体沸腾。 通过这种方式，可以在不破坏篮子的情况下烹饪食物。
现在，许多部落开设课程，向人们传授部落遗产所特有的基本技巧和风格。 大龙德同盟部落提供雕刻、编织艺术、串珠、富豪制作、鼓制作和其他与组成联邦的27个部落相关的艺术课程。 艺术和手工艺与关于本土哲学、灵性和语言的教育混杂在一起。 有些人多年上课以掌握自己喜欢的艺术风格，而部落成员则可能与工匠大师见习，学习更先进的技巧。 许多工匠正在创作受土著身份的深刻感受启发的艺术作品，他们利用自己的艺术在现在和过去的背景下定义自己和人民。 几位艺术家已成为专业人士，他们正在为画廊、展品、室外纪念碑和合同销售创作作品。 艺术家运用传统艺术、当代雕塑和绘画、素描和插图等艺术传统。 许多传统的三维艺术品，例如雪松雕像，现在都是用金属、石头甚至玻璃渲染的，因此它们更耐用，可以承受当代旅游业的严酷考验。
本土哲学和世界观
不同文化中土著哲学的一个共同要素是人类与周围世界的关系存在的概念。 土著人民相信他们与自然世界息息相关；动物被视为亲属，植物、岩石和山脉都被认为具有万物有灵论精神。 河流、湖泊甚至季节本身也被理解为有精神。 许多美洲原住民认为动物曾经是他们的兄弟姐妹。 人们相信，世界的大部分都是由土狼、海狸和乌鸦等神似动物的行为创造出来的。 许多原住民通过与某些动物建立密切关系而获得萨满的力量。 这些力量可能包括治愈、毒害、叫鲑鱼、呼叫天气、钓鱼或与动物沟通的能力。 通常，这些能力是通过仪式获得的，这些仪式旨在让人们在年轻时熟悉他们的精神助手。 仪式各不相同，但一种常见的形式是年轻人自己进入一个特殊的自然区域，例如森林、山顶或山洞，然后禁食和冥想，直到他们听见自己的助手精神。 通过这种方式，许多原住民与精神力量息息相关；最有权势的人可能会成为他们部落的萨满或精神领袖。 这些类型的仪式的细节在每个部落中都保密。 这种保密的原因之一是担心非本地人可能会在没有指导的情况下尝试同样的仪式，在此过程中可能会伤害自己或周围的世界。
据了解，本土哲学体现在部落的长老身上。 通过在他们特定的文化背景下过上充实的生活，部落长老可以获得关于他们的人民和文化的智慧。 许多人也使用部落语言。 长者受到社会中年轻成员的尊敬和支持，他们反过来又向长者学习部落传统和哲学。 长老们占据自己的位置的部分原因是年纪大了，但通常当他们表现出伟大的智慧时，他们就会被部落认出。 某些长者的地位可能比其他长者更高，这取决于他们对传统的精通程度以及他们受到社区的尊重程度。
也可以通过研究口述历史来收集本土哲学。 许多口述历史都涉及诸如世界是如何形成的，人类与动物的关系以及如何获得食物，提供道德和伦理课程等主题。 口述历史也可能是历史事件的记录，例如部落被迁至保留地，许多人死于疾病，海啸迫使人们逃到山上，土地因地质活动而改变，或者发生战争时。 口述历史常常充满隐喻和引发事件的强大精神力量的象征。 一个例子是 Wasco 人讲述的 Coyote 和 Wishpoosh（Beaver）在哥伦比亚河上作战并创建哥伦比亚峡谷的故事。 这段口述历史反映了当地人对俄勒冈州哥伦比亚峡谷涌入洪水时发生的一系列洪水事件的解释。 米苏拉洪水发生在18,000至15,000年前的大冰河时代。 地质学家指出，洪水可能多达90次，是由冰川冰坝破裂造成的，冰坝后面是米苏拉湖。 在变暖时期的波动中，冰坝破裂，来自冰川湖的数百万公顷水淹没了哥伦比亚，开辟了哥伦比亚河峡谷。 大坝会重新冻结并再次爆裂，可能数百次，以便在哥伦比亚以东的土地上冲刷表土，然后开辟峡谷。 表土将沉积在威拉米特河谷（艾伦、伯恩斯和伯恩斯2009）。 值得注意的是，土著人民将记录这一事件的口述历史保存了至少15,000年。 Wishpoosh 和 Coyote 的 Wasco 口述历史只是本次活动的一个这样的故事。 该地区的所有部落都有一个故事，提到了如此大规模的洪水。
土著世界观也嵌入了仪式中。 北加州托洛瓦民族在冬至和夏至练习 nee-dash，这是他们的世界复兴仪式，也被称为 Feather Dance。 这个仪式持续长达10天，旨在展示部落的财富。 在为期10天的颁奖典礼上，舞者，不论男女，都穿着富丽堂皇并连续跳舞。 每天，他们都会增加佩戴的项链数量和富豪中展示的财富。 当舞者变得 “更富裕” 时，它比喻了每年春天开始的食物增长，被理解为土地的财富。 舞者以半圆形移动，一边是男人，另一边是女人，领袖唱着原住民的仪式歌曲，然后用一根高大的冲压棒在坚硬的土地上拍出一个节拍。 舞者轮流 “出来” 跳舞，单独跳舞，也可以分成二、三人或大组，据了解，他们在狩猎、钓鱼或聚会中表现出自己的礼仪力量。 部落人的观众通常坐在舞厅的长椅上，一边是男人，另一边是女人。 这些舞蹈旨在更新地球，以确保季节性鱼类的丰厚回报、良好的狩猎机会以及丰富的橡子或浆果产量。 该仪式旨在表彰维持人类生存的土地、动物和植物。 这个仪式建立了一种精神关系，在这种关系中，人不是与自然分开，而是自然的一部分，有责任充当自然巨大财富的管理者。
大多数土著文化都有类似的仪式，以诸如第一次捕捞鲑鱼、第一次狩猎或任何重要食物第一次采集等活动为中心。 俄勒冈州罗格河谷的塔克尔玛人举行的首次鲑鱼仪式涉及一名年轻人将当年捕获的第一条鲑鱼的骨头带到罗格河的底部。 这些仪式是土著人民承认并重新承诺承担管理自然世界的责任的重要方式，以维持自然世界的健康和活力，从而使依赖自然世界的人们能够在未来蓬勃发展。
土著批判：权利、行动主义、拨款和陈规定型观念
在当代时代，学术出版物对联邦政府和其他团体如何对待部落产生了巨大影响。 1997年的一篇题为 “人类学与丘马什传统的形成” 的文章包括作者的观点，即海岸丘马什部落是墨西哥人的后代，根本不是北美原住民（Haley and Wilcoxon 1997）。 这篇文章部分依赖于后来被考古学家乔恩·埃兰森（Jon Erlandson）（1998）驳斥为未经证实的谣言。 这些说法甚至被驳回，帮助其他原住民指责海岸丘马什人不是原住民，给社区带来了许多社会和政治问题。 诸如此类的学术出版物可能会影响美国部落民族获得联邦认可地位的能力，因为所有申请联邦认可的申请人都必须建立持续的文化和治理。 公众和学术界的意见可以对部落在几个世纪的殖民化后是否得到承认以及是否能够恢复其文化和主权产生巨大影响。
对殖民主义削弱权力的反应有时是公开的政治性的。 1960年代，美洲印第安人运动（AIM）采取行动加强全美的部落主权。 AIM 参与了多项高度公开的活动，包括 1971 年占领拉什莫尔山，抗议非法占领苏族土地，以及在苏族神圣的山上雕刻总统的脸。 AIM还参与了1973年对受伤膝盖的占领，这是一个历史战场的所在地，以抗议未能弹劾奥格拉拉·苏族总统理查德·威尔逊；由此产生的与联邦执法部门的僵局持续了71天。 在第二次占领受伤的膝盖期间，部署了一支庞大的军事部队，该活动名为 “受伤的膝盖2”，公众对联邦政府压迫土著人民的认识有所提高。 AIM的工作是涉及黑人、拉丁裔/拉丁裔和女性活动家以及日益壮大的反越战运动的更大规模的民权运动的一部分。 这场更大规模的运动在美国造成了政治转变，使原住民社区受益（Johansen 2013）。
从1970年代开始，国会通过了几项赋予部落权力的法律。 其中包括与教育（1972年《印第安人教育法》）、儿童寄养（1978年《印第安儿童福利法》）、大学教育（1978年部落控制的学院和大学援助法）、宗教自由（1978年《美洲印第安人宗教自由法》）和考古权有关的政策遗址和遗迹（1979年《考古资源保护法》和1990年《美洲原住民坟墓和遣返法》）。 在此期间，国家解雇政策也终止了，转向允许恢复被终止的部落，自决成为标准的联邦政策。
陈规定型
土著人民在面对关于他们的陈规定型观念时也大声疾呼。 西方最初对北美土著人民的刻板印象用原始主义的术语将他们描绘成高贵的野蛮人，与自然和谐相处，没有法律、时间或金钱的概念。 这种观点隐含着这样的观念，即土著人民没有完全文明，不应享有与白人基督徒相同的权利。 因此，他们的土地可能被夺走。 作家阿尔伯特·梅米（Albert Memmi）将这种刻板印象描述为 “一系列否定：他们不完全是人类，他们不够文明，无法拥有系统，他们不识字，他们的语言和思维模式不足”（Smith 2021，31）。 纵观美国历史，这些陈规定型观念被用来逐渐从原住民身上夺走越来越多的东西。 最初建立保留地时，据说它们是永久住所，但是随着白人定居者开始将这些土地视为有吸引力的地方，人们再次提出土著人民没有适当地使用这片土地的观念。
其他刻板印象源于早期的人类学研究。 接受关于人类社会的社会进化论的学者们延续了原住民无法消化酒精、懒惰也行不通、不够聪明而无法文明或者因为没有文明文化而作为人口消失的观念。 刘易斯·亨利·摩根（Lewis Henry Morgan）提出的文明等级制度的启发，认为社会和文明存在相互竞争，土著人民因为是野蛮人或野蛮人而没有竞争力。 这些观点遭到了严厉驳斥，但陈规定型观念仍然存在，并继续以偏见的方式影响土著人民。
最近，印度吉祥物问题引起了很多关注。 在20世纪初，私人和职业运动队和特许经营权开始用土著团体或一些指土著人的典型词来命名他们的运动队。 常见的名字包括勇士、酋长、印第安人、红人、红皮队和勇士队。 选择其中一些名字可能是为了表彰在与殖民地人民的战争中幸存了几个世纪的人们的力量和韧性。 不管最初的意图如何，随着时间的推移，其中许多球队的球迷都形成了贬低土著人民的做法。 许多吉祥物都是卡通或野蛮的漫画。 在公立学校没有提供有关土著人民的有效教育的时候，这些吉祥物可能是许多美国人唯一接触原住民的机会。
20世纪80年代，伊利诺伊大学学生夏琳·泰特斯（Charlene Teters）带领使用这种吉祥物的第一个重大挑战是伊利诺伊大学的吉祥物伊利尼维克酋长。 泰特斯批评了校长演讲的各个方面，包括头饰、富豪和舞蹈风格，后者是每年扮演吉祥物角色的学生的发明。 反对这个吉祥物的运动持续了大约20年，该大学的许多粉丝和校友反驳说，这个吉祥物本来是为了纪念伊利尼维克人。 这个吉祥物终于在 2007 年被大学丢弃。
对吉祥物的许多反对与人物本身的使用无关，而是与粉丝的行为有关。 诸如穿红色油漆、穿假羽毛和假头饰的服装，以及使用诸如 “战斧印章” 之类的手臂动作来展示团队精神等做法都冒犯了原住民团体。 名字也可能带有粉丝不完全理解的含义。 围绕华盛顿红皮队名字和吉祥物的争议持续了大约30年。 许多粉丝不知道加利福尼亚州和俄勒冈州等州使用红皮一词来指美国白人民兵成员收集的原住民头皮。 这些头皮或红皮可以退还给州政府以获得赏金。 在美国历史上的某些时期，寻找红皮领取这些赏金的民兵杀害了数百名原住民，有时甚至摧毁了整个村庄。 2020年，华盛顿红皮队取消了这个名字，被称为华盛顿足球队，直到选择了替代名字。 同样，在2019年，克利夫兰印第安人队淘汰了其 “Chief Wahoo” 吉祥物，2021 年，该队更名为克利夫兰卫队。
在某些情况下，部落民族与大学合作制作了更受人尊敬的吉祥物形象。 犹他大学与 Ute 部落合作设计了以羽毛为特色的吉祥物图像，佛罗里达州立大学与塞米诺尔部落合作开发了阿帕卢萨骑马者和长矛图像。 关于吉祥物的争论仍然存在政治分歧，一些土著活动家认为不应有印第安吉祥物，而另一些人则认为，作为主权政府的部落主权国家应该能够决定有组织的体育组织如何描述其人民。