14.4：食物和文化认同
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在本节结束时，您将能够：
食物和文化认同
与任何其他传统相比，食物在不同文化间传播的频率可能更高，也更容易。 有时候，食物会带来相关的烹饪习惯（例如使用筷子），有时食物会与现有的烹饪传统混合在一起，形成新的融合美食（例如德州墨西哥食品，它是从墨西哥和美国西南饮食传统的结合演变而来的）。 与文化本身一样，食物在社区内部共享并在社区之间流动，以适应不断变化的环境和环境。 尽管食物具有适应性，但它也与人们的文化身份或他们定义和区分自己与其他人群的方式紧密相关。 作为这些文化认同的一部分，“美食” 一词用于指烹饪、准备和消费食物的特定文化传统。 尽管城市地区往往比农村地区更频繁地转移和调整美食，但美食中与身份最密切相关的方面在所有环境中往往会缓慢变化。
在她对日本食物和身份的研究中，文化人类学家和日本学者大努基-蒂尔尼（Emiko Ohnuki-Tierney）（1993、1995）探讨了水稻作为日本人的主要隐喻的社会文化结构。 Ohnuki-Tierney 利用官方法令、税务文件、神话、仪式、木版画和诗歌中的证据，追溯了日本水稻种植的悠久历史。 水稻农业从中国引进，始于大和时期（公元250—710年）。 中国人偏爱长粒大米，而日本人则种植短粒大米，他们认为这是唯一的纯米形式。 在此期间，民间故事和历史文献中出现了一系列将短粒大米与日本神灵联系起来的神话，这证明了日本人努力将自己与中国人区分开来，中国人也依赖大米作为重要的卡路里来源。 多年来，水稻发展成为日本土地所有者用作纳税方式的主要作物，这表明日本土地、日本短粒稻和日本地主精英之间有着紧密的联系。 到了近代早期（1603—1868），随着日本日益城市化并最终实现工业化，农业生活逐渐减少。 人们离开陆地进入城市，稻米开始具有新的含义。 大米是深深扎根于民族历史的文化认同的象征，它已成为日本身份的越来越神圣的象征，这种文化记忆有着悠久的历史，一直将成为日本人与吃日本国产大米联系在一起。 随着日本开始与西方国家的互动，日本人继续用大米作为民族认同的隐喻：日本人称自己为 “食稻者”，他们将西方人称为 “食肉者”。
多年来，日本一直禁止进口任何外国种植的大米，甚至禁止加利福尼亚出口的大米，后者主要是日本的短粒品种，价格要低得多。 1993年，日本的生长季节比平时更冷、更潮湿，水稻产量也很低。 美国大米出口商得以谈判达成一项贸易协议，允许向日本出口一些有限的大米。 然而，这些大米大部分仍留在仓库中，没有被触及。 日本人抱怨说它充满了杂质，味道不好。 如今，日本人平均每天只消耗约160克大米，是40年前消费量的一半（Coleman 2017）。 然而，它们与日本国产大米的文化和象征联系仍然很牢固。 日本短粒大米仍被称为 shushoku，即 “主菜”（Ohnuki-Tierney 1993，16），这是象征性的核心，尽管它现在更经常地成为更加多样化的美食中的小配菜。 Ohnuki-Tierney 指出，大米在日本人的社区意识中起着特别重要的作用：
不仅在仪式场合，而且在日本人的日常生活中，大米和大米制品在共生活动中起着至关重要的作用。 每天向家族祖居室供应煮熟的白米。 此外，大米是用餐时唯一共享的食物，由女性户主供应，而其他菜肴则放在单独的容器中。 赖斯代表 “我们”，也就是说，无论一个人属于哪个社会群体，正如人们常说的那样，“在同一个煮饭锅里吃饭”，这意味着共享饭菜会产生强烈的团契感。（1995，229）
尽管大米的含义在不同的历史时期发生了变化——从比较日本短粒大米和中国长粒大米到区分吃大米的日本人和吃肉的西方人的方法，然后转向衡量日本种植的质量与不太理想的质量进口大米——日本人继续保持与大米密切相关的文化身份。 成为日本人意味着今天还在吃日本大米。
食物与文化认同之间的关系在西方社会显而易见。 大多数杂货店都有过道，里面装有标有 “国际食品” 或 “民族食品” 的商品，而大型城市地区通常包括以供应各种美食的餐厅为特色的社区。 在华盛顿特区，亚当斯·摩根街区以其民族餐厅而闻名。 走在街上，人们可能会闻到 injera（一种来自埃塞俄比亚的酸味发酵大饼）的令人垂涎的香气，还是 bün bôh hu？ ，来自越南的辣柠檬草牛肉汤。 想想你自己的城镇和附近的市区。 你去哪里尝试来自其他文化的新食物和菜肴？
食物处方和禁令
与所有文化机构一样，食物和饮食有各种规则和习俗。 其中许多可以归类为食物处方、人们应该吃且被认为在文化上适当的食物，或者是食物禁令，即违禁但被认为不合适的食物。 这些食品法规是将生产和消费与通过食物维护文化认同联系起来的社会规范。
在上一节中，您了解了日本短粒大米作为日本身份象征的重要性。 对于许多日本人来说，短粒大米是一种食物处方，他们认为应该吃。 食物处方在不同文化和民族国家中很常见，尤其是在特殊节日方面。 有许多例子：美国感恩节的火鸡、爱尔兰圣帕特里克节的咸牛肉、墨西哥Día de los Muertos的特制面包和糖果雕像、瑞典圣卢西亚节的藏红花面包和姜饼干，或者穆斯林国家开斋节的羊肉咖喱和米饭。 食物处方在庆祝纪念活动中也很常见，例如在生日聚会和婚礼上吃的蛋糕，或者为庆祝拉丁美洲年轻女性15岁生日的成人礼准备的辣酱玉米饼馅和玉米粉蒸肉。 这些场合大多涉及盛宴，这是一大群人共享的精致餐点，以具有象征意义的食物为特色。
一个有趣的例子是为纪念中国农历年第五个月的第五天在中国举行的端午节（端午节，也称为端午节）而吃的食物。 端午节有各种各样的起源故事。 其中一个节日是为了纪念一位心爱的中国诗人和政府部长，名叫曲原（约公元前340—206年），他失去了帝国的青睐，死于自杀，溺水身亡。 根据故事，人们把糯米团扔到他溺水身亡的河里，目的是分散鱼的注意力，这样他们就可以找回他的尸体并妥善地埋葬他。 最重要的龙舟食物是子，这是一种含有不同馅料的糯米团，但传统的盛宴还包括鳗鱼、糯米饼、煮鸡蛋、jiandui（用芝麻覆盖的小麦球）、带馅料的煎饼和葡萄酒。
食物禁令，也称为食物禁忌，在不同文化中也很常见，有助于建立和维护群体的身份。 通常，这些关于不吃什么的规章制度源于宗教信仰。 两个例子是许多印度教徒实行的素食主义，它基于 ahimsa（对所有生物的非暴力）的精神原则，以及禁止混合肉类和奶制品或吃猪肉或贝类的犹太原则 kashrut。 有时，食物禁令的有效期有限。 对于许多基督徒，尤其是天主教徒来说，四旬期的40天是纪念耶稣在沙漠中封斋40天的宗教反思时期，是人们为了做出象征性牺牲而放弃某些食物或饮料的时期。 对于许多天主教徒来说，这意味着在整个时期禁食（扣留一定量的食物）和/或在圣灰星期三和耶稣受难日的特殊日子里完全不吃肉：
对于拉丁天主教会的成员，从18岁到59岁，禁食规范是强制性的。 禁食时，允许一个人吃一顿全餐，以及两顿小餐，它们加起来不等于一顿全餐。 关于禁食肉的规范从14岁起对拉丁天主教会成员具有约束力。 （美国天主教主教会议 n.d.）
穆斯林庆祝斋月，这是一个为期一个月的纪念活动，纪念先知穆罕默德接受《古兰经》的启示，每天从日落到日落都要封斋。 伊斯兰禁食意味着禁止食物和饮料，包括水。 每天晚上，日落之后，穆斯林都会吃一顿丰盛的饭菜，包括水果、蔬菜和椰枣，为第二天的斋戒补充水分。
有些食物禁令是习惯性的，更多地与古代文化传统有关，而不是宗教。 许多食品禁令与肉类有关。 在几个东非群体中，禁止食用任何种类的鱼。 之所以被称为库希特鱼类禁忌，是因为这些禁令存在于许多（但不是全部）语言属于库什特家族的文化群体中，例如索马里人、马赛人和班图人。 一直以来，马肉在美国很少食用，直到 2005 年被宣布为非法，这主要是因为肉中含有与屠宰过程有关的毒素。 甚至在此之前，美国主流社会中的马肉就是一种食物禁令。 但是，它在欧洲各地都在消费，那里有专门处理马肉的屠夫。
跨文化食物规章制度的一个有趣案例是自相残杀，即吃掉自己物种中的个体的行为。 尽管我们通常不将人肉视为菜单项，但在某些文化中，它被视为一种食物，通常作为象征性的营养和身份来食用。 美国文化和医学人类学家贝丝·康克林（Beth Conklin）（1995）和巴西文化人类学家阿帕雷西达·维拉萨（2002 年）对巴西亚马逊西部的战争进行了研究，发现在 1960 年代基督教传教士传福音之前，“战争” 有两种不同类型的自相残杀：内源性自相残杀，或吃掉自己文化群体的成员，以及开除自相残杀，或者吃掉那些 “外国人” 或不属于自己文化群体的人。 每种形式的自相残杀都与自己的信仰、习俗和象征意义有关。
Wari'信仰体系基于这样的原则，即只有战争才是真实的人。 所有非战争的其他人，无论是人还是动物，都不是人类，因此可以被视为肉类（Vilaäa 2002，358）。 在谈到人类学家认可为外自相残杀的做法时，Wari'根本不认为自己在实行自相残杀；他们认为非战争者不完全是人类，因此将他们归类为猎物。 人们对内源自相残杀的理解不同。 战争中的内源自相残杀是哀悼过程的一部分，被理解为向死者致敬的一种方式。 死者死后，其直系亲属安排非亲属和结婚的亲属通过肢解、烘烤和吃掉几乎所有的尸体来穿衣和准备尸体。 消耗死者的肉体被认为是最终的尊重行为，因为遗体不是埋在地下，而是埋在其他战争的活体中。 一旦被非家族战争吃掉，死者可以从人类转化为灵魂，最终作为猎物返回为活人提供食物。 对康克林来说，这种做法表明了互惠主义，或者人与动物通过食物和饮食媒介之间的关系：
对于 Wari' 来说，... 存在的魔力在于人类和动物身份的共同性，在于人类和非人类世界之间的运动，体现在通过自相残杀认可人类参与进食和被吃的动态两极。 （康克林 1995、95）
自相残杀与许多文化有关，有时伴随着战争或帝国扩张，例如阿兹台克人（Isaac 2002），有时是表达对死者的尊重和建立亲属关系的一种手段（巴布亚新几内亚的例子见林登鲍姆1979）。 尽管学术界对自相残杀的性质和频率存在争论（Arens 1979），但越来越多的证据表明，这在许多人类社会中已成为一种惯例。 一些宗教还将象征性的自相残杀作为认同神灵的一种方式。
食物具有深刻的象征意义，在每种文化中都起着重要作用。 无论食物是处方还是禁食，每种文化都围绕他们所定义的食物以及他们对所吃东西的情感依恋来构造意义。 下次坐下来吃饭时，请考虑自己的盘子。 你选择的不同食物有什么意义？ 不同的食物会唤起什么回忆？
食物与性别
虽然食物本身是一种物质物质，但人类根据文化差异和家庭传统对食物进行不同的分类和分类。 在许多文化中，食物是有性别的，这意味着有些食物或菜肴与一种性别的关系比与另一种性别的关系更大。 想想你自己的文化。 如果你只为女性做饭，或者只为男性做饭，这会影响你选择准备的食物吗？ 尽管有性别区分的食物选择是男性和女性饮食偏好的陈规定型观念，每个人都有自己的个人偏好，但许多社交机构和娱乐场所迎合了性别饮食。
食品史学家保罗·弗里德曼（Paul Freedman）将性别食物和性别食物陈规定型观念在美国的出现追溯到1870年代，当时 “社会规范的转变，例如女性进入工作场所，为女性提供了更多在没有男性陪同的情况下用餐的机会”（2019b）。 弗里德曼指出，旨在吸引女性的餐厅迅速发展。 其中许多都以较便宜的票价为特色，例如三明治和沙拉，还有一些被称为 “冰淇淋沙龙”，区别于主要与男士相关的更传统的轿车（Freedman 2015）。 食谱行业也有所发展，为女性提供了家庭烹饪选择，从而可以更快地准备饭菜。
基于性别的食物习俗通常与特定的人生阶段和仪式有关，存在于各种文化和时间上。 社会人类学家埃米尔·特凯尼斯（Emile Tsékénis）在研究喀麦隆巴蒂埃酋长领地的婚姻习俗时指出，婚姻是通过夫妻一夫多妻制家庭之间交换性别食物而正式化的：
新郎向女孩母亲的共同妻子提供生的 “男性” 产品（棕榈油、车前草和拉菲草酒），而同居妻子则将棕榈油交给女孩的父亲，女孩一方向丈夫提供 “女性” 产品（山药、土豆和/或芋头）。（2017，134）
家庭之间这种性别食物的交换反映了结婚仪式，象征性地将夫妻的家庭联系在一起。
在许多文化中，在青春期仪式中，性别食物也很常见，尤其是对年轻女性而言，因为女性青春期的特点是月经开始，这是一种明显且可观察到的身体变化。 在基纳尔达（Navajo），即在第一次月经后不久举行的纳瓦霍女孩青春期仪式，女孩和她的家庭中的女性成员一起在特殊的地下烤箱里煮玉米饼。 这种名为 alkaan 的玉米饼被理解为对纳瓦霍神 Changing Woman 烘焙的第一个玉米饼的再现。 在烘烤了第一个玉米饼之后，Changing Woman 向太阳赠送了一块玉米饼，以感谢他们的食物和生命。 通过重演这种仪式，这位年轻女孩标志着自己走向创造生命的旅程，因为她现在有能力成为母亲。
正如我们在第12章 “性别与性” 中所看到的那样，文化也可以庆祝增强性欲的食物。 在越南的某些地区，有些餐厅只向男性顾客提供狗的服务，因为人们认为狗肉可以增强男性气质（Avieli 2011）。 食物包含并传达了许多文化信仰。 这可以与美国巧克力带来的欢乐相提并论，尤其是在庆祝情人节期间。 你对食物和性行为有相似的看法吗？