11.4: 考虑跨文化的亲属关系

学习目标

在本节结束时，您将能够：

• 描述亲属关系在社会结构中的重要性。
• 区分不同的亲属关系系统。
• 说明三种形式的亲属关系。

通过定义个人之间的关系，对亲属关系的文化理解在社会中创建了亲属关系系统或结构。 这是亲属关系的制度方面，它比家庭本身还要大。 在人口较少的较小社会中，亲属关系在所有社会机构中都起着重要作用。 在人口较多的规模较大的社会中，亲属关系将当地人和熟悉的人置于一个更广泛、更无定形的社会的对立面，在这个社会中，人际关系的重要性越来越小。 实际上，亲属关系构成了如何看待个人和家庭相对于整个社会的方式，体现了社会价值观。

亲属关系系统的类型

刘易斯·亨利·摩根（Lewis Henry Morgan）在他的早期研究中区分了跨文化常见的三种基本亲属关系结构形式。 今天，我们将这些亲属关系形式称为直系亲属关系、分叉合并关系和代际亲属关系。 每个人对家庭和亲属的定义略有不同，因此强调了这些人的不同角色、权利和责任。 这意味着，根据社会使用的亲属关系结构，EGO 会将另一组人称为亲属，并将与这些人有不同的关系。

直系亲属关系：直系亲属关系（最初称为爱斯基摩亲属关系）是一种突出核心家庭的亲属关系估算形式（一种将自我映射到其他人的方式）。 虽然直系体系中的亲属可以追溯到EGO的母亲和父亲（这种做法称为双亲血统），但亲属关系术语清楚地表明，核心家庭的权利和责任远远超过其他亲属的权利和责任。 实际上，经常与北美和欧洲社会相关的直系亲属关系表明，一个名义上的家庭规模很小，在其他社会机构中几乎没有权力和影响力。

图 11.8 直系亲属关系图。 注意核心家庭的区别。 （来源：Fred the Oyster/Wikimedia Commons 的《爱斯基摩亲属关系图表》，CC0）

在直系图（图11.8）上，请注意以下几点：核心家庭的每个成员都有特定的亲属关系，但双亲属（通过EGO的母亲和父亲）和附带亲属（EGO的兄弟姐妹及其后代）与相似的术语混为一谈。 这些关系没有用个性化的术语来强调，因为除了取向和生育的核心家庭之外，自我与亲属之间的权利和责任微乎其微。

Bifurcate 合并亲属关系：Bifurcate 合并亲属关系（最初称为易洛魁亲属关系）通过将 EGO 父母的同性兄弟姐妹及其后代合并为直系亲属（创建平行堂兄弟），突出了 EGO 更大的取向家族分叉或切断EGO父母的异性兄弟姐妹及其后代（创建交叉表兄弟）。 图 11.9 描绘了分叉将亲属关系与单系血统（父系或母系）融为一体。 这意味着，一旦将血统引入图表，EGO的关系以及相关的权利和责任将转向母亲或父亲的一面。 这种亲属关系清算形式在部落社会中很常见，被广泛发现，它区分了由各种界限合并在一起的定向家族和其他分裂或被切断的亲属。

图 11.9 分叉合并亲属关系图。 注意平行表兄弟和交叉表兄弟之间的区别。 （来源：Fred the Oyster/Wikimedia Commons 的《易洛魁亲属关系图》，CC0）

在分叉合并图（图 11.9）上，请注意，定向家族的成员共享亲属关系术语，表明与 EGO 有着密切的亲密关系。 举个例子，虽然 EGO 知道自己的亲生母亲是谁（生下他的女人），但他与亲生母亲的关系与他与母亲姐姐的关系等具有相同的权利和责任。另请注意，在这里的直线图是根据EGO与其父母的关系来区分的。 EGO的母亲的姐妹被称为 “母亲”，他父亲的兄弟被称为 “父亲”，这意味着他们的任何后代都是EGO的兄弟姐妹。 但是请注意，在EGO的亲生父母之外突出显示的父母与非亲属结婚；EGO并未将他母亲姐姐的丈夫称为父亲，他被称为 “母亲的丈夫”。 母亲的兄弟和父亲的姐妹生出的后代被分叉并混为一谈 “堂兄”。 人类学家区分了平行堂兄弟（EGO的兄弟姐妹通过父母的同性兄弟姐妹）和交叉表兄弟（EGO的堂兄通过父母的异性兄弟姐妹）。 在许多部落社会中，EGO会从他（或她）的异族堂兄弟中选择他（或她）的婚姻伴侣，从而将他们的孩子重新融入主要的亲属关系中。 通过这种方式，家庭单位（亲属）在几代人之间保持了稳定而重要的存在。

代际亲属关系：世代亲属关系（最初称为夏威夷亲属关系）呈现了一个截然不同的案例。 世代亲属关系在波利尼西亚很普遍，尤其是在酋长领地时期，世代亲属关系仅在性别和代际界限上提供亲属关系的区别。 世代亲属关系是所有亲属关系体系中最不复杂的亲属关系术语，但是创建一个如此庞大而强大的定向家庭的影响是显而易见的。 在阅读这张图表时，很明显，亲密家庭的规模已尽其所能，它将在社会内部产生重大的社会政治影响。

图 11.10 世代亲属关系图。 注意方向系列，它现在已达到最大大小。 这以图形方式表明了家庭在EGO生活的各个方面所起的重要作用。 （来源：Fred the Oyster/Wikimedia Commons 的《夏威夷亲属关系图》，CC0）

血统

亲属关系结构高度多样化，有许多不同的思考方式。 血统是家庭在几代祖先和子孙后代之间追溯亲属关系和社会义务的方式。 它是描述亲属关系结构的主要因素。 通过血统，个人突出与亲属的某些特殊关系，并放弃或忽略其他可能的关系。 血统最终决定了继承、同居和婚姻规则等因素。 一个文化群体可以通过两种常见的方式追溯世代代的血统：

单系血统：单系血统通过单一性别血统（男性或女性）追溯个人的亲属关系，这是社会中所有家庭的集体社会规则。 与EGO有联系和来自EGO的父系或母系亲属构成了EGO的血统。 这个血统被认为是原始祖先的连续血统。 据信关系密切的血统被聚集到部落中，部落社会划分表示一组具有假定和象征性亲属关系的血统，最终分为几个部分（将一个部落的社会分为两半）。

• 在父系（或 agnatic）血统中，男性和女性的血统只能追溯到男性祖先。 女性拥有父亲的父系血统，男性则通过子女传承血统。

  

  图 11.11 一张图表说明了几代人的父系血统。 请注意，所有标有蓝色的后代个体都是其父亲血统的一部分，但血统只能通过雄性。 （CC BY 4.0；莱斯大学和 OpenStax）

在母系（或子宫）血统中，男性和女性的血统只能追溯到女性祖先。 男性拥有母亲的母系血统，女性则通过子女传承血统。

Cognatic 血统：Cognatic 血统是一种亲属关系结构，它遵循男性和女性的血统，尽管可能因家庭而异。

• 在 ambilineal 血统中，个人的亲属关系是通过单一性别谱系追溯的，每个家庭选择母亲或父亲的血统；在实行这种认知血统的社会中，有些家庭将通过母亲追溯血统，而另一些家庭则通过母亲追溯血统通过父亲。 通常，家庭在结婚时会根据母亲或父亲的家庭提供的不同机会选择自己的血统类型，并将这种类型用于每个孩子。 虽然实行边缘血统的社会最初可能看起来像单系血统的社会，但它们却有所不同。 在这些社会中，家庭是多元化的，不遵循单一的血统估算。
• 在双亲血统（也称为双系血统）中，个人的亲属关系可以追溯到母亲和父亲的血统。 这是当今美国实行的最常见的血统形式。

  

  图 11.12 一张图表说明了几代人的双边血统。 请注意，所有后代都通过母亲和父亲追溯其血统。 （CC BY 4.0；莱斯大学和 OpenStax）

为什么血统很重要？ 它决定了家庭的形成方式（谁在决策中最重要）。 它决定了个人在组建自己的家庭时有何选择。 它还指导了物质和象征性资源（例如权力和影响力）如何分散在一群人中。 正如下一节中的例子所示，血统影响整个社会结构。

美国的母系社会

纳瓦霍人是美国人口最多的土著民族之一，成员超过32.5万人。 大约一半人生活在纳瓦霍民族。 纳瓦霍民族占地约27,000平方英里，是一个横跨新墨西哥州、亚利桑那州和犹他州的自治辖区。 纳瓦霍人传统上是母系社会，其血统和遗产是通过其母亲和祖母传承的。 这种血统模式通常会导致母系家庭的建立，女儿在结婚后带着丈夫与母系亲属生活在一起或生活在母系亲属附近。

然而，人类学家威廉·尤代尔·亚当斯（William Yewdale Adams）（1983年）在对当代Shonto Navajo的研究中发现情况并非总是如此，他童年的一部分时间都生活在纳瓦霍人保留地。 尽管母系住所仍然是纳瓦霍家庭的理想选择，但最常被追随的莫过于父系住所（与新郎的父亲同住或附近）。 纳瓦霍民族也实行新本地居住（一个独立的独立家庭）。 尽管理想的纳瓦霍家庭类型是他们身份的一部分，但家庭的实际日常生活取决于他们的特殊情况，并可能在他们的一生中发生变化。 当工作机会和经济选择要求家庭生活在不同地区时，他们就会适应。 当家庭变得庞大，作为一个社会经济单位难以管理时，它们可能会分裂成较小的单元，有些则变成独居的核心家庭。 但是，在婚姻和分娩等重大生活事件中，母系家庭将通过提供资源和任何必要的劳动和帮助来为夫妻提供最大的支持。 母系血统也提升了妇女在社会中的作用，不是排斥男性，而是承认妇女在建立家庭和社会方面发挥的重要作用。

图 11.13 当代纳瓦霍家族（来源：Neeta Lind/Flickr 的 “IMG_1123”，CC BY 2.0）

传统上，纳瓦霍人用覆盖着泥土的木结构或石框建造房屋（称为霍根人）（Haile 1942）。 有多种类型的霍根，包括雄性霍根，它呈圆锥形，用于更私密的仪式，另一种是圆形的，足够容纳整个家庭的雌性霍根。 尽管现在大多数纳瓦霍人生活在有电和自来水的西式房屋中，但许多家庭仍在建造一个或多个霍根用于仪式和仪式。 对于继续传统纳瓦霍仪式的家庭来说，当今最常见的霍根形式是女性霍根。 正如亚当斯恰当地指出的那样，纳瓦霍人在亲属关系方面与其他社会非常相似——尽管它定义了纳瓦霍社会中的理想，但其主要功能是提供个人建立亲属关系的 “可能性和界限”（1983，412）。 它适应不断变化的环境和家庭的需求。

《人类学概况》

路易丝·兰菲尔 (1940-)

个人历史：Louise Lampher e是新墨西哥大学的杰出教授，曾担任过人类学杰出教授的荣誉职务。 她在人类学领域的学术生涯始于斯坦福大学的学士和硕士学位以及哈佛大学的人类学博士学位。

人类学领域：Lamphere对文化人类学的研究涵盖该学科的许多领域，包括性别和女权主义人类学、亲属关系、社会不平等以及美国和跨文化的医疗实践和改革。 她与包括纳瓦霍人在内的土著人民和城市背景下进行了广泛的合作。 她试图了解社会文化机构与个人之间的交叉点。 最近的焦点是民族国家去工业化带来的社会和经济变化。 她的工作对几代人类学学生和学者产生了广泛的影响。

该领域的成就：Lamphere 的研究贡献是广泛的（并将继续）。 她在 1999 年至 2001 年期间担任美国人类学协会主席，带领该组织向以美国贫困和福利改革等当前主题为重点的政策寻求公众支持（参见 Lamphere 的这封信）。 她的研究和服务获得了无数奖项和表彰。 2013年，她被美国人类学协会授予弗朗兹·博阿斯人类学模范服务奖。 该奖项每年颁发一次，旨在表彰通过运用人类学知识改善生活而为人类学专业和整个社区服务的非凡成就。 2017年，Lamphere被应用人类学学会授予布罗尼斯瓦夫·马利诺夫斯基奖，以表彰她利用社会科学来解决当今人类社区的问题。

Lamphere的研究兴趣对于解决人类社会的当前需求非常重要，包括性别不平等、社会经济挑战以及移民和适应问题。 她还努力解决自己生活中的不平等和歧视问题。 1968 年，她被布朗大学聘为助理教授，她是该大学人类学系中唯一的女性。 1974年，她被拒绝任职，该大学声称她的奖学金 “很弱”。 Lamphere与其他两名女教师一起提起了一起案件，指控该大学存在广泛的性别歧视。 1977年9月，当时的布朗大学校长霍华德·斯威勒签署了一项历史性的同意令，以确保妇女在该机构中有更充分的代表性，并同意成立平权行动监督委员会。 对于世界各地的女性人类学家来说，这是一个具有里程碑意义的定居点。 有关此案的更多信息，请参阅 “L ouise Lamphere 诉布朗大学”。 2015 年 5 月 24 日，布朗大学授予路易丝·兰菲尔博士荣誉博士学位，以表彰她勇于捍卫所有人的公平和公平。