9.3: 不平等体系
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在本节结束时，您将能够：
许多人类学入门文章将探讨社会分层的类型如何与生产模式保持一致。 本文的重点有所不同，批判性地考虑了某些生命比其他生命重要或多或少意味着什么。 本节探讨现代生产模式如何创造种族主义、阶级主义和性别歧视等社会不平等体系。
种族与种族主义
最好将@@ 种族主义理解为权力与种族偏见交织在一起。 种族主义可以通过人际关系、制度和系统的做法长期存在。 人类学家艾伦·古德曼、尤兰达·摩西和约瑟夫·琼斯在《种族：我们有那么不同吗？ （2020）是利用种族来建立和证明社会等级制度和权力制度是合理的，这种制度通常以牺牲其他个人或群体为代价，赋予某些个人或群体以特权和进步。 许多人了解种族主义的人际关系例子，但是种族主义的制度或系统形式是什么？ 为了探讨这个问题，本节将讨论种族历史及其社会建构。
什么是人类学？ 讨论了种族是一种社会建构的事实。 种族的社会结构起源于哪里？ 德国医生兼人类学家约翰·布鲁门巴赫在建立现有种族类别方面发挥了影响力。 布鲁门巴赫在颅骨测量领域工作，这是一门现已被揭穿的伪科学，研究人的头部形状和大脑大小，他在1700年代后期提出了五个种族类别来划分人类：“高加索” 代表白人，“蒙古人” 代表亚洲人，“马来人” 代表棕色人，“埃塞俄比亚人” 代表黑人，以及”美国人” 代表美洲原住民（Goodman、Moses and Jones 2020，30）。
布鲁门巴赫故意将这些类别分为等级，并将白人置于该等级制度的顶层。 在许多方面，这种等级制度的残余至今仍然存在。 例如，你有没有在问种族问题的表格上见过 “高加索人” 这个词？ 为什么这个术语仍然存在？ 布鲁门巴赫创建的分类中的许多其他标签都受到了质疑，但高加索语仍在科学和大众用法中使用。 人类学家卡罗尔·穆科帕迪耶（Carol Mukhopadhyay）（2008）认为，继续使用这个词传达了白度的虚假科学权威。
黑人人类学家，包括小威廉姆斯·威利斯（Williams S. Willis Jr.，1972）等，在人类学研究 “他人” 的历史中指出了许多种族主义色彩。 人类学最初是白人人类学家研究非白人他人的实践，其根源在于本质上不平等的视角。 白人人类学家的信仰被认为是 “规范”，他们所研究的人被认为不合常态。 相比之下，许多最早在美国接受培训的黑人人类学家都参与了行动主义、宣传、公共服务和社会正义。 这些黑人人类学先驱者致力于打击种族主义和推动社会变革，这些重点反映在他们的奖学金和他们如何对待人类学上（Harrison and Harrison 1999）。 在《人类学与黑人经历的思考》中，圣克莱尔·德雷克在讨论为什么一些黑人学者成为人类学家时说：“四十到四十五年前，我们当中的一些人选择了人类学职业，因为我们认为该学科与将黑人从人类学中解放出来有关四个多世纪的白人种族主义造成的毁灭性后果”（1978，86）。
1941年，人类学家艾莉森·戴维斯、伯利·加德纳和玛丽·加德纳认为美国存在种族种姓制度。 种姓制度是一种基于个人出生情况的社会不平等体系，在这种制度中，不允许人们离开他们出生的社会群体。 戴维斯、加德纳和加德纳观察到，种族主义是美国社会中的一股强大力量，它产生了不公平的社会关系，这种关系似乎是永久的，但地区各不相同，并且会随着时间的推移而发生变化。 他们认为，政治、社会和经济结构都维持着这种种姓制度，往往是以暴力和胁迫的方式维持的（戴维斯、加德纳和加德纳1941）。
许多学者也研究了白人的种族身份；这些 “白人研究” 表明，在美国历史上，白人的种族类别有不同的定义。 例如，美国历史上的某些种族最初不被视为白人，但随着时间的推移被纳入白人身份。 白度通常基于对力量的维持或追求以及与电力的距离。 历史学家内尔·欧文·潘特（Nell Irvin Painter）的著作《白人史》（2010）详细介绍了欧洲文明、种族和对白人的频繁崇拜的历史，并解释说 “一个白人种族” 的概念是最近的发明。
白人特权被概念化为白人以牺牲其他人群为代价获得优势的方式。 在佩吉·麦金托什（Peggy McIntosh）的经典文章《White Privilege：拆开隐形背包》（1989 年）中，她将白人特权与带有特殊规定或优势的隐形失重背包进行了比较。 根据麦金托什（自称白人）的说法，这些优势——甚至只是缺乏障碍——包括不必一直考虑自己的种族，知道无论走到哪里都可能有代表，不用担心必须代表自己种族群体的所有人说话其他例子。 因此，白人特权是以白人为标准的体验。
白人特权通常与白人至上主义的文化概念有关，即白人是一个优越的种族，应该以牺牲其他历史上受压迫的群体为代价来统治社会。 人们常常将白人至上主义视为极端主义行为，但白人至上主义实际上可以在许多系统性社会不平等的例子中看出。 Ku Klux Klan 和新纳粹分子的意识形态是公开的白人至上主义的例子，许多人承认这是种族主义者。 但是，有许多关于白人至上主义的秘密例子是有问题的，也是种族主义的，但却被忽视了。
白人至上的概念在现代媒体和政治中是一个有争议的概念。 你可能遇到过一张图片，如图 9.7 中的那张图片，解释了不同类型的白人至上主义。 尽管美国社会的大多数人可以认为图表中标有 “公开” 的例子在社会上是不可接受的，但 “隐蔽” 部分中的例子通常是在个人层面上解释的，而不是种族主义的征兆。 例如，学校到监狱的管道往往可以解释为个人不遵守规则的结果，而不是学校资金不足和种族主义政策的结果。
避免谈论种族或种族排斥可以理解为一种无声的种族主义。 人类学家达娜·艾因·戴维斯（Dána-Ain Davis）在她的人种学《生殖不公正：种族主义、怀孕和早产》（2019）中写道，在某些情况下不承认种族会使不平等永久化。 在对分娩早产儿的黑人妇女的研究中，戴维斯采访了黑人母亲及其伴侣；NICU（新生儿重症监护室）工作人员，包括护士和医生；助产人员；以及 March of Dimes 管理人员。 戴维斯在研究中发现，许多医生拒绝讨论种族问题，因此忽略了种族主义与健康、早产和医疗差异的关系。 相反，尽管戴维斯采访了受过大学教育的职业黑人女性，但关于早产差距的讨论还是集中在阶级上。 戴维斯认为，如果医护人员不讨论种族问题，则无法在医疗机构中解决系统性和结构性种族主义长期存在的种族差异和医疗种族主义。 这种种族拒绝在美国具有历史先例，在美国，历史和历史对人们生活的影响经常被忽略（Davis 2019，88）。
最后，微侵略是种族主义、同性恋恐惧症、性别歧视、能力主义和其他主义的日常实例，在世界上，这些歧视被视为针对历史上被排斥群体的个人的隐蔽侮辱。 犯下微侵略行为的人甚至可能不知道自己在犯下微侵略行为。 微侵略包括口头和非口头冷落和侮辱，仅根据个人与边缘化群体的认同向他们传达敌对、贬义或负面信息。 例如，本章的共同作者之一赛拉·穆罕默德（Saira Mehmood）认定自己是出生在新奥尔良的南亚血统的穆斯林妇女。 赛拉经常被问到：“你来自哪里？” 当她回答 “新奥尔良” 时，下一个问题通常是 “你到底来自哪里？” 这种微侵略否认了赛拉作为美国人的代理机构。
班级
阶级是指具有相同社会经济地位和接近权力的一群人。 在基于阶级的体系中，地位源于财富以及个人与财富所建立的权力的距离。 从经济上讲，阶级制度通常与资本主义生产模式有关。 美国人在考虑阶级制度时经常想到中产阶级一词。
资本主义 —— 以市场、土地和资源所有权以及有薪劳动为基础的经济生产模式——所产生的阶级的基础是接受赚取的财富或地位是国家内部社会等级制度的基础。 在资本主义国家，一个人在社会中的地位与他们在职业生涯中获得的金额或获得的地位直接相关。 基于阶级的制度通常强调社会不平等，因为霸权主义观念认为与资本的关系决定了个人在社会中的价值。 例如，比尔·盖茨因其亿万富翁的地位而备受期待，而那些从事快餐业的人通常被视为不值得领取生活工资。 这种不平等体系，尤其是在美国，与精英统治的观念息息相关，阶级制度最高层的人被认为工作最辛苦或最值得担任高级职位，而底层的人则被认为是个人过错，因为他们缺乏财富。
资本主义包括社会流动的概念，即个人仅通过努力工作就能晋升到更高因而更强大的阶层的能力。 社会流动性是 “美国梦” 的基础，即贫穷的美国人可以获得更高的阶级。 另一方面，人类学家凯瑟琳·纽曼（Katherine S. Newman）对社会向下流动性或持续的资本流失和随之而来的社会地位丧失进行了数十年的研究。 纽曼（1999）发现，在20世纪的最后几十年中，离婚、移民、公司裁员和技术进步使许多中产阶级难以维持自己的阶级（另见Gans 2009）。 此外，2008 年的经济衰退和 COVID-19 疫情导致的经济崩溃导致数百万人的社会流动性下降。
除了阶级，美国还使用 “项圈” 的概念。 假定@@ 白领工作需要高等教育，需要更少的体力劳动，薪水更高，而蓝领工作则被认为技能较低、体力更强、薪水更低。 但是，《福布斯》杂志发现，有许多 “蓝领” 工作（例如水管工和电工）的收入高于许多 “白领” 工作（例如入门级或中级金融），但在美国社会等级制度中的地位较低。 如果不只是他们赚了多少钱，那么白领和蓝领工作有什么区别？ 德国社会科学家马克斯·韦伯认为，决定资本主义社会中社会不平等和人与人之间的冲突的阶级远不止两类。 韦伯在最初于1921年以德语发表的开创性文章《社区的权力分配：阶级、施泰德、政党》（2010 年）中指出，有多种重叠的体系可以从中获得权力，并将社会分层与三个组成部分联系起来：社会经济地位、声望和政党关系。
在资本主义和阶级社会中，权力通常来自资本，即金钱或其他资产形式的财富。 经济资本是货币，但不是唯一的资本形式。 法国社会学家皮埃尔·布尔迪厄区分了各种形式的资本：经济、社会、文化和象征性资本。 布尔迪厄将社会资本定义为人们用来获得社会地位的非货币资源，例如相互认识、共享文化知识或共享经历。 社会资本也可以决定一个人的力量。 文化资本是指人们获得的创造文化权威的能力、技能和资格；在制度化形式中，文化资本采取教育成就的形式。 象征性资本，或个人因荣誉、声望或认可而获得的资源，与经济、社会和文化资本息息相关。 例如，成功的运动员通常拥有象征性资本，而这种资本可以通过公司的认可和其他机会增加他们的社会资本和经济资本。 但是，当涉及运动员的丑闻或争议被揭露时，他们也可能失去象征性资本，导致他们失去代言和合同，这反过来又影响了他们的经济和社会资本。
在美国个人如何利用社会资本的一个很好的例子是顶尖学校中存在的网络。 在《谱系：精英学生如何获得精英工作》（2016）中，社会学家劳伦·里维拉（Lauren Rivera）利用参与者的观察，根据对美国阶层社会和文化资本的分析，展示了顶级投资银行、咨询公司和律师事务所如何决定谁被录用，谁不被录用系统。 精英公司的面试官在决定不雇用某人时经常使用 “不合适” 一词，以规避潜在的歧视意图指控。 里维埃拉得出结论，如果候选人不是来自一流学校，那么他们被这样一家公司录用的唯一方法就是获得其他社会资本关系来证明他们的能力。
当那些拥有象征性资本的人使用权力来对付权力较弱的人以改变自己的行为时，他们是在使用象征性的暴力。 象征性暴力是一种非人身暴力，表现为社会群体（例如上层阶级和下层阶级）之间的权力差异。 对布尔迪厄来说，象征性暴力强化了使现状合法化和归化的意识形态。 在许多情况下，象征性暴力加剧了社会不平等。 这可能在提及其他群体时使用的语言中最为明显。 在向美墨边境移民的漫长历史中，讲英语的人在语言学上使用象征性暴力来指代移民，这些术语会疏远他们，使他们脱离共同的人类身份。 诸如 “非法分子”、“非法外国人” 和 “无证工人” 之类的标签适用于各种文化，从单一维度定义家庭和个人。 语言诽谤尤其与象征性暴力有关。 当用如此简单而鲜明的措辞来代表人类时，压迫他们，认为他们不值得同情和尊重，就更容易为社会所接受。
资本主义和阶级制度也可以从种族的角度进行分析。 种族资本主义最初由政治学和黑人研究学者塞德里克·罗宾逊在《黑人马克思主义：黑人激进传统的形成》（1983 年）中推广，是资本主义关键方面（信贷/借记、生产/盈余、资本家/工人）的过程发达/欠发达等）通过现有的种族不平等关系来表达。 在鲁滨逊的框架内，资本主义之所以是种族主义，不是因为有人阴谋分裂工人或为奴隶制辩护，而是因为资本主义发展时种族主义已经在西方封建社会中蔓延。 在奴隶贸易和殖民主义中可以清楚地看到种族资本主义。 学者赛迪亚·哈特曼指出，奴隶制仍然 “作为美国黑人政治生活中的一个问题持续存在。。因为几个世纪前根深蒂固的种族演算和政治算术仍然危及和贬低了黑人的生命。” 哈特曼将其描述为 “奴隶制的来世——生活机会偏差、获得健康和教育的机会有限、过早死亡、监禁和贫困”（2007，6）。 奴隶制是一种种族化的资本主义体系，至今仍在剥削他人。
阶级制度强调社会不平等，因为有些人要拥有金钱和权力，就必须剥削和压迫其他群体。 资本主义和阶级社会往往得到这样的观念的支持，即掌权者赢得了这种权力，而没有权力的人则有个人的道德缺陷，而不是承认需要工人阶级的资本主义结构会造成不平等。
性别与父权制
尽管在《性别与性》中详细探讨了性别、父权制和权力，但本章将讨论性别与社会不平等的关系。 人类学家研究了性别关系如何在不平等经历中发挥重要作用。 性别关系可以与其他各种强大的文化机构相互作用，进一步压迫个人。
在寻求理解性别和权力时，需要掌握的一个重要概念是父权制，这是一种基于性别的社会不平等体系，在这种体系中，权力被假定为掌握在男性手中，与女性气质相关的特征则不那么受重视。 父权制与男性血统和背景有关，在这种背景下，男性拥有更多的政治、社会和经济权力或声望。 最近，父权制仍然是一种强大力量的说法受到了一些社会评论家的质疑，他们认为这种压迫制度在现代社会中不存在，男女在就业、权利和工资方面享有平等的机会。 许多人类学家和其他社会科学家对这一说法提出质疑，指出了父权制仍然影响女性生活的方式。
许多人类学家将性别与父权制、贫困和种族联系起来。 社会学家莎朗·希克斯-巴特利特（Sharon Hicks-Bartlett）（2000年）在中西部穷人、以黑人为主的郊区 “草地景观” 的实地考察中观察到当地妇女遭受的一种特殊压迫。 生活在贫困中的妇女受到依赖，并期望她们能够维持家庭团聚。 Hicks-Bartlett描述了在一个几乎没有公共护理和援助系统，甚至公共汽车的地方，负责管理低薪兼职工作的女性。
父权制和权力的人际关系甚至内在力量也可能使女性 “竞争失败”，这意味着她们不会为了在同龄人中获得社会资本而故意不在某些方面取得成功。 例如，人类学家西格尼西亚·福特汉姆（Signithia Fordham）（2013年）花了两年时间研究一所以白人为主的高中（她恰当地将其命名为 “地下铁路高中”）中黑人少女的互动，她发现这所中产阶级高中的女生按顺序淡化了自己的成就以适应同龄群体和朋友。 对于那些以家庭和孩子为目标的人来说，学业成功有时会被视为社交障碍。
人类学概况
小威廉 ·S· 威利斯博士（1921—1983 年）
个人经历：小威廉·威利斯博士 是 20 世纪的黑人知识分子、人类学家、历史学家和反种族主义学者。 他出生于德克萨斯州的韦科，但由于来自 Waco Ku Klux Klan 的威胁，他的家人搬到了达拉斯。 从霍华德大学历史专业毕业后，威利斯自愿加入美国海岸警卫队服役。 最终，他在哥伦比亚大学开始了人类学研究生学习，这被波亚传统的科学反种族主义所吸引。
人类学领域：作为一名研究生，威利斯想在国内外研究黑人文化和黑人关系，但他未能这样做，因为当时美洲原住民的研究在美国人类学中占据主导地位。 尽管如此，威利斯仍然坚信人类学历史方法和研究文化随时间变化的重要性，而当时人类学中流行的其他理论框架在很大程度上忽略了这些考虑。
他的工作的重要性：威利斯成为南方卫理公会大学（SMU）的第一位黑人教职员工。 尽管他在SMU社会学和人类学系担任教授时很受欢迎，但他面临着许多障碍。 他的薪水最少，并说他觉得自己是 “该系的主力军”（引自Harrison和Harrison 1999，253），教授的新课程数量最多。 尽管威利斯被提升为终身副教授，但还是以他在人类学系经历的秘密和公开的种族主义为由于1972年辞去了SMU的职务。
他在1972年发表在《重塑人类学》上的文章《人类学壁橱里的骷髅》宣称人类学是 “人类科学” 是妄想，并断言人类学对国内外有色人种的统治和剥削几乎保持沉默生活在白人社会界限之外，不符合该领域的科学反种族主义传统。 威利斯认为，人类学是围绕白人的需求组织的，大多数白人人类学家并不认为有色人种是真实的人。