3.6: 文化分析模式
- Page ID
- 204309
在本节结束时，您将能够：
人类学家有多种方法可以研究文化的元素和聚合体。 有些方法强调文化的某个特定方面随着时间的推移而发展，而另一些方法则研究文化的不同部分如何融合在一起。
进化、适应和历史特殊主义
一些人类学家对人类文化形式的起源以及这些形式在很长一段时间内如何变化感兴趣。 正如查尔斯·达尔文（Charles Darwin）运用进化的概念来解释生物物种如何随着时间的推移而变化一样，许多19世纪的人类学家使用进化来解释文化如何随着时间的推移而变化。 这种方法被称为文化进化论。 像达尔文一样，这些人类学家认为简单的形式会演变成更复杂的形式。 他们比较了世界上不同的文化，将他们认为更基本的文化分配给了早期的进化阶段，而他们认为更复杂的文化则分配给了更高级的阶段。 例如，英国人类学家爱德华·泰勒（Edward Tylor）认为，人类文化从野蛮到野蛮演变为文明。 他认为那些利用采集和狩猎来满足基本需求的人是野蛮行为。 动物和植物的驯化与野蛮行为有关。 文明源于更先进的农业、贸易和制造业形式以及字母表的发展。 毫不奇怪，英国学者认为自己的文化高度文明。
美国人类学家刘易斯·亨利·摩根（Lewis Henry Morgan）详细阐述了泰勒的计划，将这三个阶段中的每个阶段细分为一个更加复杂的模型，并提出了一种从一个阶段转移到另一个阶段的机制。 摩根专注于将技术作为文化演变的主要驱动力。 摩根认为，新的更好的制造方式带来了新的社交实践和思维模式。 先进技术与先进文明息息相关。
但是，科技是衡量文化成就的唯一标准，还是最好的衡量标准？ 人们聚集在一起谋生的社会成员拥有大量有关其环境的知识。 通常，它们可以命名数百种植物物种，并告诉何时何地找到每种植物。 许多猎人可以检查动物的踪迹，以辨别动物的物种、性别、年龄和状况以及这些踪迹是在多久之前铺设的。 这些社会中的人们还积极维持和培育环境的多样性，谨慎避免消耗重要资源。 将这样的文化视为简单真的准确吗？ 所有文化都很复杂，尽管方式不同。 在美国文化中，技术受到高度重视，而环境知识和可持续性历来不那么受重视。 难怪早期的美国人类学家根据他们自己最珍视的价值观之一对其他文化进行排名？ 也许生活在更具环境可持续性文化中的人可能会认为美国是环境野蛮的典范。
泰勒和摩根都像当时的大多数人类学家一样，都认为所有文化在走向文明的道路上都经历了这组单一的阶段。 这种理论被称为单线进化。 弗朗兹·博阿斯（Franz Boas）等人类学家不同意这种思维方式，他们认为没有单一的文化进化路线，而是每种文化根据其独特的历史轨迹而变化。 此外，文化的演变不是孤立的，而是不断相互作用的。 博阿斯没有关注文化中的技术变革，而是强调了在贸易、移民和征服等复杂关系中，物质物品、实践和思想在文化之间的传播。
尽管单线文化进化的理论在很大程度上已被抛弃，但一些人类学家仍然对发现可能控制人类文化长期变化的规则模式感兴趣。 20 世纪 50 年代，美国人类学家朱利安·斯蒂沃德（Julian Steward）开发了一种名为文化生态学的方法，通过关注人类如何适应各种环境，认识到环境因素的重要性。 Steward的方法展示了每个环境区域的人类如何发展出一系列核心文化特征，使他们能够谋生。 每个文化核心的核心是获取或制造人类生存所需的所有资源的方法，尤其是食物、衣物和住所。 同样，人类学家马文·哈里斯（Marvin Harris）提出了一种名为文化唯物主义的理论，认为技术和经济因素是文化的基础，塑造了家庭生活、宗教和政治等其他特征。
尽管认识到文化变革的重要性，但许多人类学家拒绝接受所有文化都根据文化唯物主义等普遍模式变化的观念。 许多文化人类学家从波亚人的观念出发，即每种文化都遵循自己的历史道路；许多文化人类学家从历史特殊主义的角度分析了变化。 在这种方法中，当代过程被理解为特定文化中随着时间的推移而展开的内部和外部力量的独特组合的产物。
功能主义
许多文化人类学家拒绝了将每种文化分配到进化阶段的比较单线模型，他们开发了一种截然不同的方法，试图用自己的术语来理解每种当代文化。 功能主义旨在理解现在和现在的文化元素和聚合体的目的。
布罗尼斯瓦夫·马利诺夫斯基（Bronislaw Malinowski）是这种方法的早期支持者，他认为文化的作用是满足人类的需求。 所有人都需要满足对食物、衣服和住所的需求。 文化的根本目的是提供满足这些需求的手段。 在满足这些基本需求的过程中，所有文化中的人类都会产生一系列衍生需求，即源于基本需求的需求。 衍生需求包括需要组织工作和分配资源。 家庭结构和性别角色是解决这些衍生需求的文化要素的例子。 最后，文化还满足一系列综合需求，为人们提供生活中的指导价值观和目标。 宗教、法律和意识形态满足了这些综合需求。 马利诺夫斯基试图了解文化的生物学和心理功能。
乍一看，这种方法似乎与确定专门用于人类生存的核心文化特征的进化方法没有多大区别。 马利诺夫斯基方法的不同之处在于他试图表明，即使是所谓的原始社会也有功能复杂的文化体系来满足人类的全部需求。 马利诺夫斯基关于巴布亚新几内亚特罗布里安人的经济、宗教和亲属关系的三卷人种学以惊人而详尽的细节证明了这一事实。
英国人类学家阿尔弗雷德·拉德克利夫-布朗倡导的第二版功能主义以略有不同的方式确定了各种文化元素的功能。 结构功能主义不是寻找文化满足生物或心理需求的方式，而是更多地关注社会中的各种结构如何相互加强。 文化不是结构特征的随机分类，而是一组组合成一个连贯整体的结构。 共同的规范和价值观贯穿家庭结构、经济、政治制度和文化宗教。 结构功能主义者将文化概念化为一种机器，其中许多小部件协同工作，以保持机器的正常运行。 在认识到这种方法的价值的同时，当代人类学家指出，文化的各种要素相互冲突的频率与相互强化的频率相同，从而使文化的机械模式变得复杂。 尽管现在很少有人类学家会自称是结构功能主义者，但将文化视为一个综合系统的整体方法源于这个重要的理论基础。
结构主义
在上一段中，你了解了结构功能主义，这种方法将功能主义与社会结构结合在一起。 换句话说，“结构” 一词可以指嵌入一个民族文化中的思维模式，即概念结构。 法国人类学家克劳德·列维-施特劳斯率先提出了这种方法，有时也被称为法国结构主义。 列维-施特劳斯认为文化是一种符号体系，可以在包括神话、宗教和亲属关系在内的各个文化领域进行分析。 在这些文化领域中，物体和人被组织成符号的分类系统，通常围绕二元对立构成。 二元对立面是含义相反的两个术语，例如亮/暗、女性/男性以及善/恶。 例如，亲属关系系统多种多样、复杂，但从根本上讲，它们是由男性与女性、老年人与年轻人以及血缘关系与婚姻关系等对立构成。 列维·施特劳斯还研究了神话，展示了角色和情节如何强调二元对立。 以许多欧洲民间故事为例，讲述了一个邪恶的继母（灰姑娘、睡美人），这个角色将善与恶的对立与血缘关系与婚姻关系的对立结合在一起。 列维-施特劳斯认为，神话是从概念上思考和处理文化基本类别和关系的公共场所。
本体论
近几十年来，一些文化人类学家开始关注现实的本质，包括但不限于人类视角和经验。 本体论是对存在的真实本质的研究。 例如，在某些文化中，社交世界不仅由体现的人组成，还包括精神生物，例如祖先和女巫，他们以神秘的方式与人互动。 在某些文化中，人不仅仅是身体，而是包括灵魂、精神、角色或命运的集合。 本体论人类学探讨了文化如何构造我们的社会和自然现实，我们认为什么是真实的，以及我们如何根据这些假设采取行动。 本体论人类学超越了人类现实，还试图将非人类视角、关系和沟通形式包括在内。
例如，人类学家爱德华多·科恩（Eduardo Kohn）在他挑衅性的人种学《森林如何思考》（2013）中描述了亚马逊雨林中的生命网络如何由植物、动物和人类之间的持续交流组成。 他研究了亚马逊人民如何与狗、精灵、死者、美洲狮、河流甚至声音交往。 在这个交互式网络中，人类和这些非人类既对立又相互依存。 掠食者和猎物互相阅读对方的行为，解释意图和动机。 科恩的努力是超越传统的人类思维和语言模式，理解人类是如何融入非人类生态现实的。
人类学概况
玛丽·道格拉斯夫人（1921—2007）
个人经历：玛丽·道格拉斯出生于意大利圣雷莫；她的英国父母在从缅甸回家的路上停了下来，她的父亲曾在那里当过殖民地公务员。 小时候，玛丽和她的妹妹与母亲的父母一起生活在英格兰，直到他们年纪大到可以被送到天主教寄宿学校，这对于殖民地军官的孩子来说相当普遍。 在母亲和她深爱的外祖父去世后，年轻的玛丽在修道院学校的秩序和日常生活中找到了安全感（里昂2011）。 这种对规则和秩序的尊重与对天主教会的崇敬相结合，塑造了她毕生对研究社会秩序神圣方面的承诺。
人类学领域：在牛津大学，道格拉斯曾与著名的结构功能主义者 E. E. Evans-Pritchard 一起学习。 她从他那里了解到，巫术等非洲信仰体系是由基本逻辑构造的。 在这种方法中，实地考察的目标是研究文化的口头形式以及仪式和社会实践，以辨别支配整个文化的潜在逻辑。 道格拉斯去了当时的比利时刚果的开赛地区，在那里她研究了乐乐人如何以实际和象征性的方式使用动物。 她对一种叫做穿山甲的奇怪动物特别感兴趣。 穿山甲虽然是哺乳动物，但有鳞片，没有牙齿。
道格拉斯描述了乐乐是如何观察到可食用和不可食用动物之间的根本区别的。 生活在人类中间的动物，例如老鼠和驯养的鸡，被认为是社会的一部分，因此是不可食用的（大多数时候）。 只有野生动物才被视为食物。 穿山甲是野生动物，但乐乐（通常）不吃它们。 为什么？ 道格拉斯辩称，穿山甲的怪异之处使人们特别考虑穿山甲。 穿山甲有像鱼一样的鳞片，但它们生活在陆地上，爬树。 它们看起来隐约像爬行动物，但它们不产卵，而是生下活得很年轻。 它们不是牙齿，而是长鼻子用来吸收小昆虫。 因此，穿山甲违背了乐乐用来划分动物世界的传统类别。 这种违反类别的行为使穿山甲对乐乐既令人讨厌又神圣。 一个特殊的生育邪教组织成员参与仪式，他们吃穿山甲来摄取这种异常动物的力量。
正如对文化类别和异常现象的考察所表明的那样，道格拉斯也受到了克劳德·列维·施特劳斯和法国结构主义方针的影响。 像列维·施特劳斯一样，道格拉斯将文化视为口头文化和社会实践中表达的连贯类别体系。
实地成就：在研究乐乐人之后，道格拉斯继续对被认为具有仪式危险的物体、做法和人物进行了广泛的比较研究，这些物体、做法和人物受称为禁忌的禁令规则约束。 她展示了禁忌的话题常常 “不合时宜”（Douglas 1966，44），这些东西违背了划分社交世界和自然世界的传统类别。 在她最著名的作品《纯净与危险》（1966）中，道格拉斯探讨了各种禁忌，例如禁止在特定时间吃某些食物或与某些人发生性行为的规则。 她研究了古代希伯来人建立的一套社交和饮食规则，这些规则在《旧约中的利未记》中有详细介绍。 根据这些规则，禁止犹太人吃猪、贝类和某些野生动物。 不允许他们穿由混合不同纤维的布料制成的服装，例如亚麻棉混纺面料。 禁止男性与来月经的女性发生性关系。 实际上，女性在月经期间被认为非常不干净，以至于在当天余下的时间里，任何接触经期女性的任何或任何东西都会被污染。
所有这些禁令有什么共同点？ 道格拉斯展示了每种违禁物体或状况是如何产生不适感的，因为它违反了传统类别。 例如，贝类是海洋动物，但它们没有鳍或鳞片，其中许多不会游泳。 月经是失血，但并不表示受伤。 此外，月经是隐藏的，与怀孕和分娩的危险状态有关。 在希伯来法律中，月经本身被认为是人和物体纯洁的危险和污染性例外。
在她后来的作品中，道格拉斯将这种分析风格应用于其他各种社会现象，包括幽默和骗子人物。 她认为，幽默可以释放可能威胁社会秩序的思想和行为。 禁忌规范和禁止与危险物体、动物和人互动，而幽默则试图通过揭露危险物体、动物和人来削弱它们的危险力量。
她工作的重要性：在伦敦大学任教超过25年后，道格拉斯移居美国，在那里她曾在罗素·萨奇基金会和西北大学任职。 她继续广泛发表有关消费主义、环境风险和官僚机构决策等主题的文章。 当她退休时，她搬回了英格兰。 2006 年，她被任命为大英帝国勋章圣母司令。 她于2007年去世，享年86岁。