7.3: धार्मिक पहचान क्या है?

सीखने के उद्देश्य

इस अनुभाग के अंत तक, आप निम्न में सक्षम होंगे:

• आदिमवाद और रचनावाद सहित धार्मिक पहचान और संबंधित शब्दों को परिभाषित करें
• धार्मिकता को परिभाषित करें और 4 बी को समझें - विश्वास करना, अपनेपन, व्यवहार करना और संबंध बनाना
• यह बताइए कि तुलनात्मक राजनीति के अध्ययन में धार्मिक पहचान कैसे महत्वपूर्ण है

परिचय

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, व्यक्तियों की कई पहचान हो सकती है। एक राष्ट्रीय पहचान किसी की राष्ट्रीयता और/या जिस राष्ट्र में वे निवास करते हैं, उससे निकटता से जुड़ी होती है। इसी तरह, किसी की धार्मिक पहचान भी उनकी धार्मिकता के स्तर और/या उस धर्म से जुड़ी होती है, जिसे वे अक्सर अपने परिवार के माध्यम से या अधिक संभावना के माध्यम से अपने समुदाय के माध्यम से जोड़ते हैं। इसे देखते हुए, धार्मिक पहचान को इस रूप में परिभाषित किया जाता है कि एक व्यक्ति या व्यक्तियों का समूह खुद को किसी विशेष धर्म और/या धार्मिक संप्रदाय के मूल्यों से संबंधित और प्रतिनिधित्व करने के बारे में कैसे सोचता है। समुदाय के साथ यह मजबूत जुड़ाव भी वही है जो धार्मिक पहचान को अध्ययन करना और कठिन बना देता है। राष्ट्रवाद स्वाभाविक रूप से आधुनिक राष्ट्र-राज्य के विकास से जुड़ा हुआ है। 18वीं और 19वीं शताब्दी में एक 'राष्ट्र' के विकास के बिना, यह संभावना नहीं है कि राष्ट्रवाद होगा। कुछ विद्वानों के लिए एक राष्ट्र की अवधारणा को प्राथमिकता माना जाता है, या कटौतीत्मक रूप से तर्क दिया जाता है। दूसरे शब्दों में, राष्ट्रीय पहचान मौजूद होने से पहले ही राष्ट्र का गठन या कल्पना की जानी चाहिए। इस दृष्टिकोण में, राष्ट्र का अस्तित्व राष्ट्रवाद की एक आवश्यक विशेषता है। हालांकि, राष्ट्रीय पहचान विकसित करने के लिए यह पर्याप्त नहीं हो सकता है, जिसका अर्थ है कि एक राष्ट्र राष्ट्रवाद की भावना के बिना या थोड़े राष्ट्रवाद के साथ मौजूद हो सकता है, लेकिन यह स्पष्ट है कि इस दृष्टिकोण में एक व्यक्ति को राष्ट्रीय पहचान बनाने के लिए एक राष्ट्र से संबंधित होना चाहिए: राष्ट्र → पहचान।

हालाँकि, धार्मिक पहचान को देखते समय, प्राथमिक तर्क कम स्पष्ट होता है। कोई भी राष्ट्रीय पहचान के साथ एक सादृश्य बना सकता है - कि धार्मिक पहचान, या धार्मिकता की भावना रखने के लिए, पहले से ही एक धर्म मौजूद होना चाहिए। हालाँकि, राष्ट्र के विपरीत, एक अवधारणा के रूप में धर्म बहुत पुराना है। प्रिंटिंग प्रेस के कारण आंशिक रूप से राष्ट्रवाद विकसित हुआ, जिसे खुद 1400 के दशक में यूरोप में पेश किया गया था। एंडरसन (2006) लिखते हैं कि जैसे-जैसे अधिक से अधिक लोग साक्षर होते गए, वे समाचार पत्र पढ़ने लगे। समाचार पत्र खरीदने और पढ़ने की इस रस्म ने लोगों को जुड़ाव महसूस करने की अनुमति दी। वे अब खुद को अलग आबादी के रूप में नहीं, बल्कि एक काल्पनिक समुदाय के रूप में देखते थे। एंडरसन इसे प्रिंट पूंजीवाद के रूप में संदर्भित करता है, और सुझाव देता है कि यह कारण तंत्र है जिसके कारण लगभग तीन सौ साल पहले राष्ट्रों का विकास हुआ था।

राष्ट्रीय पहचान से धार्मिक पहचान कैसे भिन्न होती है?

एक तर्क दिया जा सकता है कि धार्मिक पहचान वास्तव में किसी धर्म के विकास से पहले आ सकती है। दुर्खीम लिखते हैं कि धर्म एक प्रख्यात सामाजिक चीज है। देवताओं और/या अलौकिक तत्वों पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, एक धर्म का गठन सामूहिक चेतना और समुदाय पर केंद्रित होता है। जिन अनुष्ठानों और प्रथाओं में लोग सामूहिक रूप से भाग लेते हैं, वे एकता की भावना पैदा करते हैं। एक पहचान का यह विकास तब संगठित धर्म की ओर ले जाता है। (वेदरेल और मोहंती, 2010) जब इस दृष्टिकोण में समझा जाता है, तो तीर उलट हो जाते हैं: पहचान → धर्म।

डर्कहेम ने पूर्व-आधुनिक समाजों के बारे में लिखा था, जो ज्यादातर कबीले या जनजाति-आधारित थे। हालाँकि, यदि धार्मिक पहचान वास्तव में वर्णित है, या सामूहिकता पर आधारित है, तो यह भौगोलिक बाधाओं से भी मुक्त हो सकती है। चूंकि कबीले या जनजाति एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में स्थानांतरित होती है, तब तक धार्मिक पहचान तब तक जारी रहनी चाहिए जब तक कि समुदाय एकजुट न रहे। यह राष्ट्रीय पहचान से अलग है, जहां नक्शे पर खींची गई रेखाएं दृढ़ता से प्रभावित करती हैं कि राष्ट्रीय पहचान किसने विकसित की है। यदि किसी धार्मिक पहचान को उसके द्वारा उत्पन्न भूमि से अलग किया जा सकता है, तो एक तर्क दिया जा सकता है कि धार्मिक पहचान का अधिक प्रभाव हो सकता है। इसके प्रमाण में सार्वभौमिक धर्मों की ऐतिहासिक वृद्धि, जैसे कि ईसाई धर्म और इस्लाम पर मुकदमा चलाने के माध्यम से, और सदियों से धार्मिक अल्पसंख्यक समूहों की दृढ़ता शामिल हो सकती है।

धार्मिक पहचान: आदिमवाद बनाम रचनावाद

फिर धार्मिक पहचान राजनीति को कैसे प्रभावित करती है? धार्मिक पहचान निर्माण के बारे में ऊपर दी गई चर्चा हमें इसमें मदद कर सकती है। यदि धार्मिक पहचान को धर्म से पहले माना जाता है, तो कई लोगों के लिए वे इसे अपनी मौलिक पहचान मान सकते हैं। मूल रूप से चर्चा करने के लिए गढ़ा गया, जातीय पहचान, आदिमवाद भी राजनीति में धार्मिक पहचान की मुख्य बातों को समझने में हमारी मदद कर सकता है। प्राइमर्डियलिज्म का अर्थ है कि व्यक्तियों की केवल एक ही धार्मिक पहचान होगी और यह पहचान वर्तमान और भविष्य में तय हो जाएगी। कुछ लोग तर्क देते हैं कि किसी की धार्मिक पहचान जैविक रूप से निर्धारित होती है, कि आप उसमें पैदा हुए हैं। दूसरों का सुझाव है कि इसे बचपन से, समाजीकरण और शिक्षा के माध्यम से हासिल किया जाता है। इसके बावजूद, प्राइमर्डियलिस्ट मानते हैं कि एक बार पहचान हासिल करने के बाद यह अपरिवर्तनीय हो जाती है (चंद्रा, 2001)। इसके मूल के बावजूद, लंबी अवधि में धार्मिक पहचान तय हो जाती है और यह तब मायने रखता है जब कोई उनके आसपास की दुनिया को समझने की कोशिश करता है। जन साक्षरता भी पहचान के सख्त होने में भूमिका निभाती है। वान एवेरा (2001) लिखते हैं कि “लिखित पहचान में भी एक लचीला गुण होता है, जिससे उन पर मुहर लगाना लगभग असंभव हो जाता है” (पृष्ठ 20)।

कई लोगों के लिए, यह सामूहिक पहचान दृष्टिकोण पूर्व-आधुनिक दुनिया का वर्णन कर सकता है, लेकिन आधुनिक संदर्भ में यह संक्षिप्त है। आधुनिक समाजों में कई लोगों के लिए, व्यक्ति एक समुदाय में शामिल होने का विकल्प चुनते हैं। विशेष रूप से धर्मनिरपेक्ष समाजों में, धार्मिक पहचान अक्सर पसंद की बात होती है। यह उस कबीले, जनजाति या यहां तक कि जिस राष्ट्र में जन्म हुआ है, उससे निर्धारित नहीं होता है। यह रचनावादी दृष्टिकोण है और यह आदिमवाद का विरोधी है। रचनावादी पहचान यह मानती है कि लोगों की कई पहचान होती है और जैसे-जैसे लोग बदलते हैं, वैसे-वैसे या तो किसी विशेष पहचान का महत्व हो सकता है, या एक नई पहचान को पूरी तरह से अपनाया जा सकता है। और, आज बड़े पैमाने पर प्रवास के माध्यम से लोगों की क्षणभंगुर प्रकृति को देखते हुए, इस बात की अधिक संभावना है कि कोई व्यक्ति अपने जीवनकाल में कई धार्मिक पहचान हासिल कर सकता है। हम इसे संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रोटेस्टेंट ईसाइयों के साथ देखते हैं, जो 'चर्च शॉपिंग' जाते हैं। इसका मतलब है कि वे एक चर्च में बसने से पहले विभिन्न सभाओं का दौरा करते हैं जो उनकी ज़रूरतों के अनुरूप हो।

धार्मिक पहचान और राजनीति

आदिमवाद बनाम रचनावाद पर यह चर्चा हमें यह समझने में मदद कर सकती है कि आधुनिक राजनीति में धार्मिक पहचान कैसे भूमिका निभाती है। जब समूह अपनी पहचान को मौलिक, अपरिवर्तनीय के रूप में देखते हैं, तो वे उन मुद्दों पर राजनीतिक रूप से समझौता करने के लिए कम इच्छुक होते हैं, जिनके बारे में उनका मानना है कि उनकी विश्वास प्रणालियों का उल्लंघन है। इन व्यक्तियों के लिए, समझौता को अभिशाप के रूप में देखा जा सकता है, या ऐसा कुछ जो समुदाय द्वारा बेहद नापसंद हो। इस तर्क का इस्तेमाल यह समझाने के लिए किया गया है कि दो या दो से अधिक धार्मिक समूहों के बीच संघर्ष क्यों हो सकता है। अधिकतर जातीय पहचान का उल्लेख करते हुए, अन्य लोगों का तर्क है कि पहचान को एक बहिर्जात चर के रूप में माना जाता है, एक चर जो अपने आप मौजूद है और अन्य चर से संबंधित नहीं है। यह पहचान हिंसा के लिए एक उत्प्रेरक के रूप में काम कर सकती है, खासकर अगर विचाराधीन समूह यह मानता है कि उनका समुदाय किसी बाहरी खतरे के खिलाफ विश्वसनीय रूप से अपना बचाव नहीं कर सकता है। हालाँकि, धार्मिक पहचान की जातीय पहचान से यह तुलना बिल्कुल सही नहीं है। धार्मिक पहचान जातीय पहचान की तुलना में अधिक जटिल है। आदिमवाद की वजह से जातीय पहचान, अक्सर द्विआधारी अर्थ मानती है। या तो आप अमेरिकी हैं या नहीं। बेशक, रचनावादी दृढ़ता से असहमत होंगे। रचनाकारों का तर्क होगा कि लोगों की कई जातीय पहचान हो सकती हैं, खासकर एक अंतरराष्ट्रीय सेटिंग में, जो एक वैश्विक दुनिया में अधिक आम है।

धार्मिक पहचान को मापना

धार्मिक पहचान को मापते समय, हम उस पर भरोसा कर सकते हैं जिसे चार बी के रूप में संदर्भित किया गया है - विश्वास करना, अपनेपन, व्यवहार करना और संबंध बनाना। धर्म और राजनीति को समझने के लिए धर्म के ये चार आयाम महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे प्रभावित करते हैं कि लोग कैसे वोट कर सकते हैं, कुछ नीतियों को देख सकते हैं और कुछ राजनीतिक दलों का समर्थन कर सकते हैं। विश्वास करना धार्मिक विश्वास या कुछ धार्मिक प्रस्तावों पर विश्वास करना है। इसमें वह तरीका शामिल है जिस तरह से लोग अलौकिक ताकतों के साथ अपने संबंधों की अवधारणा बनाते हैं। अधिकांश धर्म आस्तिक होते हैं, जिसमें एक देवता (एकेश्वरवाद) या देवताओं (बहुदेववाद या हेनोथिज़्म), या कुछ सर्वव्यापी बल में विश्वास शामिल होता है। यहां तक कि बौद्ध धर्म जैसी गैर-धार्मिक परंपराओं के बीच, अनुयायी अक्सर बाहरी पारगमन के एक संस्करण में विश्वास का दावा करते हैं, और यह कि “किसी प्रकार की आत्मा या जीवन शक्ति है” (सरोग्लू, 2011)। अपनेपन धार्मिक संबद्धता है, या एक धार्मिक विश्वास, एक धार्मिक परंपरा, या किसी विशेष धर्म के भीतर एक संप्रदाय/संप्रदाय से संबंधित है। संप्रदाय ईसाई धर्म से जुड़ा एक शब्द है और अक्सर “एक सामान्य इतिहास और भविष्य के साथ धार्मिक समुदाय या (ट्रांसहिस्टोरिकल) समूह” को संदर्भित करता है (हूगेंडोर्न, एट अल।, 2016)। एक संप्रदाय में कैथोलिक, दक्षिणी बैपटिस्ट और लैटर-डे सेंट्स (मॉर्मन) जैसे समूह शामिल होंगे। इसमें गैर-संप्रदाय ईसाई शामिल नहीं हैं, जो उनके लेबल के माध्यम से इंगित करता है कि वे किसी भी संप्रदाय का पालन नहीं करते हैं।

व्यवहार करना धार्मिक प्रतिबद्धता है, या धर्म द्वारा विशेषाधिकार प्राप्त मूल्यों के अनुसार व्यवहार करना है। इसमें मानदंड शामिल हैं और यह परिभाषित करना कि क्या सही है और क्या गलत है। उच्च स्तर की धार्मिकता वाले लोग अक्सर अपने धार्मिक विश्वासों पर कार्य करते हैं। यह किसी व्यक्ति को उद्देश्य की भावना भी प्रदान कर सकता है। धार्मिक मूल्य किसी देश की कानूनी और न्यायिक व्यवस्था को भी आकार देते हैं। यह काफी हद तक धर्मनिरपेक्ष समाजों में भी सच है, क्योंकि इनमें से कई देश कभी धार्मिक थे। बंधन धार्मिक अनुष्ठान है, या आध्यात्मिक प्रथाओं और रीति-रिवाजों के माध्यम से बंधन है। ये ऐसे अनुभव हैं जिनसे लोग व्यक्तिगत रूप से गुज़रते हैं, लेकिन एक समुदाय के रूप में एक साथ होने की अधिक संभावना है। इसमें प्रार्थना, ध्यान, पूजा, धार्मिक समारोह और तीर्थयात्रा शामिल हो सकते हैं। अपनेपन, विश्वास करने, संबंध बनाने और व्यवहार करने के चार आयाम यह दर्शाते हैं कि हूगेंडोर्न और सरोग्लू “धर्म के सामाजिक, संज्ञानात्मक, भावनात्मक और नैतिक तत्व” के रूप में संदर्भित करते हैं (सरोग्लू, 2011; हूगेंडोर्न, एट अल।, 2016)

इस जटिलता को देखते हुए, धर्म और राजनीति के विद्वान धार्मिक पहचान के बजाय धार्मिकता शब्द का उपयोग करना पसंद करते हैं। मैकालुसो और वनत (1979) धार्मिकता को “संगठित धर्म के प्रति किसी व्यक्ति के लगाव की ताकत” के रूप में परिभाषित करते हैं। लेखक तब धार्मिकता को मापने की कोशिश करते हैं, “पूजा स्थल पर उपस्थिति की आवृत्ति के रूप में। हर सप्ताह चर्च या आराधनालय में जाने वाले लोग धार्मिकता में उच्च होते हैं, जो शायद ही कभी जाते हैं उनमें धार्मिकता कम होती है” (पृष्ठ 160)। लीज और केलस्टेड (1993) का तर्क है कि धार्मिकता के एकमात्र उपाय के रूप में चर्च/सभा/मस्जिद की उपस्थिति का उपयोग करना बहुत सरल है और ऊपर बताए गए अन्य 'बी' को सटीक रूप से प्रतिबिंबित नहीं कर सकता है। कुछ धर्म और/या संप्रदाय व्यक्तिगत भक्ति या गैर-सामूहिक परंपराओं पर जोर देते हैं। यह अधिक प्रासंगिक है क्योंकि अमेरिकियों की एक बड़ी संख्या अब गैर-धार्मिक, लेकिन फिर भी आध्यात्मिक के रूप में पहचान करती है। हाल ही में प्यू रिसर्च सेंटर के एक सर्वेक्षण ने संकेत दिया कि लगभग तीन-दस अमेरिकी धार्मिक रूप से अप्रभावित हैं। सर्वेक्षण के अनुसार, इन लोगों को धार्मिक 'नोन्स' कहा जाता है, वे “ऐसे लोग हैं जो अपनी धार्मिक पहचान के बारे में पूछे जाने पर खुद को नास्तिक, अज्ञेयवादी या 'विशेष रूप से कुछ नहीं' बताते हैं” (स्मिथ, 2021)।

लेखक एक मजबूत प्रभाव पैदा करने में विभिन्न आयामों के बीच बातचीत की ओर भी इशारा करते हैं। धर्म और राजनीति के अध्ययन के लिए इन विभिन्न आयामों (विधियों) को मापने के बारे में उनकी चर्चा महत्वपूर्ण रही है। इस ढांचे का उपयोग करते हुए, धार्मिकता को 'धर्म के प्रति व्यक्ति की प्रतिबद्धता की ताकत' के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।