समाजीकरण वह प्रक्रिया है जिसके माध्यम से लोगों को समाज का कुशल सदस्य बनना सिखाया जाता है। यह उन तरीकों का वर्णन करता है, जिनसे लोग सामाजिक मानदंडों और अपेक्षाओं को समझते हैं, समाज की मान्यताओं को स्वीकार करते हैं, और सामाजिक मूल्यों से अवगत होते हैं। समाजीकरण लोगों को उनकी सामाजिक दुनिया में सफलतापूर्वक कार्य करना सीखने में मदद करता है। समाजीकरण की प्रक्रिया कैसे होती है? हम उन मान्यताओं, मूल्यों और मानदंडों को कैसे अपनाते हैं जो इसकी गैर-भौतिक संस्कृति का प्रतिनिधित्व करते हैं? यह शिक्षा समाजीकरण के विभिन्न एजेंटों, जैसे सहकर्मी समूहों और परिवारों के साथ-साथ औपचारिक और अनौपचारिक सामाजिक संस्थानों के साथ बातचीत के माध्यम से होती है।
समाजीकरण व्यक्तियों और उन समाजों दोनों के लिए महत्वपूर्ण है जिनमें वे रहते हैं। यह दिखाता है कि इंसान और उनकी सामाजिक दुनिया कितनी पूरी तरह से आपस में जुड़ी हुई है। सबसे पहले, यह नए सदस्यों को संस्कृति सिखाने के माध्यम से है कि एक समाज अपने आप को कायम रखता है। यदि किसी समाज की नई पीढ़ियां अपने जीवन के तरीके को नहीं सीखती हैं, तो उसका अस्तित्व समाप्त हो जाता है। एक संस्कृति के बारे में जो कुछ भी विशिष्ट है, उसे उन लोगों को प्रेषित किया जाना चाहिए जो समाज के जीवित रहने के लिए इसमें शामिल होते हैं।
समाजीकरण के एजेंट
सामाजिक समूह अक्सर समाजीकरण के पहले अनुभव प्रदान करते हैं। परिवार, और बाद में सहकर्मी समूह, अपेक्षाओं को संप्रेषित करते हैं और मानदंडों को सुदृढ़ करते हैं। लोग सबसे पहले इन सेटिंग्स में भौतिक संस्कृति की मूर्त वस्तुओं का उपयोग करना सीखते हैं, साथ ही समाज के विश्वासों और मूल्यों से परिचित कराते हैं।
परिवार समाजीकरण का पहला एजेंट है। माता और पिता, भाई-बहन और दादा-दादी, साथ ही एक विस्तारित परिवार के सदस्य, सभी एक बच्चे को वह सिखाते हैं जो उसे जानना चाहिए। उदाहरण के लिए, वे बच्चे को वस्तुओं का उपयोग करने का तरीका दिखाते हैं (जैसे कपड़े, कंप्यूटर, खाने के बर्तन, किताबें, बाइक); दूसरों से कैसे संबंधित हैं (कुछ “परिवार” के रूप में, दूसरों को “दोस्त” के रूप में, अभी भी “अजनबी” या “शिक्षक” या “पड़ोसी” के रूप में); और दुनिया कैसे काम करती है (“वास्तविक” क्या है और “कल्पना” क्या है)। जैसा कि आप जानते हैं, या तो एक बच्चे के रूप में अपने अनुभव से या एक को बढ़ाने में मदद करने में आपकी भूमिका से, समाजीकरण में वस्तुओं और विचारों की एक अंतहीन सरणी के बारे में शिक्षण और सीखना शामिल है।
समाजशास्त्री मानते हैं कि जाति, सामाजिक वर्ग, धर्म और अन्य सामाजिक कारक समाजीकरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। उदाहरण के लिए, गरीब परिवार आमतौर पर अपने बच्चों की परवरिश करते समय आज्ञाकारिता और अनुरूपता पर जोर देते हैं, जबकि अमीर परिवार निर्णय और रचनात्मकता (नेशनल ओपिनियन रिसर्च सेंटर, 2008) पर जोर देते हैं। ऐसा इसलिए हो सकता है क्योंकि मजदूर वर्ग के माता-पिता के पास शिक्षा कम होती है और अधिक दोहराए जाने वाले कार्य कार्य होते हैं, जिनके लिए नियमों का पालन करने और अनुरूपता करने में सक्षम होना सहायक होता है। अमीर माता-पिता बेहतर शिक्षा प्राप्त करते हैं और अक्सर प्रबंधकीय पदों या करियर में काम करते हैं, जिनके लिए रचनात्मक समस्याओं को सुलझाने की आवश्यकता होती है, इसलिए वे अपने बच्चों को ऐसे व्यवहार सिखाते हैं जो इन पदों पर फायदेमंद होते हैं। इसका मतलब है कि बच्चों को प्रभावी रूप से सामाजिक बनाया जाता है और उनके माता-पिता के पास पहले से मौजूद नौकरियों के प्रकार लेने के लिए पाला जाता है, इस प्रकार वर्ग प्रणाली (कोहन, 1977) को पुन: पेश किया जाता है। इसी तरह, बच्चों को लैंगिक मानदंडों, नस्ल की धारणाओं और वर्ग से संबंधित व्यवहारों का पालन करने के लिए सामाजिक बनाया जाता है।
एक सहकर्मी समूह उन लोगों से बना होता है जो उम्र और सामाजिक स्थिति में समान हैं और जो रुचियों को साझा करते हैं। पीयर ग्रुप का समाजीकरण शुरुआती वर्षों में शुरू होता है, जैसे कि जब खेल के मैदान पर बच्चे छोटे बच्चों को मोड़ लेने, खेल के नियम, या टोकरी शूट करने के बारे में मानदंड सिखाते हैं। जैसे-जैसे बच्चे किशोरों में बड़े होते हैं, यह प्रक्रिया जारी रहती है। किशोरों के लिए एक नए तरीके से सहकर्मी समूह महत्वपूर्ण हैं, क्योंकि वे अपने माता-पिता से अलग पहचान विकसित करना शुरू करते हैं और स्वतंत्रता प्राप्त करते हैं। इसके अतिरिक्त, सहकर्मी समूह समाजीकरण के लिए अपने स्वयं के अवसर प्रदान करते हैं क्योंकि बच्चे आमतौर पर अपने साथियों के साथ अपने परिवारों की तुलना में विभिन्न प्रकार की गतिविधियों में संलग्न होते हैं। सहकर्मी समूह अपने परिवारों के दायरे से बाहर किशोरों का पहला प्रमुख समाजीकरण अनुभव प्रदान करते हैं। दिलचस्प बात यह है कि अध्ययनों से पता चला है कि यद्यपि किशोरों की प्राथमिकताओं में दोस्ती उच्च स्तर पर है, लेकिन यह माता-पिता के प्रभाव से संतुलित है।
हमारी संस्कृति की सामाजिक संस्थाएं भी हमारे समाजीकरण को सूचित करती हैं। औपचारिक संस्थाएं—जैसे स्कूल, कार्यस्थल, और सरकार—लोगों को सिखाते हैं कि इन प्रणालियों में कैसे व्यवहार करें और उन्हें नेविगेट करें। मीडिया जैसे अन्य संस्थान, मानदंडों और अपेक्षाओं के बारे में संदेश देकर हमें समाजीकरण में योगदान देते हैं।
रोल मॉडल और लीडर के रूप में सेवारत शिक्षकों के नेतृत्व में स्कूल और कक्षा के अनुष्ठान नियमित रूप से सुदृढ़ करते हैं कि समाज बच्चों से क्या अपेक्षा करता है। समाजशास्त्री स्कूलों के इस पहलू को छिपे हुए पाठ्यक्रम, स्कूलों द्वारा किए गए अनौपचारिक शिक्षण के रूप में वर्णित करते हैं।
उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में, स्कूलों ने ग्रेड प्रदान करने के तरीके और जिस तरह से शिक्षक छात्रों का मूल्यांकन करते हैं (बाउल्स एंड गिंटिस, 1976) में प्रतिस्पर्धा की भावना पैदा की है। जब बच्चे रिले रेस या गणित प्रतियोगिता में भाग लेते हैं, तो वे सीखते हैं कि समाज में विजेता और हारने वाले होते हैं। जब बच्चों को किसी प्रोजेक्ट पर एक साथ काम करने की आवश्यकता होती है, तो वे सहकारी स्थितियों में अन्य लोगों के साथ मिलकर काम करने का अभ्यास करते हैं। छिपा हुआ पाठ्यक्रम वयस्क दुनिया के लिए बच्चों को तैयार करता है। बच्चे सीखते हैं कि नौकरशाही, नियमों, अपेक्षाओं से कैसे निपटें, अपनी बारी का इंतजार करें और दिन में घंटों बैठे रहें। विभिन्न संस्कृतियों के स्कूल उन संस्कृतियों में अच्छी तरह से काम करने के लिए उन्हें तैयार करने के लिए बच्चों को अलग तरह से सामाजिक बनाते हैं। टीम वर्क और नौकरशाही से निपटने के अव्यक्त कार्य अमेरिकी संस्कृति की विशेषताएं हैं।
स्कूल बच्चों को नागरिकता और राष्ट्रीय गौरव के बारे में सिखाकर उनका समाजीकरण भी करते हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका में, बच्चों को प्लेज ऑफ एलेजियंस कहना सिखाया जाता है। अधिकांश जिलों में अमेरिकी इतिहास और भूगोल के बारे में कक्षाओं की आवश्यकता होती है। जैसे-जैसे इतिहास की अकादमिक समझ विकसित होती है, संयुक्त राज्य अमेरिका में पाठ्यपुस्तकों की छानबीन की गई है और ऐतिहासिक घटनाओं पर दृष्टिकोण को अपडेट करने के लिए संशोधित किया गया है; इस प्रकार, बच्चों को पहले की पाठ्यपुस्तकों की तुलना में एक अलग राष्ट्रीय या विश्व इतिहास के लिए सामाजिक बनाया जाता है। उदाहरण के लिए, अफ्रीकी अमेरिकियों और मूल अमेरिकी भारतीयों के साथ दुर्व्यवहार के बारे में जानकारी अतीत की पाठ्यपुस्तकों की तुलना में उन घटनाओं को अधिक सटीक रूप से दर्शाती है।
कई लोगों के लिए धर्म समाजीकरण का एक महत्वपूर्ण अवसर है। संयुक्त राज्य अमेरिका सभाओं, मंदिरों, चर्चों, मस्जिदों और इसी तरह के धार्मिक समुदायों से भरा हुआ है जहां लोग पूजा करने और सीखने के लिए इकट्ठा होते हैं। अन्य संस्थानों की तरह, ये स्थान प्रतिभागियों को धर्म की भौतिक संस्कृति (जैसे एक मेज़ुज़ा, एक प्रार्थना गलीचा, या एक कम्युनिकेशन वेफर) के साथ बातचीत करना सिखाते हैं। कुछ लोगों के लिए, पारिवारिक संरचना से संबंधित महत्वपूर्ण समारोह- जैसे विवाह और जन्म-धार्मिक समारोहों से जुड़े होते हैं। कई धार्मिक संस्थान लैंगिक मानदंडों को भी बनाए रखते हैं और समाजीकरण के माध्यम से उनके प्रवर्तन में योगदान करते हैं। पारित होने के औपचारिक संस्कारों से लेकर लिंग भूमिकाओं को सुदृढ़ करने वाली शक्ति की गतिशीलता तक, संगठित धर्म समाज के माध्यम से पारित होने वाले सामाजिक मूल्यों के एक साझा समूह को बढ़ावा देता है।
मास मीडिया टेलीविजन, समाचार पत्रों, रेडियो और इंटरनेट के माध्यम से व्यापक दर्शकों को अवैयक्तिक जानकारी वितरित करता है। टेलीविजन के सामने दिन में चार घंटे से अधिक समय बिताने वाले औसत व्यक्ति (और बच्चों के औसत से अधिक स्क्रीन समय) के साथ, मीडिया सामाजिक मानदंडों (रॉबर्ट्स, फोहर, और राइडआउट 2005) को बहुत प्रभावित करता है। लोग भौतिक संस्कृति की वस्तुओं (जैसे नई तकनीक और परिवहन विकल्प), साथ ही गैर-भौतिक संस्कृति—सच क्या है (विश्वास), महत्वपूर्ण क्या है (मूल्य), और क्या अपेक्षित है (मानदंड) के बारे में सीखते हैं।
जाति और जातीयता द्वारा समाजीकरण
नस्लीय-जातीय समाजीकरण
नस्लीय-जातीय समाजीकरण को उन प्रक्रियाओं के रूप में परिभाषित किया जाता है जिनके द्वारा बच्चे एक जातीय समूह के व्यवहार, धारणाओं, मूल्यों और दृष्टिकोणों को प्राप्त करते हैं, और खुद को और दूसरों को समूह के सदस्य के रूप में देखने आते हैं।
माता-पिता, मास मीडिया और साथियों जैसे समाजीकरण के पहले बताए गए एजेंट इस बात के महत्वपूर्ण शिक्षक हैं कि बच्चे अपनी जाति या जातीयता को कैसे देखते हैं - साथ ही वे अन्य समूहों और व्यक्तियों को कैसे देखते हैं। हममें से कोई भी जातिवादी, नृवंशविज्ञान या सांस्कृतिक रूप से सक्षम नहीं है। जातिवाद एक सीखा हुआ गुण है।
अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन बताता है कि बच्चों की जाति के आधार पर नस्लीय समाजीकरण को अलग तरह से समझा जाना चाहिए:
काले बच्चों के माता-पिता, अन्य जातीय रूप से कम प्रतिनिधित्व वाले युवाओं के माता-पिता के साथ, अपने बच्चों को नेविगेट करने का तरीका सिखाने का काम सौंपा जाता है, और कभी-कभी जीवित भी रहते हैं, एक ऐसा समाज जो माता-पिता के प्रयासों को कमजोर करने वाले संदेश दे सकता है। माता-पिता को अक्सर अपने युवाओं को मीडिया और न्यायिक, शैक्षिक और स्वास्थ्य प्रणालियों सहित व्यापक समाज से प्राप्त संदेशों का प्रतिकार करना चाहिए। जिस तरह से माता-पिता अपने युवाओं को अक्सर विरोधाभासी संदेशों को नेविगेट करना सिखाते हैं या उन्हें सिखाते हैं कि ब्लैक होने का क्या मतलब है उसे नस्लीय समाजीकरण (गैस्किन, 2015) कहा जाता है।
हालांकि माता-पिता बच्चों की त्वचा की टोन, लिंग, उम्र या यौन अभिविन्यास के आधार पर इन संदेशों को अपने बच्चों के लिए अलग-अलग तरीके से तैयार कर सकते हैं, लेकिन गैस्किन (2015) निम्नलिखित संचार की पहचान करता है जो माता-पिता अपने बच्चों के रंग के साथ कर सकते हैं:
काले या रंग का व्यक्ति होने पर गर्व पर जोर देने वाले संदेश
नस्लीय असमानताओं के बारे में चेतावनी
ऐसे संदेश जो जाति के महत्व पर जोर देते हैं (जिसे कभी-कभी “रंग-अंधा” दृष्टिकोण कहा जाता है) और इसके बजाय इस बात पर जोर दे सकते हैं कि कड़ी मेहनत यह सुनिश्चित करेगी कि कोई नस्लवाद को दूर कर सके
अन्य जातीय समूहों का अविश्वास
जाति और नस्लीय मुद्दों के बारे में चुप्पी
श्वेत माता-पिता आमतौर पर अपने गोरे बच्चों के साथ किसी भी सीधे तरीके से उस मामले के लिए जाति या नस्लवाद पर चर्चा करने की संभावना नहीं रखते हैं, लेकिन कुछ गोरे परिवारों में ये चर्चाएं होती हैं। अधिक बार, कई गोरे बच्चों के लिए आदर्श रंग-अंधापन सीखना है, जिसे समाजशास्त्री एक रूप या नस्लवाद (इस अध्याय 4.4 में चर्चा की गई) या सफेद चुप्पी के रूप में पहचानते हैं। इसके अतिरिक्त, सफेद नस्लीय समाजीकरण एक ऐसी प्रक्रिया है जिसके द्वारा श्वेत युवा “सीखते हैं कि वर्तमान में सफेदी को महत्व देने वाले समाज में सफेद होने का क्या मतलब है” (माइकल और बार्टोली, 2014)। स्कूलों द्वारा प्रदान किए गए नस्लीय समाजीकरण पर अपना ध्यान केंद्रित करने के साथ, माइकल एंड बार्टोली (2014) बताते हैं कि स्कूलों को निम्नलिखित पर बच्चों को शिक्षित करना चाहिए: प्रणालीगत नस्लवाद को समझना, यह सीखना कि जातिवाद विरोधी कार्रवाई सभी के लिए कैसे प्रासंगिक है, और स्टीरियोटाइप और उनके प्रतिवाद (कहानियों) को समझना स्टीरियोटाइप्स का मुकाबला करें)। आखिरकार, यह सीखना महत्वपूर्ण दौड़ विश्लेषण के साथ संरेखित होगा (अध्याय 2.2 में महत्वपूर्ण दौड़ सिद्धांत देखें)।
जैसा कि नीचे चित्र 4.1.1 में बताया गया है, कई युवा श्वेत अमेरिकी 2020 की गर्मियों में राष्ट्रव्यापी विरोध प्रदर्शनों में सक्रिय रूप से शामिल थे, ब्लैक लाइव्स मैटर के समर्थन में, अमेरिकी इतिहास में एक अनोखे क्षण का प्रतिनिधित्व करते हुए, श्वेत अमेरिकियों के समाजीकरण में एक अनूठा क्षण।
सांस्कृतिक भेद समूहों को विशिष्ट बनाते हैं, लेकिन वे समानताएं या अंतर के आधार पर संस्कृतियों को बनाने और रैंकिंग करने के लिए एक सामाजिक संरचना भी प्रदान करते हैं। एक सांस्कृतिक समूह का आकार और ताकत किसी क्षेत्र, क्षेत्र या अन्य समूहों पर उनकी शक्ति को प्रभावित करती है। सांस्कृतिक शक्ति अपने आप को सामाजिक शक्ति के लिए उधार देती है जो प्रचलित मानदंडों या नियमों को नियंत्रित करके और व्यक्तियों को स्वेच्छा से या अनैच्छिक रूप से प्रमुख संस्कृति का पालन करने से लोगों के जीवन को प्रभावित करती है।
संस्कृति सामाजिक दुनिया का प्रत्यक्ष प्रतिबिंब नहीं है (ग्रिसवॉल्ड, 2013)। मनुष्य संस्कृति की मध्यस्थता करके अर्थ को परिभाषित करता है और अपने आसपास की सामाजिक दुनिया की व्याख्या करता है। परिणामस्वरूप, प्रमुख समूह जनता के बीच संस्कृति में हेरफेर करने, पुन: पेश करने और प्रभावित करने में सक्षम होते हैं। समाज में पाई जाने वाली सामान्य संस्कृति वास्तव में कुलीन प्रधान मूल्यों का चयनात्मक संचरण है (पेरेंटी, 2006)। सांस्कृतिक आधिपत्य के रूप में जाना जाने वाला यह प्रथा बताती है कि संस्कृति स्वायत्त नहीं है, यह सशर्त रूप से प्रमुख समूहों द्वारा निर्धारित, विनियमित और नियंत्रित है। संस्कृति को आकार देने वाली प्रमुख ताकतें कुलीन बहुल हितों की शक्ति में हैं, जो सीमित और सीमांत समायोजन को प्रकट करती हैं जैसे कि संस्कृति विकसित सामाजिक मूल्यों (पारेंटी, 2006) के साथ संरेखण में बदल रही है। सांस्कृतिक रूप से हावी समूह अक्सर जीवन स्तर निर्धारित करता है और संसाधनों के वितरण को नियंत्रित करता है।
सामाजिक और सांस्कृतिक राजधानी
समाज में सामाजिक और सांस्कृतिक संबंधों के उत्पादक लाभ हैं। अनुसंधान सामाजिक पूंजी को आर्थिक (जैसे, धन और संपत्ति) और सांस्कृतिक (जैसे, मानदंड, फेलोशिप, ट्रस्ट) संपत्ति के रूप में परिभाषित करता है, जो एक सामाजिक नेटवर्क (पटनम, 2000) के लिए केंद्रीय संपत्ति है। लोग जो सामाजिक नेटवर्क बनाते हैं और एक दूसरे के साथ बनाए रखते हैं, वे समाज को कार्य करने में सक्षम बनाते हैं। हालांकि, पियरे बॉर्डियू (1972) के काम में पाया गया कि सामाजिक पूंजी प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष सामाजिक संबंधों के माध्यम से लोगों को शक्तिशाली स्थिति कैसे प्राप्त होती है, इसकी जांच करते समय असमानता पैदा होती है और असमानता को पुन: उत्पन्न करती है। सामाजिक पूंजी या सोशल नेटवर्क किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत और सामाजिक रूप से मदद या बाधा डाल सकता है। उदाहरण के लिए, मजबूत और सहायक सामाजिक संबंध नौकरी के अवसरों और प्रचारों की सुविधा प्रदान कर सकते हैं जो व्यक्ति और उनके सामाजिक नेटवर्क के लिए फायदेमंद हैं। कमजोर और असमर्थित सामाजिक संबंध रोजगार या उन्नति को खतरे में डाल सकते हैं जो व्यक्तिगत और सामाजिक समूह के लिए भी हानिकारक हैं। लोग सांस्कृतिक वस्तुओं को सार्थक बनाते हैं (ग्रिसवॉल्ड, 2013)। बातचीत और तर्क से सांस्कृतिक दृष्टिकोण और समझ विकसित होती है। समूहों का “सामाजिक मन” सामाजिक संरचना के भीतर संस्कृति को प्रभावित करने वाले आने वाले संकेतों को संसाधित करता है जिसमें समाज में सदस्यों की सामाजिक विशेषताएं और स्थिति शामिल है (ज़रुबवेल, 1999)। भाषा और प्रतीक समाज में किसी व्यक्ति की स्थिति और उनकी स्थिति से जुड़ी अपेक्षाओं को व्यक्त करते हैं। उदाहरण के लिए, लोग जो कपड़े पहनते हैं या कार चलाते हैं, वे शैली, फैशन और धन का प्रतिनिधित्व करते हैं। डिजाइनर कपड़ों या उच्च प्रदर्शन वाली स्पोर्ट्स कार के मालिक होने से किसी व्यक्ति की वित्तीय संसाधनों और मूल्य तक पहुंच को दर्शाया गया है। औपचारिक भाषा और शीर्षकों का उपयोग सामाजिक स्थिति का भी प्रतिनिधित्व करता है जैसे कि आपके महामहिम, महामहिम, राष्ट्रपति, निदेशक, मुख्य कार्यकारी अधिकारी और डॉक्टर सहित नमस्कार।
समाज में लोग कई स्थितियों पर कब्जा कर सकते हैं। जन्म के समय, लोगों को उनकी शारीरिक और मानसिक विशेषताओं, लिंग और जाति के अनुसार सामाजिक स्थिति दी जाती है। कुछ मामलों में, समाज शारीरिक या मानसिक विकलांगता के साथ-साथ यदि कोई बच्चा महिला या पुरुष या नस्लीय अल्पसंख्यक है, के अनुसार स्थिति में अंतर करता है। यूसीएलए फील्डिंग स्कूल ऑफ पब्लिक हेल्थ में वर्ल्ड पॉलिसी एनालिसिस सेंटर के डीन डॉ। जोडी हेमैन के अनुसार, “विकलांग व्यक्ति उन अंतिम समूहों में से एक हैं जिनके समान अधिकारों को दुनिया भर में मान्यता दी गई है” (ब्रिंक, 2016)। वर्ल्ड पॉलिसी एनालिसिस सेंटर (2016) की एक रिपोर्ट से पता चलता है कि वैश्विक सर्वेक्षण में भाग लेने वाले 193 देशों में से केवल 28% ही विकलांग लोगों के लिए गुणवत्तापूर्ण शिक्षा के अधिकार की गारंटी देते हैं और केवल 18% ही काम करने के अधिकार की गारंटी देते हैं।
कुछ समाजों में, लोग अपनी प्रतिभा, प्रयास या उपलब्धियों (ग्रिफिथ्स, केर्न्स, स्ट्रैयर, कोडी-रिडज़वेस्क, स्कारमुज़ो, सैडलर, व्यान, बायर, और जोन्स, 2015) से सामाजिक स्थिति अर्जित कर सकते हैं या हासिल कर सकते हैं। उच्च शिक्षा प्राप्त करना या कलात्मक विलक्षण होना अक्सर उच्च स्थिति के अनुरूप होता है। उदाहरण के लिए, “आइवी लीग” विश्वविद्यालय से प्रदान की जाने वाली कॉलेज की डिग्री सार्वजनिक कॉलेज से डिग्री की तुलना में अधिक होती है। इसी तरह, प्रतिभाशाली कलाकारों, संगीतकारों और एथलीटों को सम्मान, विशेषाधिकार और सेलिब्रिटी का दर्जा मिलता है।
इसके अतिरिक्त, किसी समाज या क्षेत्र का सामाजिक और राजनीतिक पदानुक्रम सामाजिक स्थिति को निर्दिष्ट करता है। वर्ग, नस्ल, जातीयता, लिंग, शिक्षा, पेशे, आयु और परिवार के सामाजिक लेबल पर विचार करें। किसी व्यक्ति की विशेषताओं को परिभाषित करने वाले लेबल बड़े समूह के भीतर उनकी स्थिति के रूप में कार्य करते हैं। बहुसंख्यक या प्रमुख समूह के लोग हाशिए या अधीनस्थ समूह (जैसे, गरीब, अश्वेत, महिला, गृहस्थ, आदि) की तुलना में उच्च दर्जा (जैसे, अमीर, सफेद, पुरुष, चिकित्सक, आदि) रखते हैं। कुल मिलाकर, सामाजिक स्तर पर किसी व्यक्ति का स्थान उनकी सामाजिक शक्ति और भागीदारी (ग्रिसवॉल्ड, 2013) को प्रभावित करता है। हीन शक्ति वाले व्यक्तियों के पास सामाजिक और भौतिक संसाधनों की सीमाएँ होती हैं, जिनमें अधिकार की कमी, दूसरों पर प्रभाव, दुर्जेय नेटवर्क, पूंजी और धन शामिल हैं।
सामाजिक स्थिति लोगों और समूहों के बीच और उनके बीच सीमाओं के निर्माण और रखरखाव के लिए एक विधि के रूप में कार्य करती है। स्थिति सामाजिक समावेशन या बहिष्कार को निर्धारित करती है जिसके परिणामस्वरूप सांस्कृतिक स्तरीकरण या पदानुक्रम होता है जिसके तहत समाज में किसी व्यक्ति की स्थिति दूसरों द्वारा उनकी सांस्कृतिक भागीदारी को नियंत्रित करती है। सामाजिक नेटवर्क के भीतर सांस्कृतिक विशेषताएं समुदाय, समूह निष्ठा और व्यक्तिगत और सामाजिक पहचान का निर्माण करती हैं।
लोग कभी-कभी स्वीकृति प्राप्त करने या ध्यान से बचने के लिए स्टेटस शिफ्टिंग में संलग्न होते हैं। जैसा कि अध्याय 1.1 में चर्चा की गई है, डुबोइस (1903) ने सामाजिक स्थान या स्थिति को दोहरी चेतना के रूप में मापने के लिए दूसरों की आंखों से देखने वाले लोगों के कार्य का वर्णन किया। उनके शोध ने अमेरिकी गुलामी के इतिहास और सांस्कृतिक अनुभवों और नस्लीय संदर्भों के बीच सोच और व्यवहार के अनुवाद में काले लोगों की दुर्दशा का पता लगाया। डुबोइस के शोध ने समाजशास्त्रियों को यह समझने में मदद की कि लोग एक पहचान को कैसे और क्यों कुछ सेटिंग्स में और दूसरी अलग-अलग सेटिंग्स में प्रदर्शित करते हैं। लोगों को यह तय करने के लिए एक सामाजिक स्थिति पर बातचीत करनी चाहिए कि अपनी सामाजिक पहचान कैसे पेश की जाए और एक लेबल असाइन किया जाए जो फिट बैठता है (कोटक और कोज़ैटिस, 2012)। स्टेटस शिफ्टिंग तब स्पष्ट होती है जब लोग अनौपचारिक से औपचारिक संदर्भों की ओर बढ़ते हैं। हमारी सांस्कृतिक पहचान और प्रथाएं स्कूल, काम या चर्च की तुलना में घर पर बहुत अलग हैं। प्रत्येक सेटिंग सामाजिक सेटिंग में हम कौन हैं और हमारी जगह के विभिन्न पहलुओं की मांग करती है।
यह लघु वीडियो सांस्कृतिक पूंजी के पियरे बॉर्डियू (1930-2002) सिद्धांत को सांस्कृतिक ज्ञान के रूप में संक्षेप में प्रस्तुत करता है जो मुद्रा के रूप में कार्य करता है जो हमें संस्कृति को नेविगेट करने और हमारे अनुभवों और हमारे लिए उपलब्ध अवसरों को बदलने में मदद करता है। वीडियो में सांस्कृतिक पूंजी के तीन अलग-अलग रूपों पर चर्चा की गई है: सन्निहित राज्य, वस्तुनिष्ठ राज्य, और संस्थागत राज्य जिसमें प्रत्येक प्रकार के उदाहरण हैं, जिसे छात्र अपने जीवन में लागू कर सकते हैं। वीडियो के अंत में, सांस्कृतिक पूंजी की अवधारणा को आज दुनिया में क्या हो रहा है, इस पर छात्रों की सहायता करने के लिए चर्चा के प्रश्न शामिल किए गए हैं।
वीडियो\(\PageIndex{3}\): पियरे बॉर्डियू के अनुसार, सांस्कृतिक राजधानी वह सांस्कृतिक ज्ञान है जो उस मुद्रा के रूप में कार्य करता है जो हमें एक संस्कृति को नेविगेट करने में मदद करता है और हमारे अनुभवों और हमारे लिए उपलब्ध अवसरों को बदल देता है। यह सिद्धांत पूंजी की सन्निहित, वस्तुनिष्ठ और संस्थागत अवस्थाओं पर केंद्रित है और शिक्षा और अन्य सामाजिक संरचनाओं में असमानता को समझने में हमारी सहायता करने में महत्वपूर्ण है। (वीडियो शुरू होने पर क्लोज-कैप्शनिंग और अन्य YouTube सेटिंग्स दिखाई देंगी।) (CC BY-SA; समाजशास्त्र लाइव! YouTube के माध्यम से)
समाजशास्त्रियों को सांस्कृतिक पूंजी या व्यक्ति की सामाजिक संपत्ति (बुद्धि, शिक्षा, भाषण पैटर्न, व्यवहार और पोशाक सहित) सामाजिक गतिशीलता (हार्पर-स्कॉट और सैमसन, 2009) को बढ़ावा मिलता है। जो लोग किसी समाज या समूह के सांस्कृतिक ज्ञान को जमा करते हैं और प्रदर्शित करते हैं, वे सामाजिक स्वीकृति, स्थिति और शक्ति अर्जित कर सकते हैं। Bourdieau (1991) ने बताया कि संस्कृति का संचय और प्रसारण परिवार, साथियों और समुदाय सहित सामाजिक एजेंटों से एक सामाजिक निवेश है। लोग एक दूसरे से संस्कृति और सांस्कृतिक विशेषताओं और लक्षणों को सीखते हैं; हालांकि, सामाजिक स्थिति के प्रभाव चाहे लोग सांस्कृतिक ज्ञान को एक-दूसरे से साझा करें, फैलाएं या संवाद करें। किसी समूह या समाज में किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति सांस्कृतिक कैपिटल तक पहुंचने और विकसित करने की उनकी क्षमता को प्रभावित करती है।
सांस्कृतिक पूंजी लोगों को सांस्कृतिक संबंधों जैसे कि संस्थानों, व्यक्तियों, सामग्रियों और आर्थिक संसाधनों (कैनेडी, 2012) तक पहुंच प्रदान करती है। स्थिति लोगों को यह चुनने में मार्गदर्शन करती है कि संस्कृति या सांस्कृतिक पूंजी कौन और कब हस्तांतरणीय है। बोर्डियू (1991) का मानना था कि सांस्कृतिक विरासत और व्यक्तिगत जीवनी बुद्धिमत्ता या प्रतिभा की तुलना में व्यक्तिगत सफलता में अधिक योगदान करती है। स्थिति के साथ सामाजिक और सांस्कृतिक पूंजी तक पहुंच आती है जो समूहों के बीच और उनके बीच विशेषाधिकारों और शक्ति तक पहुंच प्रदान करती है। सांस्कृतिक पूंजी की कमी वाले व्यक्तियों को सामाजिक असमानताओं का सामना करना पड़ता है (रे, 2004)। यदि किसी के पास उस सामाजिक दुनिया में पैंतरेबाज़ी करने के लिए सांस्कृतिक ज्ञान और कौशल नहीं है, तो उसे किसी समूह या समाज के भीतर स्वीकृति नहीं मिलेगी और सहायता और संसाधनों तक पहुंच नहीं मिलेगी।
सामाजिक रूप से सोचना
सांस्कृतिक पूंजी सफलता और उपलब्धि पर संस्कृति की वैधता (यानी, भाषा, मूल्य, मानदंड और भौतिक संसाधनों तक पहुंच) का मूल्यांकन करती है। आप अपने जीवन के सांस्कृतिक लक्षणों और पैटर्न की जांच करके अपनी सांस्कृतिक राजधानी को माप सकते हैं। निम्नलिखित प्रश्न छात्र मूल्यों और विश्वासों, माता-पिता और पारिवारिक समर्थन, निवास की स्थिति, भाषा, बचपन के अनुभवों की जांच करते हैं जो सांस्कृतिक संसाधनों (जैसे, किताबें) और पड़ोस की जीवन शक्ति (जैसे, रोजगार के अवसर), शैक्षिक और पेशेवर प्रभावों और बाधाओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं कॉलेज की सफलता को प्रभावित करना (कैनेडी, 2012)।
आपके जीवन को प्रभावित करने वाले सबसे महत्वपूर्ण मूल्य या विश्वास कौन से हैं?
स्कूल और आपकी शिक्षा के संबंध में आपको अपने माता-पिता या परिवार से किस तरह की सहायता मिली है?
संयुक्त राज्य अमेरिका में आपका परिवार कितनी पीढ़ियों तक रहा है?
आप अपनी प्राथमिक भाषा को क्या मानते हैं? क्या आपको अंग्रेजी भाषा पढ़ना या लिखना सीखने में कोई कठिनाई हुई?
जब आप बड़े हो रहे थे तब क्या आपके परिवार के घर में पचास से ज्यादा किताबें थीं? जब आप बड़े हो रहे थे तो आपके घर में किस प्रकार की पठन सामग्री थी?
जब आप बच्चे थे तब क्या आपका परिवार कभी कला दीर्घाओं, संग्रहालयों या नाटकों में गया था? आपके परिवार ने काम और स्कूल के अलावा अपने समय के साथ किस तरह की गतिविधियाँ की?
आप उस पड़ोस का वर्णन कैसे करेंगे जहां आप बड़े हुए थे?
पड़ोस में जहां आप बड़े हुए थे, यदि कोई हो, तो कौन सी गैरकानूनी गतिविधियाँ मौजूद थीं?
आपके माता-पिता या परिवार के लिए पड़ोस में कौन से रोजगार के अवसर उपलब्ध थे, जहां आप बड़े हुए थे?
क्या आपके पास परिवार के तत्काल सदस्य हैं जो डॉक्टर, वकील या अन्य पेशेवर हैं? आपके परिवार के सदस्यों ने जीवन भर किस तरह की नौकरियां की हैं?
आपने कॉलेज जाने का फैसला क्यों किया? अपनी कॉलेज की शिक्षा को जारी रखने या पूरा करने के लिए आपको क्या प्रभावित किया है?
क्या किसी ने कभी आपको शिक्षाविदों या पेशेवर करियर को आगे बढ़ाने से हतोत्साहित किया या रोका?
क्या आप अपने लिए स्कूल को आसान या कठिन मानते हैं?
कॉलेज की शिक्षा प्राप्त करने में आपके लिए सबसे बड़ी बाधा क्या रही है?
कॉलेज की शिक्षा प्राप्त करने में आपके लिए सबसे बड़ा अवसर क्या रहा है?
आपने शैक्षिक वातावरण को नेविगेट करना कैसे सीखा? आपको कॉलेज या स्कूल के “ins” और “outs” की शिक्षा किसने दी?
सांस्कृतिक आधिपत्य
सांस्कृतिक निर्माण और उत्पादन की प्रकृति के लिए दर्शकों को सांस्कृतिक विचार या उत्पाद प्राप्त करने की आवश्यकता होती है। संस्कृति प्राप्त करने के इच्छुक लोगों के बिना, यह टिकाऊ नहीं हो सकता है या एक वस्तु नहीं बन सकता (ग्रिसवॉल्ड, 2013)। सांस्कृतिक निर्माण और विपणन में शक्ति और प्रभाव एक अभिन्न भूमिका निभाते हैं। शासक वर्ग में सांस्कृतिक मानदंडों को स्थापित करने और लाभ कमाने के दौरान समाज में हेरफेर करने की क्षमता होती है। संस्कृति एक वस्तु है और जो संस्कृति बनाने, उत्पादन करने और वितरित करने की शक्ति की स्थिति में हैं, वे सामाजिक और आर्थिक शक्ति को और अधिक प्राप्त करते हैं।
बहुराष्ट्रीय निगम और मीडिया उद्योग जैसे संस्कृति उत्पादक संगठन लाभ के लिए बड़े पैमाने पर संस्कृति उत्पादों के उत्पादन के कारोबार में हैं। इन संगठनों में दुनिया भर के लोगों को प्रभावित करने की शक्ति है। पॉल हिर्श (1972) ने इस उद्यम को संस्कृति उद्योग प्रणाली या “बाजार” के रूप में संदर्भित किया। संस्कृति उद्योग प्रणाली में, बहुराष्ट्रीय निगम और मीडिया उद्योग (यानी, सांस्कृतिक निर्माता) लोगों द्वारा कम से कम एक सांस्कृतिक विचार या कलाकृतियों की प्राप्ति और स्वीकृति सुनिश्चित करने के लिए बाजार में बाढ़ लाने के लक्ष्य के साथ लोगों का ध्यान आकर्षित करने के लिए सांस्कृतिक वस्तुओं की अतिरिक्त आपूर्ति करते हैं मौद्रिक लाभ।
संस्कृति उद्योग प्रणाली उपभोग की संस्कृति उत्पन्न करने के लिए बड़े पैमाने पर संस्कृति उत्पादों का उत्पादन करती है (ग्राज़ियन, 2010)। सामूहिक संस्कृति का उत्पादन इस धारणा पर पनपता है कि संस्कृति लोगों को प्रभावित करती है। संस्कृति, बहुराष्ट्रीय निगमों और मीडिया उद्योगों पर मानविकी के दृष्टिकोण के अनुरूप, उनका मानना है कि वे उन वस्तुओं या उत्पादों को बनाकर संस्कृति को नियंत्रित करने और उनमें हेरफेर करने की क्षमता रखते हैं जिन्हें लोग चाहते हैं और चाहते हैं। इस दृष्टिकोण से पता चलता है कि सांस्कृतिक रिसीवर, या लोग, कमजोर, उदासीन हैं, और मान्यता और सामाजिक स्थिति (ग्रिसवॉल्ड, 2013) के लिए संस्कृति का उपभोग करते हैं। यदि आप घर खरीदने और मालिक होने की सांस्कृतिक वस्तु पर विचार करते हैं, तो घर के मालिक होने की अवधारणा “अमेरिकी सपने” को प्राप्त करने का प्रतिनिधित्व करती है। भले ही सभी अमेरिकी घर खरीदने और मालिक होने में सक्षम नहीं हैं, लेकिन सांस्कृतिक उद्योग प्रणाली ने अमेरिका में सफलता और उपलब्धि के लिए आवश्यक घर के स्वामित्व को अंतर्निहित किया है।
इसके विपरीत, लोकप्रिय संस्कृति का अर्थ है कि लोग संस्कृति को प्रभावित करते हैं। यह दृष्टिकोण इंगित करता है कि लोग सांस्कृतिक वस्तुओं के निर्माण और स्वीकृति में सक्रिय निर्माता हैं (ग्रिसवॉल्ड, 2013)। आज के सबसे लोकप्रिय संगीत शैलियों में से एक को ध्यान में रखें, रैप संगीत। रैप संगीत की भाषा और बयानबाजी शैलियों और रणनीतियों के रचनात्मक उपयोग ने 1970 के दशक के दौरान न्यूयॉर्क में स्थानीय लोकप्रियता हासिल की और 1980 के दशक के मध्य से 90 के दशक की शुरुआत (कैरामानिका, 2005) तक मुख्यधारा की स्वीकृति में प्रवेश किया। जनता द्वारा रैप संगीत के शुरुआती विकास के कारण शैली एक सांस्कृतिक वस्तु बन गई।
लैटिनो संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे बड़ा और सबसे तेजी से बढ़ने वाला जातीय समूह है। संस्कृति उद्योग प्रणाली इस समूह से लाभ पाने के तरीके तलाश रही है। चूंकि बहुराष्ट्रीय निगम और मीडिया उद्योग इस आबादी के लिए तैयार सांस्कृतिक वस्तुओं या उत्पादों का उत्पादन करते हैं, इसलिए उनकी सांस्कृतिक पहचान अमेरिकी और लैटिनक्स मूल्यों, विश्वासों, मानदंडों और प्रथाओं को मिलाकर एक नए उपसंस्कृति में बदल जाती है। फिलिप रोड्रिग्ज लैटिनक्स संस्कृति, इतिहास और पहचान पर एक वृत्तचित्र फिल्म निर्माता हैं। वह और कई अन्य जाति और विविधता विशेषज्ञ अमेरिकी लैटिनक्स संस्कृति पर खपत के प्रभाव की खोज कर रहे हैं।
संयुक्त राज्य अमेरिका में लैटिनो को लक्षित करने वाले उत्पादों और विज्ञापनों पर शोध करें। इस समूह के बीच उपभोग की संस्कृति को प्रोत्साहित करने वाली सांस्कृतिक वस्तुओं और संदेशों का वर्णन करें।
संस्कृति उद्योग प्रणाली द्वारा बनाई गई सांस्कृतिक वस्तुओं या परियोजनाओं में किस प्रकार के मूल्यों, विश्वासों, मानदंडों और प्रथाओं को सुदृढ़ किया जाता है?
आपके द्वारा खोजी गई सांस्कृतिक वस्तुओं या उत्पादों की खरीद या खपत लैटिनो की आत्म-छवि, पहचान और सामाजिक स्थिति को कैसे प्रभावित कर सकती है?
अमेरिकी और लैटिनक्स संस्कृति के सम्मिश्रण से कौन सी नई उपसंस्कृति उत्पन्न होती है? लैटिनो और अमेरिकियों पर इन संस्कृतियों को एकजुट करने या संयोजित करने के प्रभाव का वर्णन करें।
आज, संगीत के अन्य रूपों की तरह रैप संगीत प्रमुख संगीत लेबल और संबंधित मीडिया उद्योगों द्वारा बनाया और निर्मित किया जा रहा है। संस्कृति उद्योग प्रणाली संस्कृति सहित जानकारी को विनियमित करने के लिए मीडिया गेटकीपरों का उपयोग करती है (ग्राज़ियन, 2010)। यहां तक कि लोगों की लोकप्रिय संस्कृति बनाने की क्षमता के साथ, बहुराष्ट्रीय निगम और मीडिया उद्योग जागरूकता फैलाने, पहुंच को नियंत्रित करने और संदेश भेजने की शक्ति बनाए रखते हैं। जनता को प्रभावित करने की यह शक्ति हेग्मोनिक शासक वर्ग को भी देती है, जिसे संस्कृति उद्योग प्रणाली के रूप में जाना जाता है, रूढ़ियों को मजबूत करने, करीबी दिमागों को मजबूत करने और कुछ सांस्कृतिक विचारों और कलाकृतियों की स्वीकृति या अस्वीकृति को प्रोत्साहित करने के लिए भय को बढ़ावा देने की क्षमता प्रदान करती है।
.tif.jpg)
