11.1: وجهات نظر تاريخية حول الحكومة

أهداف التعلم

في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:

• اشرح العلاقة بين نظرية الفضيلة لأرسطو والفلسفة السياسية.
• قارن وجهات نظر المجتمع العادل عبر الثقافات.

ومع ظهور الفلسفات السياسية في ثقافات مختلفة، تبنى أتباعهم مفاهيم المجتمعات المثالية وأنظمة الحكم. يبحث هذا القسم في أفكار أرسطو وأفلاطون في اليونان القديمة، وموزي في الصين القديمة، والفارابي في العالم الإسلامي المبكر.

المدينة العادلة في اليونان القديمة

الشكل 11.2 يعود تاريخ الفلسفة السياسية في الغرب عادةً إلى اليونان القديمة. (مصدر الصورة: «بارثينون» من تأليف كلير رولاند/فليكر، CC BY 2.0)

يمكن إرجاع تاريخ الفلسفة السياسية في الغرب إلى اليونان القديمة. يشير مصطلح بوليس، الذي اشتق منه كلمة سياسية، إلى دولة المدينة، وهي الوحدة الأساسية للحكومة في اليونان القديمة. كانت الاستفسارات المبكرة تتعلق بأسئلة مثل «ما هي الصفات التي تجعل القائد الأفضل؟» «ما هو أفضل نظام حكم لدولة المدينة؟» و «ما هو دور المواطن؟» بالنسبة للعديد من الفلاسفة، الأسئلة الأخلاقية الأساسية - مثل «كيف يجب أن أعامل الآخرين؟» و «ما الذي يشكل حياة جيدة؟» —هي الأساس للاعتبارات السياسية الطبيعية. يربط الفيلسوف أرسطو (384-322 قبل الميلاد) بين الاثنين من خلال مفهوم التلوس، الذي يعني «الهدف الموجه». كل الأشياء في الحياة لها هدف، أو غرض نهائي، كما يقول. إن هدف البشر هو أن يعيشوا حياة جيدة، وهو ما لا يمكن تحقيقه إلا من خلال عيش حياة فاضلة. اكتساب الفضيلة مهمة صعبة تتطلب ممارسة مستمرة. يتطلب اكتساب الفضيلة بالضرورة قيام المجتمع بتوفير التعليم والفضائل النموذجية وتوفير الفرص للشخص للتصرف بشكل مبدع. لذلك، فإن العيش في مجتمع سياسي جيد البناء هو جزء أساسي من عيش حياة جيدة. وفقًا لأرسطو، «تشهد على هذه الحقيقة تجربة الدول: فالمشرعون يجعلون المواطنين صالحين من خلال تدريبهم على عادات العمل الصحيح - هذا هو هدف جميع التشريعات، وإذا فشلت في القيام بذلك فهي فاشلة؛ هذا هو ما يميز الشكل الجيد للدستور عن الشكل السيئ» (1996، 1103 (20).

أفلاطون والجمهورية

ربما تكون جمهورية أفلاطون واحدة من أشهر النصوص المبكرة التي تدرس مفهوم المجتمع العادل ودور المواطن. يستخدم أفلاطون (حوالي 428-348 قبل الميلاد) طريقة الحجج الموجهة، المعروفة اليوم باسم الطريقة السقراطية، للتحقيق في طبيعة العدالة. وباستخدام معلمه، سقراط، كمحاور رئيسي، افتتح أفلاطون كتاب «الجمهورية» بسؤاله عن معنى أن تعيش حياة عادلة، ويتطور النص إلى مناقشة حول طبيعة العدالة. يسأل سقراط: هل العدالة مجرد أداة يستخدمها من هم في السلطة، أم أنها شيء ذو قيمة في حد ذاتها؟

يعتقد سقراط أن التصرف العادل يوفر أعظم وسيلة للسعادة، وقد شرع في إثبات هذه الفكرة باستخدام تشبيه المدينة العادلة. ويقول إنه إذا كانت المدينة العادلة أكثر نجاحًا من المدينة الظالمة، فإن ذلك يعني أن الرجل العادل سيكون أكثر نجاحًا من الرجل الظالم. تتخيل الكثير من جمهورية أفلاطون هذه المدينة العادلة. أولاً، يتم تنظيم المجتمع وفقًا للحاجة المتبادلة والاختلافات في الكفاءة حتى يتمكن جميع الناس من الحصول على السلع والخدمات الأساسية. على سبيل المثال، سيكون بعض الناس مزارعين، بينما سيكون البعض الآخر نساجين. تدريجيًا، تبدأ المدينة في تطوير التجارة وإدخال الأجور، والتي توفر أساسًا لمجتمع جيد. لكن التجارة مع الغرباء تفتح المدينة للتهديدات، لذلك هناك حاجة إلى الجنود لحماية المدينة والدفاع عنها. يجب أن يكون جنود المجتمع العادل استثنائيين في جميع الفضائل، بما في ذلك المهارة والشجاعة، ويجب ألا يبحثوا عن أي شيء لأنفسهم بينما يعملون فقط من أجل مصلحة المجتمع. يسمي أفلاطون هؤلاء الجنود بالأوصياء، وتطوير الأوصياء هو المحور الرئيسي للنص لأن الأوصياء هم قادة المجتمع.

دور الأوصياء

يبدأ تدريب الأوصياء عندما يكونون صغارًا، حيث يجب أن يتعرضوا فقط للأشياء التي من شأنها تطوير شخصية قوية وإلهام المشاعر الوطنية والتأكيد على أهمية الشجاعة والشرف. يجب ألا يتعرض الأوصياء لأي رواية تدور حول البؤس أو سوء الحظ أو المرض أو الحزن أو تصور الموت أو الحياة الآتية كشيء للخوف. علاوة على ذلك، يجب أن يعيشوا بشكل جماعي، وعلى الرغم من السماح لهم بالزواج، إلا أنهم يتشاركون في الأطفال والممتلكات. نظرًا لأن الأوصياء يبدأون تعليمهم في مثل هذه السن المبكرة، يتم تعليمهم النظر إلى أسلوب حياتهم ليس كتضحية ولكن كامتياز لمكانتهم. في نهاية المطاف، يصبح الأوصياء الذين يُعتبرون الأكثر فضيلة، أخلاقيًا وفكريًا، حكام المدينة، والمعروفين باسم الفلاسفة والملوك: «حتى يصبح الفلاسفة ملوكًا، أو حتى يتمتع ملوك وأمراء هذا العالم بروح وقوة الفلسفة، وتلتقي العظمة السياسية والحكمة في آن واحد . لن تستريح المدن أبدًا من شرورها» (1892، 473d—e).

يحدد أفلاطون الفضائل الأربع التي يجب أن تقوم عليها الدولة: الحكمة والشجاعة والانضباط والعدالة. في حين يجب أن تكون الحكمة والشجاعة حاضرة في الأوصياء، يجب أن يكون جميع أعضاء المدينة منضبطين جزئيًا على الأقل، ويؤدون وظائفهم وأدوارهم للحفاظ على السلام والوئام في الدولة. حتى بالنسبة لأولئك الذين يُسمح لهم بالملكية الخاصة، فإن تراكم الثروة أمر محبط لأنه يشجع الكسل والأنانية، وهي سمات تعرض سلام المدينة للخطر. يظهر موضوع الملكية المشتركة عدة مرات في The Republic. يدعي سقراط أنه عندما يتم تقاسم الأشياء بشكل مشترك (بما في ذلك النساء والأطفال)، يتم أيضًا مشاركة المعاناة والأفراح (461e). وهكذا، عندما يفقد شخص ما شيئًا ما، يخسر المجتمع بأكمله، ولكن عندما يكسب المرء شيئًا، يكسب المجتمع بأكمله. ثانيًا، عندما يتم التخلص من كلمات مثل كلماتي، يتم أيضًا التخلص من النزاعات على الممتلكات، إلى جانب الشعور بالنقص أو المعاناة عندما يزدهر شخص آخر. تساعد المشاركة المجتمعية في القضاء على التمرد والإضرابات وغيرها من أشكال السخط وتعزز الانسجام الاجتماعي، وهو أمر ضروري لمجتمع جيد.

تتوافق فكرة أفلاطون عن ثلاثة مستويات من المجتمع - الأوصياء والمساعدون والعمال - مع عناصر الروح. مثلما تعمل هذه المجموعات الثلاث معًا من أجل مصلحة المدينة، يعمل العقل والمعرفة جنبًا إلى جنب مع الانضباط لإلغاء المشاعر التي تهدد بتعطيل الانسجام بين الأفراد. هذه الصفات الثلاث تسمح للأفراد بأن يكونوا عادلين وفاضلين.

تقليد الاستبعاد

عند التفكير في النصوص التأسيسية، يجب أن نتوقف للنظر في الأصوات المفقودة لأولئك الذين حُرموا من دورهم في الحكم، والتي تمثل بشكل مثير للسخرية ظلمًا كبيرًا متأصلاً في نظريات العدالة المبكرة. في النصوص اليونانية القديمة، كما هو الحال في العديد من النصوص التي تشكل القاعدة التأسيسية للفلسفة السياسية، يتكون المواطنون عمومًا من رجال أثرياء. يتم استبعاد النساء من الاعتبار، وكذلك أولئك الذين ولدوا في العبودية (تمتد الحقوق أحيانًا إلى الأفراد المستعبدين الذين تم الحصول عليهم من خلال الحرب). وفقًا لأرسطو، تولد النساء بطبيعتهن في تسلسل هرمي أدنى من الرجال ولا يتمتعن بالمعقولية الكافية للانخراط في الحياة السياسية. يعتبر أرسطو أيضًا أن كبار السن لم يعودوا مؤهلين للانخراط السياسي، في حين أن الأطفال (يُفترض أنهم أطفال ذكور) لم يبلغوا بعد من العمر ما يكفي ليكونوا مؤهلين: «العبد يفتقر تمامًا إلى العنصر التداولي؛ الأنثى تمتلكها لكنها تفتقر إلى السلطة؛ الطفل يمتلكها ولكنها غير مكتملة» (1984، 1260a11 ). متطلبات أرسطو للحصول على الجنسية غامضة بعض الشيء. في رأيه، المواطن غير المشروط هو الشخص الذي يمكنه المشاركة في الحكومة، حيث يشغل منصبًا تداوليًا أو قضائيًا. ومع ذلك، تتصور جمهورية أفلاطون دورًا للنساء كأعضاء في طبقة الأوصياء الحاكمة: «يتمتع الرجال والنساء على حد سواء بالصفات التي تجعل الوصي؛ فهم يختلفون فقط في قوتهم النسبية أو ضعفهم» (1892، 456a).

المذهب الموحي في الصين

على بعد حوالي 8000 ميل شرق مسقط رأس الجمهورية، انخرطت مجموعة من المفكرين تسمى الموهيستيين في محادثات مماثلة حول العدالة والحكم. نشأت الموهية خلال حقبة الممالك المتحاربة في الصين (481-221 قبل الميلاد)، وهي فترة من الاضطرابات الاجتماعية الكبيرة. على الرغم من أن هذا الصراع تم حله في نهاية المطاف من خلال توحيد الدول المركزية وإنشاء أسرة تشين، إلا أن التحول المستمر للحدود السياسية أدى إلى تبادل هائل للمعلومات الثقافية والاقتصادية والفكرية. لهذا السبب، تُعرف هذه الحقبة أيضًا باسم فترة «مائة مدرسة فكرية» (Fraser 2020، xi). يناقش الفصل الخاص بالنظرية الأخلاقية المعيارية المبادئ المركزية للفكر الموحي؛ وسيدرس هذا القسم مُثُله السياسية.

كتاب موزي

يمكن العثور على المبادئ الأساسية للموهية في الموزي، وهو نص مهم في الفلسفة الصينية. ويستكشف الموزي، الذي أعده أتباع المعلم والمصلح مو دي، أو موزي (470—391 قبل الميلاد)، مجموعة من الموضوعات، بما في ذلك المنطق والاقتصاد والعلوم والنظرية السياسية والأخلاقية. مثل جمهورية أفلاطون، يستكشف الموزي ما يشكل السلوك الفاضل ويصل إلى أفكار الحب العالمي والإحسان. يقوم Mohists بتقييم السلوك وفقًا لمدى فائدته للآخرين. وينبغي أن تركز الحوكمة على أفضل السبل لتعزيز الرعاية الاجتماعية. يتم تحديد أخلاقيات العمل أو السياسة من خلال نتيجتها. وفقًا للموزي، يجب معارضة العدوان وإلحاق الأذى بالآخرين، حتى في العمليات العسكرية.

اتصالات

يغطي الفصل الخاص بالنظرية الأخلاقية المعيارية العواقبية بمزيد من التفصيل.

الحاكم الموهي في الصين

اعتقد الموهيون أن الأفراد جيدون أساسًا ويريدون القيام بما هو صحيح أخلاقيًا، لكنهم غالبًا ما يفتقرون إلى فهم المعايير الأخلاقية. لذلك، فإن الحاكم الفاضل والخير ضروري لتوفير معيار التربية الأخلاقية والسلوك. يصف الموزي الاضطراب الاجتماعي في العصور القديمة:

في بداية حياة الإنسان، عندما لم يكن هناك بعد قانون وحكومة، كانت العادة هي «الجميع وفقًا لفكرته الخاصة». وفقًا لذلك، كان لكل رجل فكرته الخاصة، وكان لدى رجلين فكرتين مختلفتين وعشرة رجال لديهم عشر أفكار مختلفة - كلما زاد عدد الأشخاص كلما زادت المفاهيم المختلفة. ووافق الجميع على وجهة نظره الخاصة ورفضوا آراء الآخرين، وهكذا نشأ رفض متبادل بين الرجال. (موزي إن دي، الأول. 1)

لمكافحة هذا الاضطراب وإنشاء شكل من أشكال التعاون السلمي، أصبح من الضروري تحديد الحاكم. وهكذا اختارت «السماء» حاكمًا حكيمًا «لتتويجه إمبراطورًا» و «تكليفه بمهمة توحيد الوصايا في الإمبراطورية» (موزي إن دي، II.2).

اختار الحاكم الحكيم بدوره ثلاثة وزراء حكماء لمساعدته. ومع ذلك، أدركوا «صعوبة توحيد جميع الشعوب في الجبال والغابات وتلك البعيدة»، لذلك قاموا بتقسيم الإمبراطورية بشكل أكبر وتعيين اللوردات الإقطاعيين كحكام محليين، الذين اختاروا بدورهم «الوزراء والأمناء وصولاً إلى رؤساء المناطق والقرى، وشاركوا مع عليهم واجب توحيد المعايير في الدولة» (Mozi n.d., II.2). بمجرد إنشاء هذا التسلسل الهرمي الحكومي، أصدر الحاكم مرسومًا للشعب بالإبلاغ عن سوء السلوك الأخلاقي بين كل من المواطنين والقادة. بهذه الطريقة، يقول الموزي، سيتصرف الناس بحكمة ويتصرفون بشخصية جيدة.

في فترة الممالك المتحاربة، تنافست الموهية مع الكونفوشيوسية. ومع صعود سلالات تشين والإمبراطورية التي تلت ذلك، تراجعت، على الرغم من استيعاب العديد من مبادئها في الكونفوشيوسية، التي استمر نفوذها في الصين لأكثر من 2000 عام.

نظرة الفارابي إلى الحكم

يمكن أيضًا رؤية التركيز على السلوك الفاضل كشرط للسلام المدني في عمل الفيلسوف الإسلامي الفارابي (870-950 م). على الرغم من عدم وجود الكثير من المعلومات حول حياة الفارابي، فمن المعروف أنه جاء إلى بغداد خلال العصر الذهبي للإسلام، وربما كان من آسيا الوسطى. إلى جانب الجغرافيين والمؤرخين العرب والعلماء المسيحيين الذين يقومون بترجمة النصوص من اليونانية إلى العربية، قام الفارابي بالكتابة والتدريس. كانت بغداد موطنًا ليس فقط لأكبر عدد من سكان المناطق الحضرية في ذلك الوقت ولكن أيضًا للمكتبات والمراكز التعليمية الكبيرة التي أنتجت تقدمًا في الرياضيات والبصريات وعلم الفلك والبيولوجيا. فرّ الفارابي من بغداد بسبب الاضطرابات السياسية في وقت لاحق من حياته ويعتقد أنه توفي في دمشق. لا يزال مفكرًا مهمًا أثر لاحقًا، وربما أكثر شهرة، على الفلاسفة مثل ابن سينا وابن رشد. يؤكد مؤلفو السيرة الذاتية الأوائل على مساهماته في مجالات المنطق والميتافيزيقيا، والتي لا تزال تعتبر محورية حتى اليوم. كان الفارابي من أوائل الفلاسفة الإسلاميين الذين درسوا الفلسفة السياسية اليونانية والكتابة عنها (فخري 2002). يقدم بعض أفكار اليونانيين في مناقشته للحاكم الأعلى ومدينة التميز (Galston 1990). لهذا السبب، غالبًا ما يُطلق عليه اسم «المعلم الثاني»، مع كون أرسطو هو الأول.

الشكل 11.3 يصور هذا النقش الخشبي من القرن الخامس عشر الفارابي كرجل حكيم وعجوز. قدم الفارابي مساهمات مهمة في الفلسفة وكذلك في مجالات العلوم وعلم الاجتماع والطب والرياضيات والموسيقى. (تصوير: «الفارابي» لميشيل وولغيموت/يوروبيانا، مجلة «المجال العام»)

الحاكم الأعلى

إن الحاكم الأعلى للفارابي هو مؤسس المدينة - وليس مؤسسًا تاريخيًا، بل هو شخص يمتلك المعرفة العملية والنظرية وليس ملزمًا بأي سابقة أو سلطة سابقة. بينما يبني الحاكم الأعلى قراراته على التحليل الدقيق، فإن «خليفته» يقبل ويبني على أحكام الحاكم الأعلى دون إخضاع تلك الأحكام للتدقيق الفلسفي (Galston 1990، 97).

يتمتع الحاكم الأعلى بمعرفة كل من الفلسفة السياسية والعلوم السياسية. يرى الفارابي أن العلوم السياسية هي الفهم العملي لفن الحكم، والذي يشمل إدارة الشؤون السياسية. إن وظيفة العلوم السياسية هي التحقيق في الطرق التي يعيش بها الناس حياتهم، بما في ذلك تصرفاتهم الأخلاقية وميولهم، والنظر في الدوافع الكامنة وراء الأفعال وتحديد ما إذا كان هدفهم هو «السعادة الحقيقية». تأتي السعادة الحقيقية من خلال الأعمال الفاضلة وتطوير الشخصية الأخلاقية. على النقيض من ذلك، تركز السعادة المفترضة على الأشياء الفاسدة، مثل القوة والمال والملذات المادية. الفلسفة السياسية هي المعرفة النظرية اللازمة لتحديد السلوك الفاضل.

الحكام الفلسفيين وغير الفلسفيين

يميز الفارابي بين الحكام الفلسفيين وغير الفلسفيين. قد يمتلك الحكام غير الفلسفيين المعرفة العملية ويكونون قادرين على إصدار أحكام بناءً على خبرتهم في مراقبة الأفراد والتفاعل معهم في المدينة. سيتمكنون من التعرف على الأنماط وأوجه التشابه في الصراع وبالتالي اتخاذ القرارات العادلة الممكنة لضمان السلام، حتى عندما يعتمدون على حكمة الحاكم الأعلى. من ناحية أخرى، يمتلك الحكام الفلسفيون المعرفة النظرية والعملية وسيكونون قادرين على تحديد حكمة الأفعال بأنفسهم (Galston 1990، 98). يمكن للحاكم الفلسفي أن يصبح حاكمًا ساميًا، بينما لا يستطيع الحاكم غير الفلسفي ذلك.

مدن التميز

وعلى غرار جمهورية أفلاطون، يجب أن تخضع مدينة الفارابي لحكم فيلسوف وأن تسعى إلى تثقيف طبقة من النخبة الفلسفية التي يمكنها المساعدة في إدارة المدينة. يتم تحديد الطبقات التي ينتمي إليها مواطنو المدينة من قبل الحاكم الأعلى وتستند إلى صفاتهم الطبيعية وأفعالهم وسلوكياتهم (Galston 1990، 128). الهدف الشامل هو إنشاء مدينة أو أمة فاضلة تمنح مواطنيها أكبر فرصة لتحقيق السعادة الحقيقية.

هذا في تناقض صارخ مع المدينة غير الأخلاقية، حيث يتبنى الناس الرذائل مثل السكر والشراهة ويعطون الأولوية للمال والمكانة على الأعمال الفاضلة. يتصرف المواطنون بهذه الطريقة ليس بدافع الجهل بل عن طريق الاختيار. مثل هؤلاء الناس لا يمكنهم أبدًا تحقيق السعادة الحقيقية لأن سعادتهم تستند إلى أشياء مؤقتة (Galston 1990). ولكن إذا كانت المدينة لا يحكمها حاكم أعلى، فليس بالضرورة أن تصبح مدينة غير أخلاقية، وقد يظل مواطنوها قادرين على تحقيق السعادة الحقيقية من خلال السعي وراء الفضيلة. يقول الفارابي في النظام السياسي:

من بين المدن الضرورية، قد تكون هناك بعض المدن التي تجمع كل الفنون التي تشتري ما هو ضروري. حاكمهم هو الذي يتمتع بالحكم الجيد والحيل الممتازة لاستخدام [المواطنين] حتى يكتسبوا الأشياء الضرورية والحكم الجيد في الحفاظ على هذه الأشياء لهم أو الذي يمنح هذه الأشياء لهم مما لديه. (مقتبس باللغة الألمانية 2021)

ومع ذلك، لا يمكن أبدًا اعتبار مثل هذه المدينة مدينة التميز؛ هدفها هو توفير الرفاهية المادية لمواطنيها، لكنها تفتقر إلى الفهم الفلسفي للرفاهية بالمعنى الأوسع.

تخضع مدينة التميز لممارسة «الحرف الملكية»، أو إدارة الشؤون السياسية. تحاول الحرفة الملكية إنشاء نظام اجتماعي قائم على الشخصية الإيجابية والسلوك الفاضل والعمل الأخلاقي. عندما يجسد مواطنو المدينة هذه المبادئ ويشجعون الآخرين على تجسيدها أيضًا، ينتج عن ذلك مجتمع متناغم، مجتمع يمكن فيه لجميع السكان تحقيق أعلى مستوى ممكن من السعادة والوفاء

فكر كفيلسوف

اعتقد كل من أفلاطون والفارابي أن المدينة العادلة يجب أن يحكمها فيلسوف. ما العوامل التي تحدد ما إذا كانت الحكومة ستتخذ قرارات جيدة؟ هل تتفق مع أفلاطون والفارابي على أن هذه العوامل هي فضيلة وقدرات قائدها أو قيادتها؟ ما هو الدور الذي يلعبه هيكل الحكومة في كيفية اتخاذ القرارات ومدى جودة هذه القرارات؟ حدد قرارين أو ثلاثة قرارات جيدة اتخذتها حكومتك. باستخدام نهج SIFT أو أربع حركات من الفصل الخاص بالتفكير النقدي، ابحث في كل قرار. ثم اكتب فقرة حول كل قرار تصف كيفية اتخاذ القرار. اشرح لماذا تدعم أو لا تدعم موقف أفلاطون والفارابي.