1.3: سقراط كفيلسوف تاريخي نموذجي
- Page ID
- 196841
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
- اشرح تقدير سقراط لحدود المعرفة البشرية.
- حدد المبادئ الأخلاقية الأساسية لسقراط.
- وصف حياة سقراط وموته واهتماماته الفلسفية.
- قارن فلسفة سقراط الأخلاقية بالفلسفة الهندية الكلاسيكية.
سقراط هو شخصية أساسية للفلسفة الغربية. على الرغم من أنه لم يكتب أي أعمال بنفسه، إلا أن حياته وفكره تم التقاطها من خلال ثلاثة مصادر معاصرة مختلفة لا تزال لدينا أعمالها. تم تصوير سقراط في العديد من مسرحيات أريستوفانيس الكوميدية. فاز أريستوفانيس، وهو كاتب مسرحي أثيني بارع، بالعديد من المسابقات الدرامية في عصره. بقيت إحدى عشرة مسرحية من مسرحياته الأربعين على قيد الحياة، وفي ثلاث منها - الغيوم والضفادع والطيور - يظهر سقراط كشخصية رئيسية. إن تصوير أريستوفانيس لسقراط مثير للسخرية، ويبدو أن أفلاطون يعتقد أن هذا التصوير مسؤول جزئيًا عن محاكمة سقراط النهائية وموته. وقد كتب المؤرخ زينوفون، وهو معاصر آخر لسقراط، سردًا لمحاكمة سقراط وموته في كتابه التذكاري. أخيرًا، والأهم من ذلك، جعل طالب سقراط وصديقه أفلاطون من سقراط الشخصية المركزية في جميع حواراته تقريبًا. أفلاطون وأرسطو هما الأكثر تأثيرًا بين الفلاسفة الأثينيين وكان لهما تأثير عميق على تطور الفلسفة الغربية. كتب أفلاطون حصريًا في شكل حوارات، حيث تنخرط شخصياته في مناقشة تتمحور حول القضايا الفلسفية. معظم ما نعرفه عن سقراط مشتق من تصوير أفلاطون له باعتباره السائل الأساسي في معظم الحوارات. لذلك، على الرغم من أن سقراط لم يكتب أعمالًا خاصة به، تظل حياته وموته دليلًا على حياته الفلسفية العميقة والمؤثرة. لهذا السبب، من المفيد لنا أن ننظر إلى شخصية سقراط كنموذج للحياة الفلسفية.
على وجه الخصوص، يعتبر دفاع سقراط عن نفسه أثناء محاكمته دفاعًا عن الحياة الفلسفية من نواح كثيرة. تم اتهام سقراط من قبل سياسي شاب مغرور يدعى ميليتوس بإفساد الشباب وتقويض آلهة المدينة. اعتبرت هذه الجرائم نوعًا من الخيانة التي قوضت شرعية ومستقبل الديمقراطية الأثينية. لا يزال الخطاب الذي ألقاه سقراط دفاعًا عن نفسه للأثينيين، كما سجله أفلاطون، دفاعًا حيويًا ومقنعًا عن نوع الحياة التي عاشها. في النهاية، لم يكن دفاعه ناجحًا. تمت إدانته وسجنه وقتله عام 399 قبل الميلاد. يقدم أفلاطون روايات عن المحاكمة والموت، ليس فقط في الاعتذار، ولكن أيضًا في كريتو، حيث يجادل سقراط مع صديقه كريتو بأنه سيكون من الظلم بالنسبة له الهروب من السجن، وفي فايدو، حيث يشارك سقراط في نقاش مع العديد من المقربين الأصدقاء، يتجادلون في زنزانته قبل وفاته مباشرة بأن الروح خالدة.
هذا المقتطف من كتاب اعتذار أفلاطون، الذي ترجمه بنجامين جويت، يسجل رواية واحدة عن دفاع سقراط في محاكمته. وهو يرد على الاتهامات الموجهة إليه أمام الجمعية، التي كانت الهيئة الإدارية الرئيسية وهيئة المحلفين للمحاكمات في أثينا. تألفت هذه الهيئة من 500 مواطن.
أجرؤ على القول، أيها الأثينيون، إن أحدًا بينكم سيجيب: «لماذا هذا يا سقراط، وما هو أصل هذه الاتهامات الموجهة إليكم: لأنه لا بد من وجود شيء غريب قمتم به؟ كل هذه الشهرة العظيمة والحديث عنك لم يكن ليظهر أبدًا لو كنت مثل الرجال الآخرين: أخبرنا، إذن، لماذا هذا، لأننا يجب أن نأسف للحكم عليك على عجل». الآن أعتبر هذا تحديًا عادلًا، وسأحاول أن أشرح لكم أصل اسم «الحكيم» هذا، وهذه الشهرة الشريرة.. سوف أحيلك إلى شاهد يستحق التقدير، وسأخبرك عن حكمتي - سواء كانت لدي أي منها، ومن أي نوع - وسيكون هذا الشاهد إله دلفي. لا بد أنك عرفت شايريفون؛ فقد كان في وقت مبكر صديقًا لي، وصديقًا لك أيضًا، لأنه شارك في نفي الناس، وعاد معك. حسنًا، كان شايريفون، كما تعلم، متهور جدًا في كل أعماله، وذهب إلى دلفي وطلب بجرأة من أوراكل أن يخبره ما إذا كان - كما قلت، يجب أن أتوسل إليك ألا تقاطعه - طلب من أوراكل أن يخبره ما إذا كان هناك أي شخص أكثر حكمة مني، فأجابت نبية بيثيا بأن هناك لا يوجد رجل أكثر حكمة. مات Chaerephon بنفسه، لكن شقيقه، الموجود في المحكمة، سيؤكد حقيقة هذه القصة.
لماذا أذكر هذا؟ لأنني سأشرح لك لماذا لدي مثل هذا الاسم الشرير. عندما سمعت الإجابة، قلت لنفسي، «ماذا يمكن أن يعني الله؟ وما هو تفسير هذا اللغز؟ لأني أعلم أنني لا أملك حكمة، صغيرة كانت أم عظيمة. ماذا يمكن أن يعني عندما يقول إنني أحكم الرجال؟ ومع ذلك فهو إله ولا يمكنه الكذب؛ سيكون ذلك ضد طبيعته». بعد دراسة طويلة، فكرت أخيرًا في طريقة تجربة السؤال. فكرت في أنني إذا تمكنت فقط من العثور على رجل أكثر حكمة من نفسي، فقد أذهب إلى الإله مع دحض في يدي. يجب أن أقول له: «هذا رجل أكثر حكمة مني؛ لكنك قلت إنني الأكثر حكمة». وفقًا لذلك، ذهبت إلى شخص يتمتع بسمعة الحكمة، ولاحظت له - اسمه الذي لا أحتاج إلى ذكره؛ كان سياسيًا اخترته للفحص - وكانت النتيجة كما يلي: عندما بدأت أتحدث معه، لم أستطع التوقف عن التفكير في أنه ليس حكيمًا حقًا، على الرغم من أن الكثيرين اعتقدوا أنه حكيم. ، ولا يزال أكثر حكمة بمفرده؛ وذهبت وحاولت أن أشرح له أنه يعتقد نفسه حكيمًا، لكنه لم يكن حكيمًا حقًا؛ وكانت النتيجة أنه كرهني، وشاطره عداوته العديد من الحاضرين وسمعوا لي. لذلك تركته، وقلت لنفسي، عندما ذهبت: «حسنًا، على الرغم من أنني لا أفترض أن أيًا منا يعرف شيئًا جميلًا وجيدًا حقًا، فأنا أفضل حالًا منه - لأنه لا يعرف شيئًا، ويعتقد أنه يعرف. أنا لا أعرف ولا أعتقد أنني أعرف. في هذا الأخير بالذات، يبدو أنني أمتلك ميزة طفيفة منه». ثم ذهبت إلى شخص آخر، كان لا يزال لديه ادعاءات فلسفية أعلى، وكان استنتاجي هو نفسه تمامًا. لقد صنعت عدوًا آخر له وللعديد من الآخرين إلى جانبه.
بعد ذلك ذهبت إلى رجل تلو الآخر، ولم أكن فاقدًا للوعي بالعداء الذي أثارته، وأسفت وخشيت من هذا: ولكن تم فرض الضرورة عليّ - اعتقدت أن كلمة الله يجب أن تؤخذ في الاعتبار أولاً. وقلت لنفسي: «يجب أن أذهب إلى كل من يبدو أنه يعرف، وأكتشف معنى أوراكل.» وأقسم لكم، أيها الأثينيون، بالكلب الذي أقسم به! - لأنني يجب أن أخبرك بالحقيقة - كانت نتيجة مهمتي كالتالي فقط: وجدت أن الرجال الأكثر شهرة كانوا جميعًا باستثناء الأكثر حماقة؛ وأن بعض الرجال الأقل مرتبة كانوا حقًا أكثر حكمة وأفضل. سأخبركم بقصة رحلاتي والأعمال «الجبارة»، كما قد أسميها، والتي تحملت فقط لأجد أخيرًا أوراكل لا يمكن دحضها. عندما تركت السياسيين، ذهبت إلى الشعراء؛ مأساويون ومتعصبون من جميع الأنواع. وهناك، قلت لنفسي، سيتم اكتشافك؛ الآن ستكتشف أنك أكثر جهلًا مما هم عليه. وبناءً على ذلك، أخذت لهم بعضًا من أكثر المقاطع تفصيلاً في كتاباتهم، وسألت عن معناها - معتقدًا أنهم سيعلمونني شيئًا. هل ستصدقني؟ أشعر بالخجل تقريبًا من الحديث عن هذا، لكن لا يزال يتعين علي القول إنه لا يكاد يوجد شخص حاضر لم يكن ليتحدث عن شعره بشكل أفضل مما فعل هو نفسه. أظهر لي ذلك في لحظة أن الشعراء لا يكتبون الشعر بالحكمة، بل بنوع من العبقرية والإلهام؛ فهم مثل العرافين أو الكهنة الذين يقولون أيضًا الكثير من الأشياء الجميلة، لكنهم لا يفهمون معناها. وبدا لي أن الشعراء في نفس الحالة كثيرًا؛ ولاحظت أيضًا أنه بناءً على قوة شعرهم اعتقدوا أنهم أكثر الرجال حكمة في أشياء أخرى لم يكونوا حكماء فيها. لذلك غادرت، وتصورت نفسي أن أكون متفوقًا عليهم لنفس السبب الذي جعلني أتفوق على السياسيين.
أخيرًا ذهبت إلى الحرفيين، لأنني أدركت أنني لا أعرف شيئًا على الإطلاق، كما يمكنني القول، وكنت متأكدًا من أنهم يعرفون الكثير من الأشياء الجميلة؛ وفي هذا لم أكن مخطئًا، لأنهم كانوا يعرفون الكثير من الأشياء التي كنت أجهلها، وفي هذا بالتأكيد كانوا أكثر حكمة مني. لكنني لاحظت أنه حتى الحرفيين الجيدين وقعوا في نفس خطأ الشعراء؛ لأنهم كانوا عمالًا جيدين اعتقدوا أنهم يعرفون أيضًا جميع أنواع الأمور المهمة، وقد طغى هذا العيب فيهم على حكمتهم - لذلك سألت نفسي نيابة عن أوراكل، عما إذا كنت أرغب في أن أكون كما أنا، لم يكن لدي معرفتهم ولا جهلهم، أو مثلهم في كليهما؛ وأجبت على نفسي والعرافة أنني أفضل حالًا كما كنت.
وقد أدى هذا التحقيق إلى حصولي على العديد من الأعداء من أسوأ الأنواع وأخطرها، كما أتاح الفرصة للعديد من الافتراءات، وأُطلق عليّ اسم الحكمة، لأن مستمعي يتخيلون دائمًا أنني أمتلك الحكمة التي أجدها ناقصة في الآخرين: ولكن الحقيقة هي، يا رجال أثينا، أن الله هو الحكيم فقط؛ وفي هذه الرواية يقصد أن يقول إن حكمة الرجال قليلة أو لا شيء؛ إنه لا يتحدث عن سقراط، إنه يستخدم اسمي فقط كتوضيح، كما لو أنه قال، «إنه، يا رجال، هو الأكثر حكمة، الذي، مثل سقراط، يعرف أن حكمته في الحقيقة لا تساوي شيئًا». وهكذا أذهب في طريقي، مطيعًا للإله، وأبحث في حكمة أي شخص، سواء كان مواطنًا أو غريبًا، يبدو حكيمًا؛ وإذا لم يكن حكيمًا، فإثباتًا للأوراكل، أظهر له أنه ليس حكيمًا؛ وهذا الاحتلال يستوعبني تمامًا، وليس لدي وقت لأعطي أي منهما لأي منهما مسألة عامة ذات أهمية أو لأي مصدر قلق خاص بي، لكنني في فقر مدقع بسبب إخلاصي للإله.
«الحياة غير المفحوصة لا تستحق العيش»
بعد إدانة سقراط وحصوله على فرصة لمخاطبة هيئة المحلفين لإقناعهم بفرض عقوبة أو عقوبة أخرى غير الإعدام، يفكر في فكرة النفي ثم يرفضها. إذا كان يعيش في المنفى، اعتقد سقراط أنه لن يكون قادرًا على الاستمرار في عمله كفيلسوف لأن المدينة الأجنبية ستكون أقل ترحيبًا باستفساراته الغريبة من مسقط رأسه. في حديثه عن هذا البديل، يقول ما يلي:
سيقول شخص ما: «نعم، سقراط، لكن ألا يمكنك الإمساك بلسانك، وبعد ذلك قد تذهب إلى مدينة أجنبية، ولن يتدخل أحد فيك؟» الآن أجد صعوبة كبيرة في جعلك تفهم إجابتي على هذا. لأنني إذا قلت لك أن هذا سيكون عصيانًا لأمر إلهي، وبالتالي لا أستطيع أن أمسك لساني، فلن تصدق أنني جاد؛ وإذا قلت مرة أخرى إن أعظم خير للإنسان هو التحدث يوميًا عن الفضيلة، وكل ما يتعلق به تسمعني أفحص نفسي والآخرين، وأن الحياة التي لم يتم فحصها لا تستحق العيش - والتي لا يزال من غير المرجح أن تصدقها. (أفلاطون، اعتذار)
هذه الفكرة - أن الحياة «غير المفحوصة» لا تستحق العيش - تضرب في صميم ما يخبرنا به سقراط وتحفزه على عيش حياة فلسفية. يجب أن يجعلنا البيان نتوقف ونتأمل، ليس فقط لأن سقراط نفسه يظهر التزامه بنوع معين من الحياة، إلى حد قبول الموت، ولكن أيضًا لأن التهمة القائلة بأن الحياة غير المفحوصة لا تستحق العيش بشكل صحيح تبدو وكأنها شيء خطير. أن تعيش حياة لا تستحق العيش: ما الذي يمكن أن يكون أسوأ؟ بالنظر إلى المخاطر، يجب أن نتساءل، ماذا يعني سقراط بحياة غير مفحوصة؟ أو، بدلاً من ذلك، كيف سيبدو فحص حياة المرء بالطريقة المناسبة؟
فحص الذات
أول شكل من أشكال الفحص الذي ينصح به سقراط بوضوح هو الفحص الذاتي. في معبد الأوراكل في دلفي، كانت عبارة «اعرف نفسك» واحدة من ثلاثة أقوال منقوشة على الحجر. مثل معظم العبارات العامية، ليس من الواضح ما المقصود بهذه العبارة. يقترح أفلاطون أنه قد يكون نوعًا من التحذير لأولئك الذين يدخلون أوراكل: «اعرف موقفك بالنسبة للآلهة!» بدلاً من ذلك، قد يكون من الضروري فهم طبيعتك وعقلك قبل أن تسعى إلى فهم الآخرين أو أشياء العالم. استنادًا إلى قراءتنا لحياة سقراط وأعماله، يمكننا أن نفترض أنه يعتبر هذا القول أمرًا للتحقيق في معتقداتنا ومعرفتنا، وتقدير حدود معرفتنا، والسعي للقضاء على التناقضات. بعد كل شيء، فإن طريقة سقراط في الاستجواب كما هو موضح في حوارات أفلاطون (وكما يصف سقراط نفسه في المقطع المقتطف) هي بالضبط مثل هذا الاستفسار.
يسأل سقراط الآخرين عما إذا كانت معتقداتهم متسقة وما إذا كان لديهم مبرر كافٍ للمعتقدات التي يعتنقونها. يشير هذا الخط من الأسئلة إلى أن سقراط يحظى بهذا الاتساق والتبرير الداخلي باحترام كبير. يمكننا أن نتخيل أن سقراط يعتبر الحياة غير المفحوصة حياة يحمل فيها الشخص معتقدات دون مبرر أو يحمل معتقدات لا تتفق مع بعضها البعض. قد نتوقع بعد ذلك أن الشخص الذي لم يتم فحصه لا يستحق العيش لأنه تمليه معتقدات وأفكار لم يتم اختبارها أو تبريرها أو حسابها أبدًا. قد تجيب بأن الأسئلة التي لا نهاية لها مملة أو صعبة، أو قد تجيب بأن «الجهل نعمة». بالنسبة للفيلسوف، فإن هذا الموقف ليس فقط غير مرغوب فيه، ولكنه يقترب أيضًا من اللاعقلانية. يبدو أنه مهما كان ما يجعل الحياة تستحق العيش لمخلوقات قادرة على التفكير العقلاني، فإن الحد الأدنى من المتطلبات هو أن نؤمن بأشياء تستحق الإيمان بها، وأن نحتفظ بمواقف يمكننا الدفاع عنها، ونفهم لماذا نفعل ما نقوم به. للقيام بذلك، نحن بحاجة إلى الانخراط في الفحص الذاتي.
فحص الطبيعة
على الرغم من أن سقراط نفسه لم يطور حسابًا للطبيعة والكون مثل العديد من فلاسفة ما قبل سقراط، فقد نتخيل أن عيش حياة مدروسة يتطلب منا فهم العالم من حولنا. كان سقراط نفسه على دراية جيدة بمختلف الروايات الفلسفية الطبيعية التي كانت بارزة في عصره. كثيرًا ما يسجل أفلاطون سقراط وهو يقتبس أو يستشهد برواية فيلسوف آخر للكواكب والنجوم أو التغيير الطبيعي أو أي ظاهرة طبيعية أخرى عندما يستجوب الآخرين. في الواقع، تضع العديد من الحوارات سقراط في محادثات حول طبيعة الروح، وطبيعة السببية، وتصنيف الحيوانات والنباتات، وما إلى ذلك، وكلها يمكن أن تندرج تحت فحص الطبيعة. لماذا قد تكون عملية الفحص هذه مهمة لحياة تستحق العيش؟ قد نتوقع أنه من المهم بالنسبة لنا أن نظل فضوليين. تمنح القدرة على التفكير البشر القدرة على التحقيق في كيفية عمل الأشياء - لاكتشاف الحقائق حول العالم من حولهم. إن إهمال هذا الدافع لفهم العالم من حولنا يشبه إهمال مهارة طبيعية. يمكن أن تساعدنا أساليب التفكير الفلسفي على فهم العالم من حولنا. مثل هذا التحقيق هو سمة من سمات الفلاسفة القدماء ويمكن اعتباره جزءًا من حياة تستحق العيش.
الحكمة البشرية تستحق القليل أو لا شيء
في مقتطف من اعتذار أفلاطون، يبحث سقراط في الرد الغريب للأوراكل بأنه أحكم الرجال. أولاً، يحاول سقراط إثبات خطأ أوراكل من خلال إيجاد شخص أكثر حكمة منه. ولكن بعد مرور الوقت، أدرك أن استجابة أوراكل كانت نوعًا من اللغز. يفسر أوراكل على أنه يقول إن سقراط هو الأكثر حكمة لأنه وحده يدرك أن الحكمة البشرية لا تساوي سوى القليل أو لا تساوي شيئًا. هذا الإدراك مهم للفحص الذاتي لسقراط ويوفر درسًا مهمًا لطلاب الفلسفة.
فهم حدود المعرفة
ربما يكون أحد أعظم الدروس التي يمكنك تعلمها من التعليم الجامعي الشامل هو مقدار ما يمكن معرفته عن العالم. حتى العلماء والفلاسفة وعلماء الرياضيات والمؤرخون الأكثر احترامًا يدركون أن نطاق خبرتهم محدود للغاية. يمكن للدراسة مدى الحياة، في أحسن الأحوال، أن تعطي الشخص نظرة عميقة على جزء صغير من عالم المعرفة البشرية. علاوة على ذلك، هناك مجال واسع من الأشياء التي لم يكتشفها أي إنسان أو يفهمها بعد. وبالتالي، من الجيد ممارسة نصيحة سقراط: أن تكون على دراية بما لا تعرفه وعدم تأكيد المعرفة حيث تفتقر إليها. غالبًا ما يقاوم الناس اتخاذ هذا الموقف لأنهم يريدون إجابات. يمكن لأي شخص يمكنه إقناع الآخرين بأنهم يعرفون حل مشاكلهم أو معضلاتهم الشخصية أن يمارس قدرًا كبيرًا من القوة عليهم. لكن يجب أن ندرك مخاطر تأكيد المعرفة حيث نفتقر إليها. في المجالات التقنية، يمكن أن يؤدي رفض الاعتراف بالجهل إلى تعطل المعدات، وتعطل الآلات، وفي أسوأ الحالات، الإصابة وفقدان الأرواح. في الساحتين الأخلاقية والسياسية، قد يؤدي تأكيد المعرفة حيث تفتقر إليها إلى خلافات واستقطاب غير ضروريين، أو قد يؤدي إلى أفعال غير مدروسة تؤدي إلى أخطاء أخلاقية أو إلحاق الضرر بالآخرين. والأهم من ذلك، إذا لم تكن على دراية عندما تفتقر إلى المعرفة، فلن تسعى إلى اكتساب المعرفة التي تفتقر إليها. إذا كنت تعتقد أنك تعرف شيئًا بالفعل، فلن تستمع إلى الأدلة التي تدحض ما تؤمن به. ونتيجة لذلك، ستفوتك فرصة تعلم الحقيقة.
الطريقة السقراطية
انخرط سقراط في طريقة معينة للاستجواب، تُعرف أحيانًا باسم الطريقة السقراطية، والتي تميزت بطرح أسئلة على الآخرين بدلاً من شرح معتقداته الخاصة. عادة ما يتردد سقراط في تقديم أفكاره الخاصة حول الموضوع قيد المناقشة. بدلاً من ذلك، يطلب من الأشخاص الذين يستجوبهم تقديم الموضوع لمناقشتهم. قد يكون استخدام سقراط لهذه الاستراتيجية محيرًا. قد يكون أحد التفسيرات أنه يتبع أمر الله، كما يقول في الاعتذار. تفسير آخر هو أنه لا يدعي أن لديه معرفة بالموضوع المعني ويسعد حقًا بالتعلم من الآخرين. الاحتمال الآخر هو أن سقراط يتظاهر بالجهل وأنه غير مخلص. ربما يكون هدفه الحقيقي هو محاصرة الشخص الآخر أو إذلاله من خلال اكتشاف بعض التناقض أو الباطل الواضح فيما يؤمن به. من الصعب معرفة أي من هذه التفسيرات هو التفسير الأكثر احتمالاً، لكننا سنركز للحظة على الاحتمال الرابع، وهو الاحتمال التربوي.
في حوارين أفلاطونيين مختلفين، يشرح سقراط ما يفعله باستخدام القياس: فهو يقارن طريقة استجوابه بالدور الذي تقوم به القابلة أثناء الولادة. في الواقع، يخبرنا أفلاطون أن والدة سقراط كانت قابلة وأنه يتولى دورها في المحادثة الفلسفية. الهدف من الاستجواب السقراطي، إذن، هو مساعدة الشخص الذي يتم استجوابه في اكتشاف الحقيقة بمفرده. من خلال طرح الأسئلة وفحص الادعاءات التي قدمها شخص آخر، يسمح سقراط لهذا الشخص بالمرور بعملية اكتشاف الذات. توفر هذه الطريقة درسًا مثيرًا للاهتمام للتدريس والتعلم. في كثير من الأحيان، يعتقد الطلاب أن دورهم هو ببساطة تلقي المعرفة من المعلم. لكن سقراط يذكرنا بأن التعلم الحقيقي لا يأتي إلا من خلال اكتشاف الذات وأن دور المعلم هو أن يكون مساعدًا، ويوفر نوع الفحص النقدي والتقييم اللازمين لمساعدة الطالب على اكتشاف الحقيقة بمفرده.
أهمية عدم إلحاق الضرر
على الرغم من أن العديد من الفلاسفة الأوائل كانوا مهتمين بفهم الطبيعة، إلا أن سقراط مهتم أكثر بالأخلاق، أو كيفية عيش حياة جيدة. يعتبر أن الغرض الأساسي من الفلسفة هو جعل حياة المرء أفضل من خلال جعل الفيلسوف شخصًا أفضل. على الرغم من أن سقراط نادرًا ما يدعي أنه لديه معرفة بأي شيء على الإطلاق، إلا أن الحالات القليلة التي يعترف فيها بالمعرفة تتعلق مباشرة بالأخلاق. على وجه الخصوص، يؤكد سقراط على زوج من المبادئ الأخلاقية المثيرة للجدل تمامًا وقد تبدو للوهلة الأولى خاطئة. ومع ذلك، عند الفحص الدقيق، قد تجد أن هذه المبادئ تحمل بعض الحقيقة التي تستحق الدراسة.
مبدأ الضرر لسقراط
يدعي مبدأ الضرر لسقراط ما يلي:
- لا أحد يختار عن طيب خاطر ما يضر بنفسه.
- عندما يؤذي شخص ما الآخرين، فإنه في الواقع يؤذي نفسه.
يُشار أحيانًا إلى المبدأ الأول على أنه «لا أحد يختار الشر عمدًا»، ولكن لأغراض هذه المناقشة، سيكون من الواضح النظر في الصيغة أعلاه. الشيء المهم الذي يجب فهمه حول المبدأ الأول هو أن سقراط يعتقد أنه عندما يختار الناس الأشياء السيئة، فإنهم يفعلون ذلك بدافع الجهل. السبب في اعتقاده بذلك هو أنه يعتقد أن جميع الناس يرغبون في ما هو جيد. بالنسبة لسقراط، من الصحيح بشكل بديهي أنه مهما كان ما يرغب فيه شخص ما، فإن هذه الرغبة موجهة دائمًا إلى شيء يبدو جيدًا بالنسبة له، مما يعني أنه لا يمكن لأي شخص اختيار ما هو ضار من أجله. بدلاً من ذلك، يقول سقراط أنه عندما يقوم الأفراد بأشياء ضارة، فإنهم يعتقدون أن ما يفعلونه سيجلب بعض الخير لهم. بعبارة أخرى، عندما يختار الناس الشر، فإنهم يفعلون ذلك اعتقادًا منهم بأنه جيد أو سيحقق شيئًا جيدًا. إذا كانوا مخطئين في الواقع، فإن ذلك كان خطأ الجهل وليس الرغبة في فعل الشر. إذا فهموا بشكل أفضل عواقب أفعالهم، كما يقول سقراط، لما اختاروا شيئًا ضارًا.
المبدأ الثاني مستمد من حقيقة أن سقراط يعتقد أن أكبر ضرر يمكن أن يلحق بأي شخص هو إفساد روحه - أو شخصيته. نظرًا لأن الروح الفاسدة هي نتيجة اتخاذ أنواع الخيارات التي تسبب الأذى، فإنه يترتب على ذلك أنه عندما يفعل شخص ما شيئًا ضارًا، فإنه يفسد روحه، لذلك يؤذي نفسه. في نهاية الاعتذار، يجادل سقراط بأنه لا يمكن إيذاء رجل صالح لأنه على الرغم من أنك قد تقتله، لا يمكنك الإضرار بشخصيته أو جعله يفعل الشر. يبدو أن سقراط يعتبر المعاناة الجسدية، وحتى الموت، ضررًا مؤقتًا وبسيطًا. علاوة على ذلك، فهو يعتبر الضرر الذي يلحق بشخصية المرء من خلال عيش حياة الجهل أو الحقد أسوأ بكثير من الموت الجسدي.
- هل توافق على المبدأ الأول لسقراط، الذي يقوده إلى الادعاء بأن لا أحد يضر عن طيب خاطر؟ لماذا تتفق معه أو لا تتفق معه؟
- هل يمكنك التفكير في أمثلة من حياتك أو تجربتك التي تثبت أن الناس يتعمدون إلحاق الضرر من أجل الأذى؟
- هل الادعاء الثاني صحيح أم خاطئ؟ هل يمكنك التفكير في أمثلة لإثبات صحة الادعاء الثاني؟ خاطئة؟
- لماذا يعتقد سقراط أن الضرر الذي يلحق بشخصية المرء أكثر أهمية من الموت؟ هل سقراط مخطئ؟ إذا كنت تعتقد أنه مخطئ، على ماذا تبني مطالبتك؟
عندما تجيب على هذه الأسئلة، تأكد من إعطاء سقراط فائدة الشك. بعد كل شيء، ليس هناك شك في أن سقراط كان شخصًا ذكيًا. لقد عاش في وقت مختلف وقد يبدو غريبًا بالنسبة لك، لكنك ستجد أن أفكاره لا تزال ذات صلة إذا أعطيتها بعض الاعتبار. بعد أن تأخذ سقراط على محمل الجد، هل لا يزال بإمكانك العثور على خطأ في تفكير سقراط؟
مقارنة مبدأ الضرر لسقراط مع أهيمسا في التقليد الهندي
قد يكون من المفيد النظر في العلاقة المحتملة بين المفهوم الأساسي للأهيمسا في الفلسفة الهندية الكلاسيكية ومبدأ ضرر سقراط كما تمت مناقشته أعلاه. من الناحية اللغوية، تعني كلمة ahimsa، في اللغة السنسكريتية، حرفيًا «عدم القيام بالإصابة أو الأذى». يوجد المفهوم في جميع النصوص الهندوسية والجيانية والبوذية ومن المحتمل أن تكون أصوله عميقة في الفكر الهندي الكلاسيكي. يأتي الرسم التوضيحي المعروف للأهيمسا من اليانية، حيث يتم أخذ المفهوم إلى ما يعتبره معظمنا مقاييس متطرفة - على الأقل في حالة زاهدي جاين الذين يعتبرون الأهيمسا واحدة من «الوعود العظيمة». يجب على هؤلاء الجاسين الزاهدين توخي أقصى قدر ممكن من الحذر حتى لا يتسببوا في ضرر، عن قصد أو عن غير قصد، لأي مخلوق، بما في ذلك الحشرات والنباتات والميكروبات. في نهاية حياتهم، قد يصوم جاين المتدين حتى الموت (يتوقف عن الأكل) في تخلي أخير عن إلحاق الأذى. يمكن رؤية مثال آخر معروف للأهيمسا هو فلسفة المهاتما غاندي، الذي استخدم هذا المفهوم لتأسيس حركة عصيان مدني غير عنيفة يقول البعض إنها ساعدت في تسريع رحيل الاستعمار البريطاني من الهند.
تعتبر أهيمسا واحدة من أعلى الفضائل في التقليد الفيدي (الفيدا هي أقدس الكتب المقدسة في الهند) وهي واحدة من أسمى التعاليم في الفلسفة الهندية. تُثري فكرة أهيمسا أخلاقيات الحيوان، ونظرية الحرب العادلة، والعلاقات الشخصية. على المستوى الميتافيزيقي، ترتبط الأهيمسا بالكرمة - القانون السببي الذي يربط الأسباب بالتأثيرات، حتى عبر الأعمار. هذا يدل على الاعتقاد بأن الفرد سيتحمل عبئًا مستقبليًا عن الأضرار التي ترتكب في الوقت الحاضر من خلال عملية السمسارا، أو التهجير وولادة الروح من جديد. وفقًا لهذه النظرية الدينية والفلسفية، فإن الروح تجلب معها الكارما الجيدة والسيئة (ثمرة العمل) من الحياة إلى الحياة وستستمتع إما بثمار الأعمال الجيدة السابقة أو تعاني من عواقب الأعمال السيئة. بسبب قوانين الكارما والتناسخ، فإن أي فعل يؤدي إلى العنف أو الإصابة أو الأذى له نتيجة مباشرة تتمثل في ربط روح الفرد بعملية ولادة جديدة ومعاناة مادية. بقدر ما يتسبب الشخص في إصابة الآخرين ومعاناتهم، فإنها تزيد من إجمالي الآثار السلبية في الطبيعة. باختصار، يخلق الفرد آثارًا سيئة لنفسه من خلال التصرف بشكل سيء. من منظور الفلسفة الهندية، هناك علاقة طبيعية بين جميع الكائنات، لذا فإن التسبب في ضرر أو إصابة لكيان واحد يشبه إيذاء أحد أفراد الأسرة أو حتى جزء من الذات. بالإضافة إلى ذلك، نظرًا لأن التجربة الفردية تحكمها قوانين الكارما، فإن الأذى والإصابة للآخرين تؤدي إلى إلحاق الأذى بالنفس.
ومع ذلك، لا تركز ahimsa فقط على مشكلة التسبب في الضرر. تدعو ممارسة ahimsa أيضًا إلى ممارسة الحب والرحمة تجاه جميع الكائنات. باتباع نفس مبادئ الكارما والسامسارا، فإن أعمال الحب واللطف والكرم لها تأثير في زيادة الكمية الإجمالية من الخير في العالم، والاعتراف بأننا، على حد تعبير مارتن لوثر كينغ جونيور، «عالقون في شبكة لا مفر منها من التبادلية» و «مقيدون في ثوب واحد مصير» (1963). تزيد ممارسة الحب والرحمة من إمكانية التحرر من المعاناة المادية.
قد يكون من المفيد النظر في المقارنات المحتملة بين المفهوم الهندي للأهيمسا ومبدأ الضرر لسقراط. تعلم كلتا العقيدتين أنه من خلال التسبب في الأذى، أو التصرف من خلال العنف، أو التسبب في معاناة الآخرين، فإننا في الواقع نؤذي أنفسنا. يصفون آليات مختلفة لكيفية حدوث هذا الضرر لنا. ما الذي تعتقد أنه من المرجح أن يكون صحيحًا؟ هل هناك مزايا أو عيوب أخرى لأي من العرضين؟
بالإضافة إلى ذلك، يقول سقراط أنه لا أحد يرغب بشكل مباشر في إلحاق الأذى أو فعل الشر؛ الضرر هو نتاج الجهل. بالنسبة للفلاسفة الهنود، هناك علاقة بين الأذى أو المعاناة والجهل أيضًا. بالنسبة لهم، تحدث المعاناة بسبب التعلق بأشياء مؤقتة، مادية وغير مادية، بما في ذلك المشاعر أو الأهداف أو المثل العليا. علاج التعلق هو التنوير، الذي يأتي من الاعتراف بأن جميع التصورات والمشاعر والرغبات تنشأ من أسباب سابقة وأن سلسلة الأسباب تستمر بلا نهاية. كل الأشياء التي تشكل جزءًا من سلسلة الأسباب، وفقًا للفلاسفة الهنود، مؤقتة. بمجرد أن يدرك الشخص هذا، يجب عليه التعرف على الضرر الذي يأتي من التعلق، من محاولة التمسك بأي منتج من سلسلة الأسباب التي لا تنتهي. تختلف العلاقة بين الجهل والضرر تمامًا لكل فلسفة، ولكن قد يكون من المفيد التفكير في كيفية وسبب اختلافهما. قد يكون من المفيد أيضًا التفكير فيما إذا كانت هناك علاقة بين الضرر والجهل وما يمكن أن يكون.