15.8: بث الحداثة والهوية الوطنية

Last updated
Save as PDF

Page ID: 198670

David G. Lewis, Jennifer Hasty, & Marjorie M. Snipes
OpenStax

\( \newcommand{\vecs}[1]{\overset { \scriptstyle \rightharpoonup} {\mathbf{#1}} } \) \( \newcommand{\vecd}[1]{\overset{-\!-\!\rightharpoonup}{\vphantom{a}\smash {#1}}} \)\(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \(\newcommand{\id}{\mathrm{id}}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\) \( \newcommand{\kernel}{\mathrm{null}\,}\) \( \newcommand{\range}{\mathrm{range}\,}\) \( \newcommand{\RealPart}{\mathrm{Re}}\) \( \newcommand{\ImaginaryPart}{\mathrm{Im}}\) \( \newcommand{\Argument}{\mathrm{Arg}}\) \( \newcommand{\norm}[1]{\| #1 \|}\) \( \newcommand{\inner}[2]{\langle #1, #2 \rangle}\) \( \newcommand{\Span}{\mathrm{span}}\)\(\newcommand{\AA}{\unicode[.8,0]{x212B}}\)

أهداف التعلم

في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:

تحديد الطرق التي تستخدم بها الحكومات ومنظمات التنمية وسائل البث.
تفاصيل أشكال الحداثة التي تنقلها وسائل الإعلام الإذاعية في السياقات غير الغربية.
اشرح الأهمية الثقافية للمسلسل التلفزيوني.
وصف العلاقة بين وسائل البث والهويات والخبرات الدينية.

وسائل الإعلام الإذاعية، بالطبع، ليست دائمًا أدوات شعبية للتعبير المجتمعي والتنمية. حتى خارج المجال التجاري، يتم إنتاج أشكال الراديو والتلفزيون من قبل منظمات التنمية وحكومات الولايات لمعالجة أهداف إنمائية محددة، وهو نموذج أكثر من القمة إلى القاعدة للبث المجتمعي. طوال الثمانينيات، تم تنفيذ مشروع إذاعي لتقديم التعليم الأساسي في جمهورية الدومينيكان من قبل الوكالة الأمريكية للتنمية الدولية. تم تصميم المشروع للوصول إلى أطفال المدارس الذين يعيشون في المناطق الجبلية والمعزولة من البلاد. اجتمع الأطفال حول أجهزة الراديو في المراكز المجتمعية، واستمعوا إلى دروس في القراءة والرياضيات والعلوم والتاريخ. تم إعطاء الطلاب أوراق عمل وكتب لتكملة المحاضرات الإذاعية. تم إنشاء اثنين وثمانين مركزًا للتعلم المجتمعي بحلول عام 1982. مع مرور الوقت، ساهمت مجموعات المجتمع المحلي والحكومة الدومينيكية في التمويل للحفاظ على استمرار المشروع. وقد أنشئت برامج مماثلة لاستخدام الإذاعة في التعليم الأساسي في بلدان أخرى، بما في ذلك المكسيك وكينيا.

كما هو الحال مع الراديو، فإن الانتشار الواسع المحتمل للتلفزيون خارج نطاق الجمهور المتعلم قد جعله مفيدًا كوسيلة للتعليم، خاصة للطلاب الذين يفتقرون إلى الوصول إلى المدارس التقليدية التقليدية. في معظم البلدان خارج أوروبا الغربية والولايات المتحدة، تم تطوير وسائل البث في البداية من قبل الدولة لأن النخب المحلية غالبًا ما تفتقر إلى رأس المال لبدء محطات الراديو والتلفزيون. في الستينيات، استخدمت الدول الأفريقية المستقلة حديثًا شركات البث الحكومية المشكلة حديثًا لتوحيد المجموعات السكانية المتنوعة والبعيدة كجمهور موحد للرسائل والمبادرات الوطنية.

في بحثها، تُظهر باحثة الاتصالات كارلا هيث (1996) كيف تعمل البرامج التلفزيونية للأطفال الغانيين كوسيلة لتنمية ثقافة وطنية حديثة متميزة تتبنى الابتكار والتغيير مع الحفاظ على القيم الثقافية الغانية. في أحد البرامج، «By the Fireside»، تم تجنيد أطفال المدارس الغانية لتمثيل القصص الشعبية الغانية، ومناقشة كيفية تطبيق رسائلهم الأخلاقية على الحياة الغانية المعاصرة. على خلفية تصور قرية ريفية، افتتح أطفال يرتدون ملابس دخانية بسيطة وملابس مطبوعة على الطراز الأفريقي العرض بالأغاني والرقصات، ثم شاركوا في التحيات والنكات والألغاز مع رواة القصص البالغين. عندما روى راوي القصص قصة، قام الأطفال بتمثيل مشاهد معينة وعلقوا على موضوعات القصة في فواصل موسيقية. بعد القصة، دُعي الأطفال إلى تلاوة الدروس الأخلاقية التي تعلموها. وبهذه الطريقة، تم استدعاء القصص التقليدية لمناقشة قضايا معاصرة مثل الفساد والصراعات السياسية وجنوح الأحداث. يجادل هيث بأن مثل هذه البرامج تعزز شكلاً مميزًا من المواطنة الحديثة المتجذرة في الأخلاق والحكمة المحلية.

كما توضح عالمة الأنثروبولوجيا ليلى أبو لغد (2002) كيف استخدمت النخبة الدراما التلفزيونية لغرس المثل الأعلى للمواطن الحديث الفاضل بين النساء والشباب وسكان الريف في مصر. ركزت إحدى المسلسلات الدرامية، ليالي الحلمية، على حياة مجموعة من الشخصيات من حي الحلمية التقليدي في القاهرة. ويعرض البرنامج ثرواتهم وعلاقاتهم منذ الأربعينيات، عندما حكم الملك فاروق والبريطانيون مصر، وصولاً إلى رد الفعل المصري على حرب الخليج بقيادة الولايات المتحدة عام 1990. فبدلاً من التركيز فقط على الرغبات الشخصية والمحاولات والخيانات، كما تفعل المسلسلات الأمريكية، كانت الحياة الاجتماعية لشخصيات ليالي الحلمية جزءاً لا يتجزأ من الأحداث التاريخية والسياسية، مما جعل العرض شكلاً قوياً من التعليق على الحياة الوطنية المصرية. كان الموضوع العام للعرض، مدفوعًا بمشروعه للنهوض، هو الوحدة الوطنية. تم تضليل الشخصيات من جميع الطبقات بسبب إغراءات الجنس والمال والسلطة، لكنهم حتمًا أصبحوا يرون أخطاء طرقهم، ويضعون حب البلد فوق كل الرغبات الشخصية. في مقابلة مع نساء شاهدن ليالي الحلمية، اكتشفت أبو لغد أن حبهن للعرض لا علاقة له بالرسائل المشجعة حول المواطنة المصرية. في الواقع، تعرف البعض بقوة على الشخصيات النسائية الأكثر إشكالية، والتي خططت وتواطأت في السعي وراء الجنس والمال.

Soap opera هو شكل شائع يستهدف الجماهير النسائية في أجزاء كثيرة من العالم. في الهند، فحص عالم الأنثروبولوجيا بورنيما مانكيكار (1999) عددًا من المسلسلات التلفزيونية التي أنتجتها محطة التلفزيون الحكومية، دوردارشان، في الثمانينيات والتسعينيات. في تحليل شامل شامل، يدرس مانكيكار الإنتاج والنص والاستقبال، وهذا الأخير غالبًا ما يتم تجاهله في الدراسات الإعلامية. أجرى مانكيكار مقابلات مع الكتاب والمخرجين والمنتجين لهذه البرامج وأخضع البرامج نفسها لتحليل نصي دقيق. ومع ذلك، كان تركيزها على استقبال الجمهور. ومن بين الأسئلة التي طرحتها كيف نظرت النساء الهنديات من الطبقة المتوسطة إلى هذه البرامج، وما هو المعنى الذي اكتسبته من المحتوى، وكيف ناقشوا الموضوعات والقضايا وطبقوها على حياتهم الخاصة. لقد عمل التلفزيون الحكومي الهندي دائمًا على تنمية فكرة مثالية عن الأنوثة الهندية، والتي تم تعريفها ضمنيًا على أنها هندوسية، وطبقة متوسطة، وشمال الهند، والطبقة العليا. يركز تحليل مانكيكار على اثنتين من الدراما الملحمية الهندوسية، «ماهابهارات» (1989-1990) و «رامايان» (1987-1988). من خلال هذه الأعمال الدرامية، بنى التلفزيون الحكومي تلك المثل للجمهور المستهدف من النساء الهنديات. تحتوي هذه الملاحم على مثالين للأنوثة: سيتا، التي تتسم بالرزانة والامتثال والتضحية بالنفس، تتناقض مع دراوبودي الغاضبة، التي تؤدي المقامرة السياسية لزوجها المتهور إلى إذلالها علنًا. في مقابلات مع مانكيكار، ناقشت المشاهدون من النساء كيفية التعرف على كل شخصية بطرق مختلفة وفيما يتعلق بالسياقات المختلفة لحياتهن. كما تم بث البرامج في خضم القومية الهندوسية الصاعدة في الهند، أصبحت وسيلة لتأكيد الأشكال الهندوسية للتراث والأخلاق وكذلك الهويات الجنسانية.

بينما ترتبط الحداثة في الغرب عادةً بالعقلانية والعلمانية، فقد درس العديد من علماء الأنثروبولوجيا الإعلامية كيف تمكّن الإذاعة والتلفزيون من التعبير الحديث بشكل واضح عن المعتقدات والتجارب الدينية. أجرت عالمة الأنثروبولوجيا الإعلامية كاترين بيبي (2015) بحثًا عن الدراما التلفزيونية في جمهورية الكونغو الديمقراطية، مع التركيز على أهمية الموضوعات الدينية والأشكال العاطفية للمشاركة. في إحدى الدراما، «قلب الرجل»، تتحول سيدتان حضريتان متطورتان إلى ساحرات من أجل إيذاء خصومهما الرومانسيين. نتيجة لطقوسهم الغامضة، تصاب إحدى النساء بالعمى، مما دفعها إلى الاعتراف بخطاياها لقس إنجيلي. يمنحها القس المغفرة ويطرد الشياطين من جسدها. كانت صور السحر قوية جدًا لدرجة أن بعض المشاهدين أبلغوا عن شعورهم كما لو أنهم أصبحوا مسحورين بمجرد مشاهدة العرض. فسر المشاهدون استجاباتهم العاطفية على أنها علامات على المعاني الأعمق للبرنامج. لا يقتصر الأمر على الترفيه فحسب، بل يُنظر إلى الدراما التلفزيونية الكونغولية التي تنظمها مثل هذه الحكايات عن الفداء الإنجيلي كحلقات في حرب روحية مستمرة بين الروح القدس والشيطان. على الرغم من كونها خيالية، فإن مثل هذه البرامج التلفزيونية تتواصل مع وجهات النظر العالمية للمسيحيين الإنجيليين من خلال قناة الاستجابة العاطفية والجسدية.