14.4: الغذاء والهوية الثقافية
- Page ID
- 198556
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
الغذاء والهوية الثقافية
ينتقل الطعام عبر الثقافات ربما في كثير من الأحيان وبسهولة أكبر من أي تقليد آخر. في بعض الأحيان يحمل الطعام ممارسات الطهي ذات الصلة (مثل استخدام عيدان تناول الطعام)، وأحيانًا تختلط الأطعمة مع تقاليد الطهي الحالية لتشكيل مطابخ توفيقية جديدة (مثل طعام Tex-Mex، الذي تطور من مزيج من تقاليد الطعام المكسيكية وجنوب غرب الولايات المتحدة). مثل الثقافة نفسها، يتم مشاركة الأطعمة داخل المجتمعات والتنقل بينها، والتكيف مع الظروف والبيئات المتغيرة. على الرغم من أنه قابل للتكيف، إلا أن الطعام يرتبط أيضًا ارتباطًا وثيقًا بالهويات الثقافية للأشخاص، أو الطرق التي يعرّفون بها أنفسهم ويميزون بها عن مجموعات أخرى من الناس. كجزء من هذه الهويات الثقافية، يستخدم مصطلح المطبخ للإشارة إلى تقاليد ثقافية محددة للطهي وإعداد الطعام واستهلاكه. في حين تميل المناطق الحضرية إلى تغيير المطبخ وتكييفه بشكل متكرر أكثر من المناطق الريفية، فإن جوانب المطبخ الأكثر ارتباطًا بالهوية تميل إلى التغيير ببطء في جميع البيئات.
في بحثها عن الطعام والهوية اليابانية، تستكشف عالمة الأنثروبولوجيا الثقافية والباحثة اليابانية إميكو أوهنوكي-تيرني (1993، 1995) البناء الاجتماعي والثقافي للأرز كاستعارة مهيمنة للشعب الياباني. باستخدام أدلة من المراسيم الرسمية ووثائق الضرائب والأساطير والطقوس والمطبوعات الخشبية والشعر، يتتبع Ohnuki-Tierney التاريخ الطويل لزراعة الأرز في اليابان. بدأت زراعة الأرز، التي تم إدخالها من الصين، خلال فترة ياماتو (250-710 م). في حين فضل الصينيون الأرز طويل الحبة، كان اليابانيون يزرعون الأرز قصير الحبة، والذي اعتبروه الشكل النقي الوحيد للأرز. خلال هذه الفترة، ظهرت سلسلة من الأساطير التي تربط الأرز قصير الحبة بالآلهة اليابانية في الحكايات الشعبية والوثائق التاريخية - وهي أدلة على الجهود اليابانية لتمييز أنفسهم عن الصينيين، الذين اعتمدوا أيضًا على الأرز كمصدر مهم للسعرات الحرارية. على مر السنين، تطور الأرز ليصبح محصولًا أساسيًا استخدمه ملاك الأراضي اليابانيون كشكل من أشكال دفع الضرائب، مما يشير إلى وجود روابط قوية بين الأراضي اليابانية والأرز الياباني قصير الحبة والنخبة اليابانية المالكة للأراضي. بحلول الفترة الحديثة المبكرة (1603-1868)، عندما أصبحت اليابان حضرية بشكل متزايد ثم أصبحت صناعية في نهاية المطاف، تدهورت الحياة الزراعية. انتقل الناس من الأرض إلى المدن، وبدأ الأرز يأخذ معاني جديدة. من أعراض الهوية الثقافية المتجذرة بقوة في التاريخ الوطني، أصبح الأرز رمزًا مقدسًا بشكل متزايد للهوية اليابانية - ذاكرة ثقافية ذات تاريخ طويل يربط باستمرار كون المرء يابانيًا بتناول الأرز الياباني المحلي. ومع انفتاح اليابان على التفاعل مع الدول الغربية، استمر اليابانيون في استخدام الأرز كاستعارة للهوية الوطنية: في حين أشار اليابانيون إلى أنفسهم باسم «آكلي الأرز»، فقد أشاروا إلى الشعوب الغربية باسم «آكلي اللحوم».
لسنوات، فرضت اليابان حظرًا على استيراد أي أرز مزروع في الخارج، حتى الأرز الذي يتم تصديره من كاليفورنيا، وهو في الأساس نوع الحبوب القصيرة الياباني والمتوفر بسعر أقل بكثير. في عام 1993، عانت اليابان من موسم نمو كان أكثر برودة ورطوبة من المعتاد وكان محصول الأرز منخفض الإنتاج. تمكن مصدرو الأرز الأمريكيون من التفاوض على صفقة تجارية تسمح ببعض صادرات الأرز المحدودة إلى اليابان. ومع ذلك، بقي معظم هذا الأرز في المستودعات دون أن يمسه أحد. اشتكى اليابانيون من أنها مليئة بالشوائب ولم يكن طعمها جيدًا. اليوم، في المتوسط، يستهلك اليابانيون حوالي 160 جرامًا فقط من الأرز يوميًا، أي نصف ما كانوا يستهلكونه قبل 40 عامًا (كولمان 2017). ومع ذلك، لا يزال ارتباطهم الثقافي والرمزي بالأرز الياباني المحلي قويًا. لا يزال يُشار إلى الأرز الياباني قصير الحبة باسم شوشوكو، «الطبق الرئيسي» (Ohnuki-Tierney 1993، 16) - وهو المحور الرمزي، على الرغم من أنه أصبح الآن في كثير من الأحيان طبقًا جانبيًا صغيرًا في مطبخ أكثر تنوعًا. يشير Ohnuki-Tierney إلى أن الأرز يلعب دورًا مهمًا بشكل خاص في الشعور المجتمعي الياباني:
ليس فقط خلال المناسبات الطقسية، ولكن أيضًا في الحياة اليومية لليابانيين، تلعب منتجات الأرز والأرز دورًا مهمًا في الأنشطة الترفيهية. يتم تقديم الأرز الأبيض المطبوخ يوميًا إلى قبو أسلاف العائلة. كما أن الأرز هو الطعام الوحيد الذي يتم مشاركته في الوجبات، والذي تقدمه ربة الأسرة، بينما يتم وضع الأطباق الأخرى في حاويات فردية. يرمز الأرز إلى «نحن»، أي أي أي فئة اجتماعية ينتمي إليها المرء، كما هو الحال في التعبير الشائع، «تناول الطعام من نفس مقلاة طهي الأرز»، مما يعني وجود شعور قوي بالزمالة ينشأ عن مشاركة الوجبات. (1995، 229)
على الرغم من أن معنى الأرز قد تحول خلال فترات تاريخية مختلفة - من المقارنة بين الأرز الياباني قصير الحبة والأرز الصيني طويل الحبة إلى طريقة للتمييز بين اليابانيين الذين يتناولون الأرز والغربيين الذين يتناولون اللحوم، ثم إلى قياس جودة ما يُزرع باللغة اليابانية مقابل الأقل استحسانًا الأرز المستورد - يستمر اليابانيون في الاحتفاظ بهوية ثقافية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالأرز. كونك يابانيًا يعني تناول الأرز الياباني حتى اليوم.
العلاقة بين الغذاء والهوية الثقافية واضحة بسهولة في المجتمعات الغربية. تحتوي معظم متاجر البقالة على ممرات تحتوي على سلع تحمل علامة «الأطعمة العالمية» أو «الأطعمة العرقية»، وغالبًا ما تشمل المناطق الحضرية الكبيرة أحياء تضم مجموعة من المطاعم التي تقدم المأكولات المتنوعة. في واشنطن العاصمة، يشتهر حي Adams Morgan بمطاعمه العرقية. عند السير في الشارع، قد يشم المرء رائحة إنجيرا الشهية، أو الخبز الحامض المخمر من إثيوبيا، أو بون بو هو؟ ، حساء لحم الليمون الحار من فيتنام. فكر في بلدتك والمناطق الحضرية القريبة. أين تذهب لتجربة الأطعمة والأطباق الجديدة من الثقافات الأخرى؟
الوصفات الغذائية والوصفات الطبية
كما هو الحال مع جميع المؤسسات الثقافية، هناك العديد من القواعد والعادات المحيطة بالطعام والأكل. يمكن تصنيف العديد منها إما على أنها وصفات غذائية، أو أطعمة يجب على المرء تناولها وتعتبر مناسبة ثقافيًا، أو وصفات غذائية، وأطعمة محظورة ولا تعتبر مناسبة. هذه اللوائح الغذائية هي معايير اجتماعية تربط الإنتاج والاستهلاك بالحفاظ على الهوية الثقافية من خلال الغذاء.
في القسم السابق، قرأت عن أهمية الأرز الياباني قصير الحبة كرمز للهوية اليابانية. بالنسبة للعديد من اليابانيين، يعتبر الأرز قصير الحبة وصفة غذائية، وهو شيء يشعرون أنه يجب عليهم تناوله. الوصفات الغذائية شائعة عبر الثقافات والدول القومية، خاصة فيما يتعلق بالعطلات الخاصة. هناك العديد من الأمثلة: الديك الرومي في عيد الشكر في الولايات المتحدة، ولحم البقر المفروم في عيد القديس باتريك في أيرلندا، والخبز الخاص، وتماثيل الحلوى في Día de los Muertos في المكسيك، وخبز الزعفران وبسكويت الزنجبيل في يوم سانت لوسيا في السويد، أو كاري لحم الضأن والأرز في عيد الفطر في البلدان الإسلامية. الوصفات الغذائية شائعة أيضًا في الاحتفال بالفعاليات التذكارية، مثل الكعك الذي يتم تناوله في حفلات أعياد الميلاد وحفلات الزفاف، أو الإنتشلادا والتاماليس المعدة لعيد ميلاد امرأة شابة من أمريكا اللاتينية. تشمل معظم هذه المناسبات الأعياد، وهي وجبات متقنة مشتركة بين مجموعة كبيرة من الناس وتتميز بأطعمة ذات مغزى رمزي.
أحد الأمثلة المثيرة للاهتمام هو الطعام الذي يتم تناوله للاحتفال بمهرجان قوارب التنين (مهرجان قوارب التنين، المعروف أيضًا باسم Duanwu)، الذي يقام في الصين في اليوم الخامس من الشهر الخامس من السنة القمرية الصينية. هناك العديد من القصص الأصلية لمهرجان قوارب التنين. وفي إحداها، يُحيي المهرجان ذكرى شاعر صيني محبوب ووزير حكومي يُدعى تشو يوان (حوالي 340-206 قبل الميلاد)، الذي سقط من الخدمة الإمبراطورية وتوفي منتحرًا، مما أدى إلى الغرق. ووفقًا للقصة، ألقى الناس فطائر الأرز اللزجة في النهر حيث أغرق نفسه من أجل تشتيت انتباه الأسماك حتى يتمكنوا من استعادة جثته وإعطائه دفنًا مناسبًا. أهم طعام لـ Dragon Boat هو zongzi، وهو عبارة عن زلابية أرز لزجة بحشوات مختلفة، لكن العيد يشمل أيضًا تقليديًا ثعبان البحر وكعك الأرز اللزج والبيض المسلوق والجاندوي (كرة القمح المغطاة ببذور السمسم) والفطائر مع الحشوات والنبيذ.
إن المحظورات الغذائية، التي تسمى أيضًا المحرمات الغذائية، شائعة أيضًا عبر الثقافات وتساهم في تأسيس هوية المجموعة والحفاظ عليها. غالبًا ما تنشأ هذه القواعد واللوائح المتعلقة بما لا يجب تناوله من المعتقدات الدينية. ومن الأمثلة على ذلك النظام النباتي الذي يمارسه العديد من الهندوس، والذي يرتكز على المبدأ الروحي للأهيمسا (اللاعنف فيما يتعلق بجميع الكائنات الحية)، والكاشروت، وهو مبدأ يهودي يحظر خلط اللحوم ومنتجات الألبان أو أكل لحم الخنزير أو المحار. في بعض الأحيان تكون الوصفات الغذائية نشطة لفترات زمنية محدودة. بالنسبة للعديد من المسيحيين، وخاصة الكاثوليك، فإن 40 يومًا من الصوم الكبير، وهي فترة تأمل ديني لإحياء ذكرى الأربعين يومًا التي قضاها يسوع في الصيام في الصحراء، هي وقت يتخلى فيه الناس عن بعض الأطعمة أو المشروبات لتقديم تضحية رمزية. بالنسبة للعديد من الكاثوليك، يعني هذا الصيام (الامتناع عن قدر من الطعام) طوال الفترة و/أو الامتناع تمامًا عن تناول اللحوم في الأيام الخاصة بأربعاء الرماد والجمعة العظيمة:
بالنسبة لأعضاء الكنيسة الكاثوليكية اللاتينية، فإن قواعد الصيام إلزامية من سن 18 حتى سن 59. عند الصيام، يُسمح للشخص بتناول وجبة كاملة واحدة، بالإضافة إلى وجبتين صغيرتين لا تساويان معًا وجبة كاملة. القواعد المتعلقة بالامتناع عن تناول اللحوم ملزمة لأعضاء الكنيسة الكاثوليكية اللاتينية من سن 14 فصاعدًا. (مؤتمر الولايات المتحدة للأساقفة الكاثوليك nd.)
يحتفل المسلمون بشهر رمضان، وهو ذكرى لمدة شهر للنبي محمد يتلقى آيات القرآن، عن طريق الصيام كل يوم من شروق الشمس إلى غروبها. يستلزم الصيام الإسلامي تحريم الطعام والشراب، بما في ذلك الماء. كل مساء بعد غروب الشمس، يتناول المسلمون وجبة كبيرة تشمل الفواكه والخضروات والتمر لإعادة ترطيبها لصيام اليوم التالي.
بعض المحظورات الغذائية معتادة وترتبط بالتقاليد الثقافية القديمة أكثر من الدين. العديد من المحظورات الغذائية تتعلق باللحوم. من بين العديد من مجموعات شرق إفريقيا، هناك حظر على تناول الأسماك من أي نوع. يُطلق على هذا اسم «محرمات الأسماك الكوشيتية» لأن المحظورات موجودة بين العديد من المجموعات الثقافية، ولكن ليس جميعها، التي تشكل لغاتها جزءًا من عائلة كوشيت، مثل الصوماليين والماساي والبانتو. كان لحم الحصان يُستهلك تاريخيًا بشكل غير منتظم في الولايات المتحدة حتى تم حظره في عام 2005، ويرجع ذلك أساسًا إلى السموم الموجودة في اللحوم المتعلقة بعملية الذبح. حتى قبل ذلك، كان لحم الخيل في التيار الرئيسي للمجتمع الأمريكي محظورًا على الغذاء. ومع ذلك، يتم استهلاكه في جميع أنحاء أوروبا، حيث يوجد جزارون مخصصون فقط للتعامل مع لحم الخيل.
من الحالات المثيرة للاهتمام للقواعد واللوائح الغذائية عبر الثقافات أكل لحوم البشر، وهو فعل تناول فرد من جنسه الخاص. على الرغم من أننا لا نفكر عادة في اللحم البشري كعنصر في قائمة الطعام، إلا أنه في بعض الثقافات يعتبر نوعًا من الطعام، وعادة ما يتم تناوله كغذاء رمزي وهوية. أجرت عالمة الأنثروبولوجيا الثقافية والطبية الأمريكية بيث كونكلين (1995) وعالمة الأنثروبولوجيا الثقافية البرازيلية أباريسيدا فيلاكا (2002) أبحاثًا بين حروب الأمازون الغربية في البرازيل ووجدت أنه قبل التبشير من قبل المبشرين المسيحيين في الستينيات، مارست الحرب نوعين مختلفين من أكل لحوم البشر: أكل لحوم البشر، أو أكل أعضاء المجموعة الثقافية الخاصة، والإباحية، أو أكل أولئك «الأجانب» أو خارج المجموعة الثقافية للفرد. ارتبط كل شكل من أشكال أكل لحوم البشر بمعتقداته وممارساته ورمزيته.
يعتمد نظام معتقدات الحرب على مبدأ أن «الحرب» فقط هم أشخاص حقيقيون. جميع الأشخاص والحيوانات الأخرى غير المتحاربة، البشر والحيوانات على حد سواء، ليسوا بشرًا وبالتالي يمكن اعتبارهم لحمًا (Vilaça 2002، 358). عند الحديث عن الممارسة التي اعترف بها علماء الأنثروبولوجيا على أنها «نزعة خارجية»، لم تعتبر الحرب نفسها تمارس أكل لحوم البشر على الإطلاق؛ فقد رأوا الأشخاص غير المتحاربين على أنهم ليسوا بشرًا كاملًا وصنفتهم كنوع من الفرائس. تم فهم أكل لحوم البشر بشكل مختلف. كان يُمارس أكل لحوم البشر أثناء الحرب كجزء من عملية الحداد ويُفهم على أنه طريقة لتكريم الشخص المحارب الذي مات. بعد الوفاة، قامت عائلة المتوفى المباشرة بترتيب غير الأقارب والأقارب عن طريق الزواج لارتداء الملابس وإعداد الجسد عن طريق تقطيعه وتحميصه وتناول كل ذلك تقريبًا. كان تناول لحم المتوفى يعتبر فعل الاحترام النهائي، حيث لم يتم دفن البقايا في الأرض ولكن في الأجسام الحية للحروب الأخرى». بمجرد أن يتم تناوله من قبل «الحرب غير العائلية»، يمكن للمتوفى أن يتحول من البشر إلى أرواح ويعود في النهاية كحيوانات فريسة لتوفير الغذاء للأحياء. بالنسبة لكونكلين، تشير هذه الممارسة إلى التبادلية، أو العلاقة بين الناس والحيوانات من خلال وسيلة الطعام والأكل:
بالنسبة للحرب،... يكمن سحر الوجود في القواسم المشتركة بين الهويات البشرية والحيوانية، وفي الحركات بين العالمين البشري وغير البشري المتجسدة في الاعتراف من خلال أكل لحوم البشر بالمشاركة البشرية في كلا القطبين لديناميكية الأكل والأكل. (كونكلين 1995، 95)
ارتبط أكل لحوم البشر بالعديد من الثقافات، وأحيانًا يصاحب الحرب أو التوسع الإمبراطوري، كما في حالة الأزتيك (إسحاق 2002)، وأحيانًا كوسيلة لإظهار الاحترام وإقامة القرابة مع المتوفى (انظر Lindenbaum 1979 كمثال في بابوا غينيا الجديدة). على الرغم من وجود حجج علمية حول طبيعة وتواتر أكل لحوم البشر (Arens 1979)، إلا أن هناك أدلة متزايدة على أن هذا كان معيارًا ممارسًا في العديد من المجتمعات البشرية. تتضمن بعض الأديان أيضًا أكل لحوم البشر الرمزي كطريقة للتعرف على الإله.
يمكن أن يكون الطعام رمزيًا للغاية ويلعب دورًا مهمًا في كل ثقافة. سواء كانت الأطعمة موصوفة أو محظورة، فإن كل ثقافة تبني معانيها حول ما تعرفه على أنه طعام والارتباطات العاطفية التي تربطها بما تأكله. ضع في اعتبارك طبقك الخاص عندما تجلس في المرة القادمة لتناول الطعام. ما المعاني المرتبطة بالأطعمة المختلفة التي تختارها؟ ما الذكريات التي تثيرها الأطعمة المختلفة؟
الغذاء والجنس
في حين أن الطعام نفسه مادة مادية، فإن البشر يصنفون الأطعمة ويصنفونها بشكل مختلف بناءً على الاختلافات الثقافية والتقاليد العائلية. في العديد من الثقافات، يتم تصنيف الطعام بين الجنسين، مما يعني أن بعض الأطعمة أو الأطباق ترتبط بأحد الجنسين أكثر من الآخر. فكر في ثقافتك الخاصة. إذا كنت تطبخ وجبة للنساء فقط أم للرجال فقط، فهل سيؤثر ذلك على الأطعمة التي اخترت تحضيرها؟ على الرغم من أن الخيارات الغذائية الخاصة بنوع الجنس هي صور نمطية للتفضيلات الغذائية للذكور والإناث ولكل شخص تفضيلاته الفردية، فإن العديد من المؤسسات الاجتماعية وأماكن الترفيه تلبي الأنظمة الغذائية الجنسانية.
قام مؤرخ الطعام بول فريدمان بتتبع ظهور الأطعمة الجنسانية والقوالب النمطية الغذائية الجنسانية في الولايات المتحدة إلى سبعينيات القرن التاسع عشر، عندما «أدى تغيير الأعراف الاجتماعية - مثل دخول النساء إلى مكان العمل - إلى منح النساء المزيد من الفرص لتناول الطعام بدون رجال» (2019b). يشير فريدمان إلى أنه كان هناك تطور سريع للمطاعم التي تهدف إلى جذب النساء. وتضمن العديد من هذه المطاعم المأكولات الخفيفة، مثل السندويشات والسلطات، وتمت الإشارة إلى بعضها باسم «صالونات الآيس كريم»، حيث يتم اللعب بشكل مميز بينها وبين النوع التقليدي من الصالون المرتبط بشكل أساسي بالرجال (فريدمان 2015). كان هناك أيضًا نمو في صناعة الوصفات لتزويد النساء بخيارات الطهي المنزلي التي سمحت بإعداد الوجبات بشكل أسرع.
يتم العثور على الأطعمة ذات النوع الاجتماعي، وهي ممارسة ترتبط غالبًا بمراحل وطقوس معينة من الحياة، عبر الثقافات وعبر الزمن. في دراسته لعادات الزواج في مشيخة باتيه في الكاميرون، لاحظ عالم الأنثروبولوجيا الاجتماعية إميل تسيكينيس أن الزواج يتم إضفاء الطابع الرسمي على الزواج من خلال تبادل الأطعمة الجنسانية بين عائلات الزوجين متعددة الزوجات:
يقدم العريس المنتجات «الذكورية» الخام (زيت النخيل والموز ونبيذ الرافيا) إلى زوجات أم الفتاة، بينما تسلم الزوجات زيت النخيل إلى والد الفتاة، ويقدم جانب الفتاة منتجات «أنثوية» (البطاطا والبطاطس و/أو القلقاس) إلى جانب الزوج. (2017، 134)
يعكس هذا التبادل للأطعمة الجنسانية بين العائلات مراسم الزواج ويربط بشكل رمزي عائلات الزوجين معًا.
الأطعمة الجنسانية شائعة أيضًا خلال طقوس البلوغ في العديد من الثقافات، خاصة بالنسبة للشابات، حيث يتميز سن البلوغ عند الإناث ببداية الحيض، وهو تغيير جسدي واضح وملاحظ. في Kinaaldá، حفل نافاجو للبلوغ للفتيات الصغيرات الذي يقام بعد فترة وجيزة من الدورة الشهرية الأولى، تقوم الفتاة وأفراد أسرتها معًا بطهي كعكة الذرة في فرن خاص تحت الأرض. تُفهم كعكة الذرة، التي تسمى ألكان، على أنها إعادة إنشاء كعكة الذرة الأولى التي خبزها إله نافاجو Changing Woman. بعد خبز كعكة الذرة الأولى هذه، قدمت Changing Woman قطعة منها للشمس امتنانًا للطعام والحياة. من خلال إعادة تمثيل هذه الطقوس، تمثل الفتاة الصغيرة رحلتها الخاصة نحو خلق الحياة، لأنها الآن قادرة على أن تصبح أماً.
كما رأينا في الفصل 12، النوع الاجتماعي والجنسانية، قد تحتفل الثقافات أيضًا بالأطعمة التي تعزز النشاط الجنسي. في بعض مناطق فيتنام، توجد مطاعم تقدم الكلاب للعملاء الذكور فقط، حيث يُعتقد أن لحوم الكلاب تعزز الذكورة (Avieli 2011). يحتوي الطعام على العديد من المعتقدات الثقافية وينقلها. يمكن مقارنة ذلك بالأفراح المنسوبة للشوكولاتة في الولايات المتحدة، خاصة أثناء الاحتفال بعيد الحب. هل لديك معتقدات مماثلة حول الطعام والجنس؟