9.4: تقاطعات عدم المساواة
- Page ID
- 198622
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
التقاطعية
عند التفكير في عدم المساواة الاجتماعية، من المفيد تصور العرق جنبًا إلى جنب مع الخصائص الأخرى. التقاطع هو ملاحظة أن الطبقة والعرق والجنس والعمر والقدرة يمكن أن تحدد وتعقيد التجارب. يمكن إرجاع مفهوم التقاطع إلى أمريكا قبل الحرب الأهلية، عندما ألقت سوجورنر تروث خطاب «Ain't I a Woman» عام 1851 في مؤتمر أوهايو للمرأة في أكرون، أوهايو، حيث تناولت استبعاد النساء السود من النضال من أجل حقوق المرأة. ومع ذلك، فإن مصطلح التقاطع صاغه رسميًا منظّر العرق الناقد والباحث القانوني كيمبرلي كرينشو (1989) في سياق مناقشة النسوية السوداء. جادل كرينشو بأن تجربة المرأة السوداء لا يمكن فهمها بعبارات مستقلة عن كونها سوداء أو امرأة؛ بدلاً من ذلك، كانت بحاجة إلى تضمين التفاعلات بين الهويات، والتي غالبًا ما تعزز بعضها البعض. إن التقاطع يشوه فكرة أن جانبًا واحدًا من الهوية - العرق، على سبيل المثال - يمكنه التقاط الطبيعة متعددة الأبعاد لتجارب الناس في الاضطهاد. بعبارة أخرى، يؤكد التقاطع على الطرق التي تتفاعل بها الهويات المتعلقة بميزات مثل العرق والجنس والطبقة للتأثير على حياة الناس.
قامت عالمة الأنثروبولوجيا فاي هاريسون، المحررة المشاركة في كتاب الرواد الأمريكيين من أصل أفريقي في الأنثروبولوجيا (1999)، بعمل مكثف حول التقاطع. وتقول إن «العرق يُعاش دائمًا بطرق طبقية وجنسانية» (هاريسون 1995، 63). على سبيل المثال، ستكون التجربة الحية للمرأة الملونة مختلفة عن تجربة المرأة البيضاء. على الرغم من أن كلاهما يعاني من الاضطهاد من الأنظمة الأبوية، إلا أن المرأة ذات اللون لديها نقطة تقاطع إضافية بين العرق، وتتأثر بهويتها كامرأة.
جاء الكثير من العمل حول التقاطع من نقد الحركة النسوية الأصلية، التي عممت أحيانًا تجارب النساء باعتبارها متجانسة (هيل كولينز 2000؛ إيه واي ديفيس 1981؛ ماكول 2005؛ ساكس 1989). انتقدت الباحثة في الدراسات النسوية والنسائية شاندرا موهانتي (1984) النهج القائم على الطبقة البيضاء والمتوسطة للمؤلفين النسويين السابقين، بحجة ليس فقط أن النساء ذوات البشرة الملونة لا يحتجن إلى النساء البيض لإنقاذهن ولكن تجاربهن مختلفة إلى حد كبير. من خلال دمج العرق مع الجنس والطبقة، أوضح علماء الحركة النسوية كيف أن تجارب العرق ديناميكية.
في مجموعة دراسات العرق والطبقة والجنس التي حدثت في مطلع القرن الحادي والعشرين، طور عالم الأنثروبولوجيا ليث مولينغز (2002) مفهوم متلازمة سوجورنر لالتقاط الطرق المتشابكة التي يشكل بها العرق والطبقة والجنس ومقاومة الاضطهاد اللون الأسود أجساد النساء والبيولوجيا. تؤكد متلازمة سوجورنر على أن العرق والطبقة والجنس لا تتضاعف بالضرورة لتعني المزيد من الاضطهاد، ولكنها تغير الطرق التي يعاني بها الناس من الاضطهاد. في مشروع هارلم بيرثرايت، الذي تموله مراكز السيطرة على الأمراض والوقاية منها (CDC) لدراسة الفوارق العرقية في الصحة، تستخدم مولينغز متلازمة سوجورنر للقول بأن النساء السود، بسبب عدم المساواة الهيكلية المتقاطعة، يجبرن على القيام بعمل أكثر من الأنثى البيضاء أو نظرائهم من الذكور السود، مما يزيد من مستويات التوتر لديهم ويؤثر سلبًا على صحتهم.
طريقة أخرى يمكن أن تؤدي بها الهويات المتقاطعة إلى تفاقم الاضطهاد يتم التقاطها من خلال مصطلح miswynoir. كراهية النساء هي التحيز الاجتماعي ضد المرأة والخصائص الأنثوية. يصف مصطلح Misogynoir، وهو مصطلح صاغته النسوية السوداء المثلية مويا بيلي، كراهية النساء العنصرية المناهضة للسود التي تعاني منها النساء السود على وجه التحديد. Misogynoir هو تقاطع أنظمة التحيز الجنسي والعنصرية التي تعاني منها النساء السود. وفي الآونة الأخيرة، كتبت بيلي عن المقاومة الرقمية للنساء السود ضد ميسوجينوار على يوتيوب وفيسبوك ومنصات أخرى على الإنترنت (2021).
بالإضافة إلى خلق تحديات للوضع الراهن، يمكن للتقاطع أيضًا أن يلهم فرصًا إبداعية لوجهات نظر جديدة ونماذج أدوار جديدة. في 20 يناير 2021، تم تنصيب السناتور السابق كامالا هاريس كنائب 49 لرئيس الولايات المتحدة. فهي ليست فقط أول نائبة للرئيس وأعلى مسؤولة نسائية في تاريخ الولايات المتحدة، ولكن خلفيتها العرقية والعرقية تجعلها أول أمريكية سوداء وأول امرأة أمريكية آسيوية تتولى هذا المنصب. عندما كسرت هذه «الأسقف الزجاجية» (حواجز الترقية التي غالبًا ما تؤثر على النساء وأفراد الأقليات)، تم الاحتفال بها كنموذج يحتذى به للكثيرين. حتى أن هناك مجموعة غير رسمية من المعجبين على تويتر تطلق على نفسها اسم «حركة #Khive» بالإضافة إلى مجموعات أخرى مؤيدة لهاريس مستوحاة من مثالها (على سبيل المثال، Mamas for Momala). كثيرًا ما يشير مؤيدوها إلى تقاطعها باعتباره انتصارًا ملهمًا يسمح بأصوات جديدة تمثل مجموعات متنوعة في مجتمعنا.
بشكل عام، تعهدت إدارة بايدن بامتلاك «مجلس الوزراء الأكثر تنوعًا في التاريخ الأمريكي» (انظر «متتبع بايدن للتنوع»). في 28 أكتوبر 2021، عين الرئيس جو بايدن سارة مينكارا كمستشارة خاصة للولايات المتحدة بشأن حقوق الإعاقة الدولية. في هذا الدور في السياسة الخارجية، ستقوم مينكارا، التي فقدت بصرها في سن السابعة، بتعزيز وحماية حقوق الأشخاص ذوي الإعاقة، وتمثل مرة أخرى أصواتًا متنوعة من الفئات الممثلة تمثيلاً ناقصًا تاريخيًا.
لمحات في الأنثروبولوجيا
الدكتورة يولاندا تي موسى (1946—)
التاريخ الشخصي: ولدت يولاندا موسيس في واشنطن العاصمة، لكنها أمضت معظم طفولتها في جنوب كاليفورنيا. كانت مشاركة نشطة في حركة الحقوق المدنية في الستينيات، وكانت مصدر إلهام لها لمتابعة برنامج الدكتوراه في الأنثروبولوجيا بعد لقاء مارغريت ميد.
مجال الأنثروبولوجيا: يعمل الدكتور موسى حاليًا أستاذًا للأنثروبولوجيا ونائب رئيس مشارك للتنوع والتميز والإنصاف في جامعة كاليفورنيا، ريفرسايد. تركز أبحاثها على أصول عدم المساواة الاجتماعية، بالاعتماد على كل من الأساليب الإثنوغرافية والمسحية المقارنة. درست الفوارق بين الجنسين والطبقية في منطقة البحر الكاريبي وشرق إفريقيا والولايات المتحدة. ركزت أحدث أبحاث الدكتور موسى على قضايا التنوع والتغيير في الجامعات والكليات في الولايات المتحدة والهند وأوروبا وجنوب إفريقيا.
الإنجازات في المجال: شغل الدكتور موسى منصب رئيس الجمعية الأنثروبولوجية الأمريكية (1995-1997)، وكلية مدينة نيويورك بجامعة مدينة نيويورك (1993-1999)، والجمعية الأمريكية للتعليم العالي (2000-2003). حصلت على جائزة دونا شافليك للقيادة وتوجيه النساء من المجلس الأمريكي للتعليم في عام 2007 وجائزة فرانز بواس للخدمة المثالية للأنثروبولوجيا من الجمعية الأنثروبولوجية الأمريكية في عام 2015.
أهمية عملها: تلقت الدكتورة موسى العديد من المنح من مؤسسة فورد، ومؤسسة العلوم الوطنية، والصندوق الوطني للعلوم الإنسانية. تم منح هذه المنح لمشاريع تدرس تجارب أعضاء هيئة التدريس من النساء ذوات البشرة الملونة، ومسائل القيادة والتنوع في التعليم العالي، وعلى نطاق أوسع، الاختلاف العرقي والبشري. هي مؤلفة مشاركة في كتاب «العرق: هل نحن مختلفون جدًا»? وكان له تأثير في مشروع RACE، وهو مشروع وطني للتعليم العام بشأن العرق والتنوع البشري برعاية الجمعية الأنثروبولوجية الأمريكية.
عدم المساواة العالمية
يدرك علماء الأنثروبولوجيا، إلى جانب علماء الاجتماع الآخرين، أن جميع الأنظمة والهياكل الاجتماعية قد تطورت من خلال العديد من القرارات التي اتخذها الأشخاص ذوو القوة الاجتماعية والسياسية والاقتصادية وكذلك من خلال التفاعلات اليومية وخيالات الأفراد. النظام العالمي الحالي هو نتيجة مزيج من الأحداث والقوى التاريخية التي قادت البشرية، خطوة بخطوة، إلى العالم كما هو اليوم. يتم بناء الأنظمة الاجتماعية والهياكل الاجتماعية وإدارتها من قبل الأشخاص الذين يعيشون فيها؛ فهي ليست تاريخية، ولا تتغير. الرأسمالية هي نظام اقتصادي، ولكنها أيضًا نتيجة للطرق التي يتفاعل بها الأشخاص والمجموعات مع بعضهم البعض ومع العالم الطبيعي. الرؤساء المنتخبون بهوامش ضئيلة، والتنازلات التي استفادت منها حزبًا سياسيًا على الآخر، والاستجابات للكوارث الطبيعية والأحداث الأخرى، التي ربما بدا بعضها غير مهم في ذلك الوقت، لعبت جميعها دورًا في خلق الواقع الحالي. الهياكل موجودة وتنظم العالم، لكنها غير موجودة خارجه.
عند الحديث عن تأثير الرأسمالية، من المهم التعرف على الطرق التي يمكن أن تتقاطع بها أنظمة عدم المساواة هذه لصالح الأقوياء واستغلال الفقراء على حد سواء. لقد أثرت أوجه عدم المساواة في الثروة وتراكم رأس المال بشدة واستمرت في التأثير على الثقافات في جميع أنحاء العالم، ولم تترك أي شيء تقريبًا على حاله. هناك قوتان عريضتان تشكلان حركة رأس المال الاقتصادي هذه. وإحدى هذه القوى، التي تشجع على زيادة تراكم الثروة داخل أسرة واحدة، هي الثروة بين الأجيال. الثروة بين الأجيال هي الثروة التي تنتقل عبر الأجيال، وتتراكم الفائدة على مدى سنوات عديدة. عادةً ما يتم استثمار هذه الأموال لزيادة قيمتها بدلاً من تداولها في الاقتصاد، مما يؤثر بشكل أكبر على عدم المساواة في الثروة. القوة الأخرى التي أثرت على عدم المساواة في الثروة العالمية هي الاستعمار. الاستعمار هو نظام مارست من خلاله الدول الأوروبية (والأمريكية في نهاية المطاف) السلطة على مناطق من العالم من أجل استغلال مواردها الطبيعية والبشرية. تعتمد الرأسمالية على استخراج الموارد والعمال لمعالجة تلك الموارد والمستهلكين لشراء المنتجات النهائية. قدم الاستعمار الثلاثة في شكل طبقة بروليتاريا عالمية (عامل): مجموعة من الأشخاص الذين يعتبر عملهم المورد الأساسي للإنتاج. يعترف العلماء المعاصرون بالاستعمار كواحد من أهم القوى في النظام العالمي الحالي لعدم المساواة.
في منتصف القرن العشرين، حصلت العديد من البلدان المستعمرة سابقًا على الاستقلال. بسبب الانكماش الاقتصادي العالمي والعلاقات الاستعمارية المستمرة مع الدول الغربية القوية، لم يكن لدى معظمها الوسائل لتطوير بنيتها التحتية أو تنظيمها السياسي أو قطاعاتها الاقتصادية. كانت هذه البلدان أيضًا في وضع غير مؤات نتيجة للقرارات التي اتخذتها القوى الأوروبية في مؤتمر برلين، والتي قسمت إفريقيا وفقًا لرغبات القوى الاستعمارية الغربية بدلاً من إنشاء أراضي السكان الأصليين ومجالات النفوذ السياسي. ينبع جزء من الاضطرابات المستمرة داخل إفريقيا من حقيقة أن الحدود الوطنية تم إنشاؤها مع وضع الموارد في الاعتبار، بدلاً من الأشخاص الذين عاشوا هناك.
ما علاقة هذا بالضبط بعدم المساواة الاجتماعية أو الفقر أو الثروة؟ وكيف تؤثر سياسات التجارة والتنمية الدولية على الأشخاص الذين ليس لديهم سلطة على المستويات المحلية؟ بأبسط العبارات، تؤثر هياكل السلطة الدولية على كل جزء من الحياة اليومية لأولئك الذين يعيشون في فقر، وخاصة الأشخاص الملونين والنساء والأشخاص ذوي الإعاقة. إن تقاطعات المؤسسات السياسية والاقتصادية والاجتماعية تقلل من عدد الموارد المتاحة، مما يؤدي إلى مستويات عميقة من عدم المساواة. إن التعرف على الآثار الطويلة الأمد للاستعمار أمر حيوي لفهم استمرار أوجه عدم المساواة والفقر التي تميز العديد من الأقاليم التي كانت مستعمرة في السابق.
لفهم الهياكل الدولية للفقر والثروة، من المفيد أيضًا دراسة الاستعمار الجديد. يشير الاستعمار الجديد إلى الطرق غير المباشرة التي تستمر بها المصالح الرأسمالية الحديثة في الضغط على الدول الفقيرة من خلال الوسائل الاقتصادية أو السياسية أو العسكرية من أجل زيادة استغلال الثروة للشركات متعددة الجنسيات وحلفائها. قالت روزماري هوليس، أستاذة دراسات الشرق الأوسط، ذات مرة إن بريطانيا «خرجت من الباب وعادت من خلال النافذة» (لجنة الشؤون الخارجية البريطانية 2013، العدد 20)، مما يعني أنها تخلت عن ممتلكاتها الاستعمارية فقط للتأثير على هذه الدول من خلال وسائل أخرى.
الطريقة الرئيسية التي يتم بها الاستعمار الجديد هي من خلال برامج الإغاثة الاقتصادية. الشمال العالمي، وهو مصطلح يمثل الدول القوية إلى جانب الشركات والمجموعات الحكومية الدولية التي يديرها أفراد من هذه البلدان، يمارس السلطة من خلال الإغاثة الاقتصادية المستهدفة. أشهر وكالات الإغاثة الاقتصادية هي مجموعة البنك الدولي وصندوق النقد الدولي (IMF). هذه المجموعات، التي لديها الكثير من المال، تقرض تلك الأموال لدول الجنوب العالمي، التي يتم استغلالها والبلدان «المتخلفة» التي تعاني من أزمات اقتصادية أو سياسية. ومع ذلك، تأتي هذه القروض مع العديد من الشروط، ومعظمها يسمى ممارسات التقشف. تجبر ممارسات التقشف الحكومات على خفض التمويل العام لقطاعي الصحة والتعليم، وبالتالي خصخصة الرعاية الصحية والتعليم. بالنسبة للبلدان التي يعاني مواطنوها من الفقر، يؤدي إدخال قطاعات الصحة والتعليم الخاصة إلى نقص حاد في الوصول لأن العديد من الأفراد لا يستطيعون دفع ثمن هذه الخدمات.
العنف الهيكلي
الخصخصة هي أيضًا جزء من الاقتصاد النيوليبرالي العالمي. النيوليبرالية هي نموذج اقتصادي يعطي الأولوية لخصخصة الخدمات العامة من أجل خفض الإنفاق الحكومي، بناءً على فكرة أن الأسواق الحرة والعرض والطلب ستؤدي إلى التقدم الاقتصادي والتنمية. لقد أدت السياسات النيوليبرالية تاريخياً إلى هياكل السلطة التي تزيد من عدم المساواة لأولئك المهمشين بالفعل: الفقراء والنساء والأشخاص الملونون. عندما لا يتمكن الأفراد من تلبية احتياجاتهم الأساسية، فإنهم يتعرضون لضرر مستمر. يسمي عالم الاجتماع النرويجي يوهان غالتونغ هذه التجربة المتمثلة في الهياكل المتقاطعة والمتداخلة للتمييز (العنصرية، والتحيز الجنسي، والطبقية، والتمييز ضد المسنين، وما إلى ذلك) عنف هيكلي. يحدث العنف الهيكلي عندما تعزز المؤسسات أو الممارسات الاجتماعية عدم المساواة، وتمنع فئات اجتماعية معينة من الحصول على الاحتياجات الأساسية. يمكن أن تكون هذه نتيجة مقصودة أو غير مقصودة.
يتناول عمل عالم الأنثروبولوجيا والطبيب بول فارمر (2003) في هايتي الروابط بين الممارسات النيوليبرالية والعنف الهيكلي. يشير المزارع إلى أن التقاطع بين الفوارق بين الجنسين والعرق والطبقة والصحة في هايتي يؤدي إلى تحديات صحية محددة لا تتحمل الأنظمة السياسية والاقتصادية والاجتماعية سوى القليل من المسؤولية عنها. وفي بلدة شانج بهايتي، حيث كان معظم السكان من المزارعين، أغرق سد ممول من صندوق النقد الدولي واديًا خصبًا وشرد السكان من حقولهم، مما أجبرهم على الانتقال إلى سفوح التلال الأقل خصوبة أو إلى المدن. لم يتم تزويدهم بأي شبكات دعم عامة لاحقة، مثل المدارس أو المستشفيات. أدى دمج هذه العوامل - فقدان الموارد الاقتصادية من الزراعة، والعمل القسري بأجر في المدن، وخصخصة التعليم والصحة - إلى ما وصفه فارمر بأنه أسلوب حياة قمعي بطبيعته. أُجبر العديد من القرويين الذين انتقلوا إلى بورت أو برنس، عاصمة هايتي، على الاعتماد على العمل بأجر، مع لجوء البعض إلى صناعة السياحة الجنسية للبقاء على قيد الحياة. في الثمانينيات، أصيب بعض هؤلاء القرويين بفيروس نقص المناعة البشرية. بالنسبة لهؤلاء الهايتيين، كان النزوح من قراهم، بسبب السد الممول من صندوق النقد الدولي، السبب الجذري لعجزهم لاحقًا عن تلبية الاحتياجات الأساسية وتجربتهم لمزيد من المعاناة. هذا هو المثال الرئيسي للعنف الهيكلي.
من خلال فهم كيفية تقاطع الأنظمة الطبقية والفقر والثروة وعدم المساواة الاقتصادية في جميع أنحاء العالم، يمكن لعلماء الأنثروبولوجيا أن يأملوا في تغيير البرامج الدولية التي تستند إلى التسلسل الهرمي المفترض بين «العالم الأول» و «العالم الثالث» وبين الطبقات القوية والمستغلة. يقول عالم الأنثروبولوجيا ويليام إس ويليس جونيور بحزم أنه «يجب على علماء الأنثروبولوجيا ألا يعطوا أي مصداقية للنظرية الشريرة القائلة بأن الفقراء مسؤولون عن فقرهم» (1972، 149). تظهر نظريات عدم المساواة أن الفقر والنجاح غالبًا ما يكونان نتيجة ليس للأعمال الفردية ولكن للهويات التي يمتلكها الأفراد، والعقبات المتنوعة التي واجهوها، وفي جزء كبير منها، يانصيب ولادتهم. يجب أن تأخذ الفحوصات الأنثروبولوجية لعدم المساواة في الاعتبار بعناية عدم المساواة المؤسسية والهيكلية مع الحفاظ على قدرة الفرد على أن يكون محرضًا على تغيير أوسع. وفقًا لويليس، فإن هدف الأنثروبولوجيا هو إنهاء «الفقر والعجز» (1972، 149) الذي يعاني منه الأشخاص الملونون عالميًا.