9.3: أنظمة عدم المساواة
- Page ID
- 198635
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
ستدرس العديد من النصوص الأنثروبولوجية التمهيدية كيفية توافق أنواع الطبقات الاجتماعية مع أنماط الإنتاج. يحتوي هذا النص على شيء ذو تركيز مختلف، مع الأخذ بعين الاعتبار بشكل نقدي ما يعنيه أن تكون حياة بعض الأشخاص أكثر أو أقل أهمية من غيرها. يبحث هذا القسم في كيفية إنشاء أساليب الإنتاج الحديثة لأنظمة عدم المساواة الاجتماعية مثل العنصرية والطبقية والتمييز على أساس الجنس.
العرق والعنصرية
من الأفضل فهم العنصرية على أنها قوة متشابكة مع التحيز العنصري. يمكن أن تستمر العنصرية من خلال الممارسات الشخصية والمؤسسية والنظامية. يعرّف علماء الأنثروبولوجيا آلان جودمان ويولاندا موسيس وجوزيف جونز العنصرية في العرق: هل نحن مختلفون جدًا؟ (2020) على أنه استخدام العرق لإنشاء وتبرير التسلسل الهرمي الاجتماعي ونظام السلطة الذي يمنح الامتيازات والتقدم لبعض الأفراد أو مجموعات من الناس، وعادة ما يكون ذلك على حساب الآخرين. يفهم العديد من الأفراد الأمثلة الشخصية للعنصرية، ولكن ما هي الأشكال المؤسسية أو النظامية للعنصرية؟ لاستكشاف هذا السؤال، يناقش هذا القسم تاريخ العرق وبنيته الاجتماعية.
ما هي الأنثروبولوجيا؟ ناقش حقيقة أن العرق هو بناء اجتماعي. من أين نشأ البناء الاجتماعي للعرق؟ كان يوهان بلومنباخ، الطبيب الألماني وعالم الأنثروبولوجيا، مؤثرًا في إنشاء الفئات العرقية الموجودة. من خلال عمله في مجال قياس القحف، وهو علم زائف تم فضحه الآن يدرس شكل رأس الإنسان وحجم الدماغ، اقترح بلومنباخ خمس فئات عرقية لتقسيم البشر في أواخر القرن الثامن عشر: «قوقازي» للبيض، «منغولي» للآسيويين، «ماليزي» للأشخاص ذوي البشرة السمراء، «إثيوبي» للأشخاص السود، و» أمريكي» للسكان الأصليين في الأمريكتين (غودمان وموسيس وجونز 2020، 30).
عمد Blumenbach إلى جعل هذه الفئات هرمية ووضع الأشخاص البيض على رأس هذا التسلسل الهرمي. من نواح كثيرة، لا تزال بقايا هذا التسلسل الهرمي موجودة حتى اليوم. على سبيل المثال، هل سبق لك أن رأيت مصطلح قوقازي في نموذج يسأل عن العرق؟ لماذا لا يزال هذا المصطلح موجودًا؟ تم تحدي العديد من الملصقات الأخرى من التصنيفات التي أنشأها Blumenbach، ولكن لا يزال القوقازي مستخدمًا في كل من الاستخدامات العلمية والشعبية. تقول عالمة الأنثروبولوجيا كارول موخوبادهياي (2008) أن الاستخدام المستمر لهذا المصطلح ينقل سلطة علمية خاطئة عن البياض.
أشار علماء الأنثروبولوجيا السود، بما في ذلك ويليامز إس ويليس جونيور (1972) وآخرون، إلى العديد من النغمات العنصرية طوال تاريخ الأنثروبولوجيا في دراسة «الآخر». بدأت الأنثروبولوجيا كممارسة لعلماء الأنثروبولوجيا البيض الذين يدرسون الآخر غير الأبيض، والتي كانت متجذرة في منظور غير متكافئ بطبيعته. كانت معتقدات علماء الأنثروبولوجيا البيضاء تعتبر «القاعدة»، وكان الأشخاص الذين درسوهم يعتبرون خارج القاعدة. في المقابل، شارك العديد من علماء الأنثروبولوجيا السود الأوائل الذين تم تدريبهم في الولايات المتحدة في النشاط والدعوة والخدمة العامة والعدالة الاجتماعية. كان هؤلاء الرواد السود في الأنثروبولوجيا ملتزمين بمحاربة العنصرية والتحريض على التغيير الاجتماعي، وهي نقاط التركيز التي انعكست في دراستهم وكيفية تعاملهم مع الأنثروبولوجيا (هاريسون وهاريسون 1999). في «تأملات في الأنثروبولوجيا وتجربة السود»، قالت سانت كلير دريك، التي ناقشت لماذا أصبح بعض العلماء السود علماء أنثروبولوجيا، «اختار البعض منا مهنًا في الأنثروبولوجيا منذ أربعين إلى خمسة وأربعين عامًا لأننا اعتقدنا أن هذا التخصص له صلة بتحرير السود من العواقب المدمرة لأكثر من أربعة قرون من العنصرية البيضاء» (1978، 86).
في عام 1941، جادل علماء الأنثروبولوجيا أليسون ديفيس، وبورلي غاردنر، وماري غاردنر بأن الولايات المتحدة لديها نظام طبقي عرقي. الطبقة الاجتماعية هي نظام عدم المساواة الاجتماعية على أساس ظروف ميلاد الفرد، حيث لا يُسمح للأشخاص بالخروج من المجموعة الاجتماعية التي ولدوا فيها. يلاحظ ديفيس وغاردنر وغاردنر أن العنصرية هي قوة قوية في المجتمع الأمريكي تنتج علاقات اجتماعية غير عادلة تبدو دائمة ولكنها تختلف إقليميًا وتخضع للتغيير بمرور الوقت. يجادلون بأن الهياكل السياسية والاجتماعية والاقتصادية تحافظ جميعها على هذا النظام الطبقي، غالبًا بطرق عنيفة وقسرية (ديفيس وغاردنر وغاردنر 1941).
قام عدد من العلماء أيضًا بفحص الهوية العرقية البيضاء؛ تظهر «دراسات البياض» هذه أن الفئة العرقية للبيض قد تم تعريفها بطرق مختلفة عبر تاريخ الولايات المتحدة. على سبيل المثال، لم يتم اعتبار بعض الأعراق في التاريخ الأمريكي بيضاء في الأصل ولكنها أصبحت مدرجة في الهوية البيضاء بمرور الوقت. يعتمد البياض عادة على الحفاظ على القوة أو السعي وراءها والقرب من السلطة. يقدم كتاب المؤرخ نيل إيرفين بينتر «تاريخ الأشخاص البيض» (2010) تاريخًا مفصلاً للحضارة الأوروبية والعرق والعبادة المتكررة للبياض ويوضح أن مفهوم العرق الأبيض الواحد هو اختراع حديث.
يُنظر إلى الامتياز الأبيض على أنه الطرق التي حصل بها البيض على مزايا على حساب السكان الآخرين. في مقالة بيغي ماكينتوش الكلاسيكية «الامتياز الأبيض: تفريغ حقيبة الظهر الخفية» (1989)، تقارن امتياز الأبيض بحقيبة ظهر غير مرئية عديمة الوزن تأتي مع أحكام أو مزايا خاصة. وفقًا لماكينتوش (الذي يُعرف بأنه أبيض)، فإن هذه المزايا - أو حتى مجرد عدم وجود عقبات - تشمل عدم الاضطرار إلى التفكير في عرق المرء طوال الوقت، مع العلم أنه من المحتمل أن يتم تمثيل الشخص أينما ذهب، وعدم القلق بشأن الاضطرار إلى التحدث نيابة عن جميع الأشخاص من المجموعة العرقية، من بين العديد أمثلة أخرى. وبالتالي، فإن الامتياز الأبيض هو تجربة البياض كمعيار.
غالبًا ما يرتبط الامتياز الأبيض بالمفهوم الثقافي لتفوق البيض، وهو فكرة أن البيض هم عرق متفوق ويجب أن يهيمنوا على المجتمع على حساب الجماعات الأخرى المضطهدة تاريخيًا. غالبًا ما يفكر الناس في تفوق البيض على أنه سلوك متطرف، ولكن يمكن رؤية التفوق الأبيض في الواقع في العديد من الأمثلة على عدم المساواة الاجتماعية النظامية. تعتبر إيديولوجيات Ku Klux Klan والنازيين الجدد أمثلة على التفوق الأبيض العلني الذي يعترف به الكثير من الناس على أنه عنصري. ومع ذلك، هناك العديد من الأمثلة السرية لتفوق البيض التي تعتبر إشكالية وعنصرية ولكن يتم تجاهلها.
يعد مفهوم التفوق الأبيض مفهومًا مثيرًا للجدل في وسائل الإعلام والسياسة الحديثة. ربما صادفت صورة مثل تلك الموجودة في الشكل 9.7 تشرح أنواعًا مختلفة من التفوق الأبيض. على الرغم من أن الأمثلة في الرسم التخطيطي المسمى «Overt» يمكن الاتفاق عليها على أنها غير مقبولة اجتماعيًا من قبل معظم الناس في المجتمع الأمريكي، فإن الأمثلة في قسم «السرية» غالبًا ما يتم شرحها على المستوى الفردي بدلاً من عرضها كعرض من أعراض العنصرية. على سبيل المثال، غالبًا ما يمكن تفسير خط الأنابيب من المدرسة إلى السجن على أنه نتيجة للأفراد الذين لا يطيعون القواعد بدلاً من نتيجة المدارس التي تعاني من نقص التمويل والسياسات العنصرية.
يمكن فهم تجنب الحديث عن العرق أو الرفض العنصري على أنه شكل صامت من أشكال العنصرية. كتبت عالمة الأنثروبولوجيا دانا آين ديفيس، في كتابها الإثنوغرافي الظلم الإنجابي: العنصرية والحمل والولادة المبكرة (2019)، أن عدم الاعتراف بالعرق في سياقات معينة يمكن أن يديم عدم المساواة. ومن أجل دراستها للنساء السود اللواتي يلدن أطفالاً مبتسرين، أجرت ديفيس مقابلات مع الأمهات السود وشركائهن؛ وموظفي وحدة العناية المركزة لحديثي الولادة (NICU)، بما في ذلك الممرضات والأطباء؛ والعاملين في مجال التوليد؛ ومديري March of Dimes. في بحثها، وجدت ديفيس أن العديد من الأطباء رفضوا مناقشة العرق وبالتالي تجاهلوا كيفية ارتباط العنصرية بالتفاوتات في الصحة والولادة المبكرة والعلاج الطبي. بدلاً من ذلك، تركزت المناقشات حول الفوارق في الولادة المبكرة على الفصل، على الرغم من حقيقة أن ديفيس أجرت مقابلات مع نساء سوداوات محترفات حاصلات على تعليم جامعي. يجادل ديفيس بأن الفوارق العرقية والعنصرية الطبية التي تديمها العنصرية النظامية والهيكلية لا يمكن معالجتها في أماكن الرعاية الصحية إذا لم يناقش العاملون في مجال الرعاية الصحية العرق. هذا الرفض العنصري له أولوية تاريخية في الولايات المتحدة، حيث يتم حذف التاريخ وكيف أثر هذا التاريخ على حياة الناس بشكل روتيني (ديفيس 2019، 88).
أخيرًا، الاعتداءات الصغيرة هي حالات يومية من العنصرية ورهاب المثلية الجنسية والتمييز على أساس الجنس والقبالة وغيرها من المذاهب التي يتم ملاحظتها في العالم على أنها إهانات مستترة موجهة إلى أفراد من مجموعات مستبعدة تاريخيًا. قد لا يدرك الأشخاص الذين يرتكبون اعتداءات صغيرة أنهم يرتكبونها. تشمل الاعتداءات الصغيرة الإهانات اللفظية وغير اللفظية والشتائم التي تنقل رسائل عدائية أو مهينة أو سلبية للأفراد بناءً فقط على ارتباطهم بمجموعة مهمشة. على سبيل المثال، تُعرف إحدى المؤلفين المشاركين في هذا الفصل، سايرا محمود، بأنها امرأة مسلمة من أصل جنوب آسيوي، ولدت في نيو أورلينز. غالبًا ما تُسأل سايرا: «من أين أنت؟» عندما تجيب، «نيو أورلينز»، فإن السؤال التالي غالبًا ما يكون «من أين أنت حقًا؟» هذا النوع من الاعتداءات الصغيرة ينكر وكالة سايرا كأمريكية.
فئة
تشير الفئة إلى مجموعة من الأشخاص الذين لديهم نفس الوضع الاجتماعي والاقتصادي والقرب من السلطة. في النظام القائم على الطبقة، تنبع المكانة من الثروة وقرب الفرد من القوة التي تبنيها الثروة. من الناحية الاقتصادية، غالبًا ما ترتبط الأنظمة الطبقية بالنمط الرأسمالي للإنتاج. غالبًا ما يفكر الناس في الولايات المتحدة في مصطلح الطبقة الوسطى عند التفكير في الأنظمة الطبقية.
أنتجت الرأسمالية - النمط الاقتصادي للإنتاج القائم على الأسواق وملكية الأراضي والموارد والعمل بأجر - طبقات ترتكز على قبول فكرة أن الثروة المكتسبة أو المكانة هي أساس التسلسل الهرمي الاجتماعي داخل الأمة. في الدول الرأسمالية، يرتبط وضع الشخص في المجتمع بشكل مباشر بمبلغ المال الذي اكتسبه أو المنصب الذي حققه في حياته المهنية. غالبًا ما تؤكد الأنظمة القائمة على الطبقة على عدم المساواة الاجتماعية بسبب فكرة الهيمنة بأن العلاقة برأس المال تحدد قيمة الشخص في المجتمع. على سبيل المثال، يُنظر إلى بيل جيتس على وضعه كملياردير، في حين أن أولئك الذين يعملون في الوجبات السريعة غالبًا ما يُنظر إليهم على أنهم لا يستحقون أجرًا معيشيًا. يرتبط نظام عدم المساواة هذا، خاصة في الولايات المتحدة، بفكرة الجدارة، حيث يُفترض أن أولئك الذين هم في قمة النظام الطبقي قد عملوا بجد أو أنهم يستحقون أكثر المناصب رفيعة المستوى، بينما يُفترض أن أولئك الذين هم في الأسفل مسؤولون شخصيًا عن افتقارهم إلى الثروة.
تشمل الرأسمالية مفهوم الحراك الاجتماعي، أو قدرة الفرد على الانتقال إلى طبقات أعلى وبالتالي أكثر قوة بمجرد العمل الجاد. التنقل الاجتماعي هو أساس «الحلم الأمريكي»، فكرة أن الأمريكيين الفقراء يمكنهم الوصول إلى طبقة أعلى. من ناحية أخرى، أجرت عالمة الأنثروبولوجيا كاثرين إس نيومان عقودًا من الأبحاث حول الحراك الاجتماعي الهابط، أو الخسارة المستمرة لرأس المال وما يترتب على ذلك من فقدان للوضع الاجتماعي. وجد نيومان (1999) أنه في العقود الأخيرة من القرن العشرين، ترك الطلاق والهجرة وتقليص حجم الشركات والتقدم التكنولوجي العديد من أفراد الطبقة المتوسطة يكافحون للحفاظ على طبقتهم (انظر أيضًا Gans 2009). علاوة على ذلك، أدى الركود في عام 2008 والانهيار الاقتصادي الذي حدث بسبب جائحة COVID-19 إلى تراجع الحراك الاجتماعي للملايين.
بالإضافة إلى الفصل، تستخدم الولايات المتحدة أيضًا مفهوم «الياقة». من المفترض أن تتطلب وظائف ذوي الياقات البيضاء تعليمًا عاليًا، وتنطوي على قدر أقل من العمل اليدوي، وتدفع أجورًا أعلى، في حين تعتبر وظائف ذوي الياقات الزرقاء أقل مهارة وأكثر يدوية وأقل أجرًا. ومع ذلك، وجدت مجلة فوربس أن هناك العديد من وظائف «ذوي الياقات الزرقاء» (مثل السباكين والكهربائيين) التي تحقق أرباحًا أعلى من العديد من وظائف «ذوي الياقات البيضاء» (مثل تمويل المبتدئين أو المستوى المتوسط)، ومع ذلك فهي تحتل مكانة أقل داخل التسلسل الهرمي الاجتماعي في الولايات المتحدة. ما الذي يميز وظائف ذوي الياقات البيضاء عن الوظائف ذات الياقات الزرقاء إذا لم يكن الأمر يتعلق فقط بكمية المال التي يجنونها؟ جادل عالم الاجتماع الألماني ماكس ويبر بأن هناك أكثر من فئتين تحددان عدم المساواة الاجتماعية والصراعات بين الناس في المجتمعات الرأسمالية. في مقالته الأساسية «توزيع السلطة مع المجتمع: الطبقات، الولايات، الأحزاب» (2010)، التي نُشرت في الأصل باللغة الألمانية في عام 1921، يجادل ويبر بأن هناك أنظمة متعددة ومتداخلة يمكن من خلالها اكتساب القوة وربط التقسيم الطبقي الاجتماعي بثلاثة مكونات: الوضع الاجتماعي والاقتصادي، والهيبة، و اتصالات الأحزاب السياسية.
غالبًا ما تنبع السلطة، في المجتمعات الرأسمالية والطبقية، من رأس المال، وهو الثروة في شكل أموال أو أصول أخرى. رأس المال الاقتصادي نقدي ولكنه ليس الشكل الوحيد لرأس المال. ميز عالم الاجتماع الفرنسي بيير بورديو بين أشكال مختلفة من رأس المال: الاقتصادية والاجتماعية والثقافية والرمزية. عرّف بورديو رأس المال الاجتماعي على أنه الموارد غير النقدية التي يستخدمها الناس لاكتساب مكانة اجتماعية، مثل المعارف المتبادلة أو المعرفة الثقافية المشتركة أو الخبرات المشتركة. يمكن لرأس المال الاجتماعي أيضًا تحديد قوة الفرد. يشير رأس المال الثقافي إلى الكفاءات والمهارات والمؤهلات التي يكتسبها الناس والتي تخلق سلطة ثقافية؛ في شكل مؤسسي، يأخذ هذا شكل التحصيل التعليمي. يرتبط رأس المال الرمزي، أو الموارد المتاحة للفرد بسبب الشرف أو الهيبة أو الاعتراف، برأس المال الاقتصادي والاجتماعي والثقافي. على سبيل المثال، غالبًا ما يمتلك الرياضيون الناجحون رأس مال رمزي، ويمكن لهذا النوع من رأس المال زيادة رأس المال الاجتماعي ورأس المال الاقتصادي بتأييد من الشركات والفرص الأخرى. ومع ذلك، يمكن للرياضيين أيضًا أن يفقدوا رأس مالهم الرمزي عندما يتم الكشف عن فضيحة أو جدل يتعلق بهم، مما يؤدي إلى فقدانهم لتأييدهم وعقودهم، مما يؤثر بدوره على رأس مالهم الاقتصادي والاجتماعي.
من الأمثلة الجيدة على كيفية استخدام الأفراد لرأس المال الاجتماعي في الولايات المتحدة الشبكات الموجودة في المدارس من الدرجة الأولى. في كتاب Pedigree: كيف يحصل طلاب النخبة على وظائف النخبة (2016)، تستخدم عالمة الاجتماع لورين ريفيرا ملاحظة المشاركين لإظهار كيف تقرر البنوك الاستثمارية والشركات الاستشارية وشركات المحاماة من يتم توظيفه ومن لا يتم توظيفه، بالاعتماد على تحليل رأس المال الاجتماعي والثقافي في الطبقة الأمريكية نظام. في كثير من الأحيان، يستخدم المحاورون من شركات النخبة عبارة «غير مناسب» عندما يقررون عدم توظيف شخص ما من أجل تجنب الاتهامات المحتملة بالنوايا التمييزية. ويخلص ريفييرا إلى أنه إذا لم يكن المرشح من مدرسة من الدرجة الأولى، فإن الطريقة الوحيدة للحصول على وظيفة من قبل هذه الشركة هي الحصول على بعض روابط رأس المال الاجتماعي الأخرى التي تضمن قدراته.
عندما يستخدم أصحاب رأس المال الرمزي سلطتهم ضد أولئك الذين لديهم سلطة أقل من أجل تغيير أفعالهم، فإنهم يمارسون العنف الرمزي. العنف الرمزي هو نوع من العنف غير الجسدي يتجلى في فروق القوة بين الفئات الاجتماعية (مثل الطبقة العليا والطبقة الدنيا). بالنسبة لبورديو، يعزز العنف الرمزي الأيديولوجيات التي تضفي الشرعية على الوضع الراهن وتجنسه. في كثير من الحالات، يعزز العنف الرمزي عدم المساواة الاجتماعية. ربما يكون هذا أكثر وضوحًا في اللغة المستخدمة عند الإشارة إلى مجموعات أخرى. خلال التاريخ الطويل للهجرة نحو الحدود بين الولايات المتحدة والمكسيك، تم استخدام العنف الرمزي لغويًا من قبل المتحدثين باللغة الإنجليزية للإشارة إلى المهاجرين بعبارات تنفر عنهم وتضعهم خارج الهوية البشرية المشتركة. يتم تطبيق تسميات مثل «المهاجرين غير الشرعيين» و «الأجانب غير الشرعيين» و «العمال غير المسجلين» عبر الثقافات، وتحديد العائلات والأفراد من خلال بُعد واحد. ترتبط الافتراءات اللغوية بشكل خاص بالعنف الرمزي. عندما يتم تمثيل البشر بمثل هذه المصطلحات البسيطة والصارخة، يمكن أن يصبح من المقبول اجتماعيًا قمعهم ورؤيتهم على أنهم لا يستحقون التعاطف والاحترام.
يمكن أيضًا تحليل الرأسمالية والأنظمة الطبقية من حيث العرق. كانت الرأسمالية العرقية، التي ذاع صيتها في البداية من قبل عالم العلوم السياسية والدراسات السوداء سيدريك جيه روبنسون في «الماركسية السوداء: صناعة التقليد الراديكالي الأسود» (1983)، هي العملية التي يتم من خلالها تنفيذ الجوانب الرئيسية للرأسمالية (الائتمان/الخصم، الإنتاج/الفائض، الرأسمالية/العامل، المتقدمة/المتخلفة، وما إلى ذلك) تصبح واضحة من خلال العلاقات القائمة من عدم المساواة العرقية. في إطار روبنسون، الرأسمالية عنصرية ليس بسبب بعض المؤامرات لتقسيم العمال أو لتبرير العبودية ولكن لأن العنصرية قد انتشرت بالفعل في المجتمع الإقطاعي الغربي عندما تطورت الرأسمالية. يمكن رؤية الرأسمالية العرقية بوضوح في تجارة الرقيق والاستعمار. تقول الباحثة سعيدية هارتمان أن العبودية لا تزال «قائمة كقضية في الحياة السياسية لأمريكا السوداء. لأن حياة السود لا تزال معرضة للخطر وتنخفض قيمتها بسبب الحسابات العرقية والحسابات السياسية التي ترسخت منذ قرون». يصف هارتمان هذا بأنه «الحياة الآتية للعبودية - فرص الحياة المنحرفة، والوصول المحدود إلى الصحة والتعليم، والموت المبكر، والسجن، والفقر» (2007، 6). كانت العبودية نظامًا عرقيًا للرأسمالية، وهو نظام يستمر في استغلال الآخرين حتى يومنا هذا.
تؤكد الأنظمة الطبقية على عدم المساواة الاجتماعية لأنه لكي يمتلك بعض الناس المال والسلطة، يجب على هؤلاء الأفراد استغلال وقمع المجموعات الأخرى. غالبًا ما يتم دعم الرأسمالية والمجتمعات الطبقية من خلال الأفكار القائلة بأن أولئك الذين يمتلكون السلطة اكتسبوا تلك السلطة وأولئك الذين لا يتمتعون بها لديهم إخفاقات أخلاقية فردية بدلاً من الاعتراف بأن بنية الرأسمالية، التي تتطلب طبقة عاملة، تولد عدم المساواة.
الجنس والنظام الأبوي
على الرغم من وجود استكشاف مفصل للنوع الاجتماعي والنظام الأبوي والسلطة في النوع الاجتماعي والجنس، يناقش هذا الفصل كيفية ارتباط النوع الاجتماعي بعدم المساواة الاجتماعية. لقد درس علماء الأنثروبولوجيا كيف تلعب العلاقات بين الجنسين دورًا كبيرًا في تجارب عدم المساواة. يمكن للعلاقات بين الجنسين أن تتفاعل مع العديد من المؤسسات الثقافية القوية الأخرى لزيادة قمع الأفراد.
أحد المفاهيم المهمة التي يجب فهمها عند السعي لفهم الجنس والسلطة هو النظام الأبوي، وهو نظام عدم المساواة الاجتماعية القائم على النوع الاجتماعي حيث يُفترض أن السلطة في أيدي الرجال وتكون الخصائص المرتبطة بالأنوثة أقل قيمة. ترتبط البطريركية بالسلالات الذكورية والسياقات التي يتمتع فيها الرجال بمزيد من القوة أو المكانة السياسية والاجتماعية والاقتصادية. في الآونة الأخيرة، تم تحدي الادعاء بأن النظام الأبوي لا يزال قوة قوية من قبل بعض المعلقين الاجتماعيين، الذين يجادلون بأن نظام القمع هذا غير موجود في المجتمع الحديث وأن النساء والرجال يتمتعون بفرص متساوية من حيث التوظيف والحقوق والراتب. يتحدى العديد من علماء الأنثروبولوجيا وعلماء الاجتماع الآخرين هذا الادعاء، مشيرين إلى الطرق التي لا يزال النظام الأبوي يؤثر بها على حياة المرأة.
لقد أقام العديد من علماء الأنثروبولوجيا روابط بين الجنس والنظام الأبوي والفقر والعرق. لاحظت عالمة الاجتماع شارون هيكس-بارتليت (2000) في عملها الميداني في ضاحية «ميدو فيو» الفقيرة، ومعظمها من الغرب الأوسط الأسود، نوعًا معينًا من الاضطهاد الذي تعاني منه النساء المحليات. تم الاعتماد على النساء اللواتي يعشن في فقر ويتوقع منهن الحفاظ على تماسك أسرهن. وصفت هيكس-بارتليت النساء المكلفات بإدارة العمل المنخفض الأجر بدوام جزئي في مكان كانت فيه الأنظمة العامة للرعاية والمساعدة، أو حتى الحافلات، غير متوفرة إلى حد كبير.
كما يمكن للقوى الشخصية وحتى الداخلية للنظام الأبوي والسلطة أن تجعل النساء «يتنافسن على الخسارة»، مما يعني أنهن لن ينجحن عمدًا في بعض الأشياء من أجل كسب رأس المال الاجتماعي بين أقرانهن. على سبيل المثال، وجدت عالمة الأنثروبولوجيا Signithia Fordham (2013) التي أمضت عامين في دراسة تفاعلات الفتيات المراهقات السود في مدرسة ثانوية ذات أغلبية بيضاء (والتي أطلقت عليها اسم «مدرسة Underground Railroad High School») أن الفتيات في هذه المدرسة الثانوية من الطبقة المتوسطة قللن من إنجازاتهن بالترتيب للتوافق مع مجموعات الأقران والأصدقاء. كان النجاح الأكاديمي أحيانًا بمثابة عائق اجتماعي لأولئك الذين كانت أهدافهم الأسرة والأطفال.
لمحات في الأنثروبولوجيا
الدكتور ويليام إس ويليس جونيور (1921-1983)
التاريخ الشخصي: الدكتور ويليام إس ويليس جونيور كان مثقفًا أسود وعالم أنثروبولوجيا ومؤرخًا وباحثًا مناهضًا للعنصرية في القرن العشرين. وُلد في واكو بولاية تكساس، لكن عائلته انتقلت إلى دالاس بسبب تهديدات من واكو كو كلووكس كلان. بعد تخرجه من جامعة هوارد في تخصص التاريخ، تطوع ويليس للخدمة مع خفر السواحل الأمريكي. في نهاية المطاف، بدأ دراساته العليا في الأنثروبولوجيا في جامعة كولومبيا، وانجذب إلى البرنامج من خلال مناهضة العنصرية العلمية للتقليد البواسي.
مجال الأنثروبولوجيا: كطالب دراسات عليا، أراد ويليس دراسة الثقافة السوداء والعلاقات السوداء في الداخل والخارج، لكنه لم يكن قادرًا على القيام بذلك بسبب هيمنة دراسة الأمريكيين الأصليين في الأنثروبولوجيا الأمريكية في ذلك الوقت. ومع ذلك، ظل ويليس مقتنعًا بأهمية النهج التاريخي في الأنثروبولوجيا ودراسة التغيير الثقافي عبر الزمن، وهي اعتبارات تم تجاهلها إلى حد كبير من قبل الأطر النظرية الأخرى الشائعة في الأنثروبولوجيا في ذلك الوقت.
أهمية عمله: أصبح ويليس أول عضو هيئة تدريس أسود في جامعة ساوثرن ميثوديست (SMU). بينما كان مشهورًا كأستاذ في قسم علم الاجتماع والأنثروبولوجيا في SMU، واجه العديد من العقبات. حصل على أقل أجر وقال إنه شعر وكأنه «العمود الفقري للقسم» (نُقل عن هاريسون وهاريسون 1999، 253)، حيث قام بتدريس أكبر عدد من الدورات الجديدة. على الرغم من ترقيته إلى أستاذ مشارك مع المنصب، استقال ويليس من جامعة SMU في عام 1972، مشيرًا إلى العنصرية السرية والعلنية التي عايشها في قسم الأنثروبولوجيا.
أعلن مقالته عام 1972 بعنوان «الهياكل العظمية في الخزانة الأنثروبولوجية»، والذي نُشر في مجلة «إعادة اختراع الأنثروبولوجيا»، أن ادعاء الأنثروبولوجيا بأنها «علم الإنسان» هو ادعاء وهمي وأكد أن الصمت الافتراضي للأنثروبولوجيا بشأن هيمنة واستغلال الأشخاص الملونين في الداخل والخارج ، الذين يعيشون خارج حدود المجتمعات البيضاء، لم يكن متسقًا مع التقليد الميداني المتمثل في مناهضة العنصرية العلمية. جادل ويليس بأن الأنثروبولوجيا تم تنظيمها حول احتياجات الأشخاص البيض وأن معظم علماء الأنثروبولوجيا البيض لا يرون الأشخاص الملونين كبشر حقيقيين.