9.2: نظريات عدم المساواة وعدم المساواة
- Page ID
- 198629
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
التقسيم الطبقي الاجتماعي
تقسيم العمل، في حد ذاته، ليس هرميًا، ولكن عندما يتم تعيين قيم مختلفة لأنواع مختلفة من العمل ويكون لبعض المناصب أو الأشخاص سلطة على الآخرين، فإن هذا يؤدي إلى إنشاء تسلسل هرمي. التسلسل الهرمي هو نوع من التنظيم الاجتماعي حيث يتم منح بعض الأشخاص أو الأدوار مزيدًا من القوة والهيبة أكثر من غيرهم. كما تمت مناقشته في الأنثروبولوجيا الاقتصادية، هناك العديد من التقسيمات المحتملة للعمل اعتمادًا على طريقة إنتاج المجموعة. تتمتع العديد من مجموعات جامعي الثمار بهيكل اجتماعي يوصف بأنه قائم على المساواة، حيث تُمنح الأدوار المتنوعة في نظام الإنتاج نفس سلطة اتخاذ القرار وتُمنح نفس الاحترام بين المجموعة. في مثل هذه المجتمعات، تُمنح السلطة عادةً من خلال الدرجات العمرية، مع احتفاظ كبار السن بأكبر قدر من السلطة.
على العكس من ذلك، عندما تكون هناك اختلافات في الوضع أو القوة بين الأدوار المختلفة، فإن نتائج التقسيم الطبقي الاجتماعي. التقسيم الطبقي الاجتماعي هو التنظيم الهرمي لمجموعات مختلفة من الناس، سواء على أساس الفئة العرقية أو الحالة الاجتماعية والاقتصادية أو القرابة أو الدين أو ترتيب الميلاد أو الجنس. في المجتمعات البستانية، يمكن ربط هذا التقسيم الطبقي بالقادة الكاريزماتيين أو القادة الذين تكون قوتهم مشبعة ثقافيًا عند الولادة. تعتبر مجتمعات الدولة، وخاصة اقتصادات السوق، الأكثر طبقية، مما يعني أنها تعاني من أعلى مستويات عدم المساواة في الموارد. سواء في إمبراطورية الإنكا في القرن الثالث عشر أو في الولايات المتحدة المعاصرة، يصاحب المجتمعات على مستوى الدولة نظام معقد من التسلسل الهرمي الاجتماعي وعدم المساواة الاجتماعية.
مستويات عدم المساواة
على الرغم من أنه من المهم فهم الطرق التي تتحكم بها المجتمعات في تراكم الموارد، فمن المهم أيضًا دراسة ظواهر وتجارب عدم المساواة في ثقافة الفرد. سيدرس هذا القسم كيف يواجه الأفراد مستويات مختلفة من عدم المساواة الاجتماعية. في المجتمعات المعاصرة، غالبًا ما تعود جذور تجارب عدم المساواة الاجتماعية إلى أنظمة الرأسمالية والاستعمار والعنصرية والتمييز الجنسي، والتي تتضمن جميعها التفوق المتصور لمجموعة على أخرى.
تحدث حالات عدم المساواة بين الأشخاص، وهي اختلالات في موازين القوى متجذرة في التحيزات الشخصية، كل يوم، مما يؤدي إلى تكريس وتجنيس أوجه عدم المساواة الموجودة على المستويين المؤسسي والنظامي. تنبع أوجه عدم المساواة المؤسسية من سياسات وممارسات المنظمات (المؤسسات التعليمية والحكومة والشركات) التي تديم الاضطهاد. توجد عدم المساواة المؤسسية خارج التفاعلات اليومية التي يمر بها الناس، وغالبًا ما تكون غير مرئية، وتشعر وكأنها الوضع الراهن. توجد عدم المساواة الهيكلية على مستوى أعلى من التفاعلات الشخصية والمؤسسات لأنها تستند إلى الآثار المتراكمة للقرارات المؤسسية عبر المجتمع والتاريخ. هذا النوع من عدم المساواة منتشر وعالمي ويصعب تعطيله بشكل خاص. يمكن لأوجه عدم المساواة الهيكلية إعادة تأكيد التحيزات الفردية، وخلق دورة التعزيز الذاتي. وأخيرًا، فإن عدم المساواة النظامية هو التقاء التفاوتات الشخصية والمؤسسية والهيكلية؛ وغالبًا ما يتم تصويرها من خلال «مذاهب» مثل العنصرية والطبقية والتمييز على أساس الجنس.
يشير عدم المساواة إلى التوزيع غير المتكافئ للموارد. يتعلم معظم الناس عدم المساواة في سن مبكرة عندما يتعرضون لأشخاص من طبقات اجتماعية واقتصادية مختلفة في أماكن مثل المدارس أو أماكن العبادة أو المنظمات الاجتماعية. إنهم يدركون أن بعض الناس لديهم المزيد من الموارد تحت تصرفهم، سواء من خلال المواهب الفطرية أو الروابط الاجتماعية. قد يرتدي هؤلاء الأشخاص ملابس أكثر تكلفة، ويقودون سيارات أكثر تكلفة، بل ولديهم فرص أكثر من غيرهم. تستند أوجه عدم المساواة الاجتماعية إلى خلفيات الأفراد وكيف تأثرت فرصهم في الحياة بالعنصرية والتمييز الجنسي والطبقية وأشكال الاضطهاد الأخرى. في هذا السياق، يُعرَّف الاضطهاد بأنه ممارسات غير عادلة للسلطة قد تكون علنية أو سرية وغالبًا ما تستخدم للسيطرة على مجموعات كاملة من الناس أو إلحاق الأذى بهم. من ناحية أخرى، يشير عدم المساواة إلى التوزيع غير المتكافئ للموارد بسبب اختلال توازن القوى غير العادل. إنه نوع من عدم المساواة ناتج عن هذا التوزيع غير المتكافئ، غالبًا نتيجة للمظالم ضد مجموعات مستبعدة تاريخيًا من الناس. في الولايات المتحدة، يُلاحظ عدم المساواة اليوم في مجالات مثل الصناعة المصرفية، والوصول إلى التصويت، وسوق الإسكان، حيث لا تزال مجموعات الأقليات تواجه تحديات تتعلق بالعدالة والتوزيع العادل للموارد. تؤدي التفاوتات الاجتماعية إلى عدم المساواة عندما تقوم المجموعات المسؤولة عن التوزيع بتخصيص الموارد بطرق تزيد من قمع الفئات المهمشة.
ربما شاهدت صورًا على وسائل التواصل الاجتماعي تحاول شرح الفرق بين عدم المساواة وعدم المساواة - أو على الجانب الآخر، المساواة والإنصاف. تشير إحدى مشكلات مثل هذه الصور، كما تشير سارة ويلين وكولين والش وأبيجيل فيشر ويليامسون (2021)، إلى أنها تصور الأفراد، وقد يفسر الجمهور هذه الصور على أنها تدعو إلى حلول محلية أو فردية بدلاً من التغييرات المنهجية. غالبًا ما لا يكون الاضطهاد وعدم المساواة بين الأشخاص ولكنهما موجودان على المستوى الهيكلي للاقتصاد والسياسة والتنشئة الاجتماعية التي تعمل على تطبيع وجودهم.
من أجل فهم الاختلافات بين عدم المساواة وعدم المساواة والقمع المنهجي والقمع المنهجي، من المهم معرفة أن نظام الكلمات له تعريفان مختلفان. يمكن أن يشير النظام إلى صيغة لتحقيق الهدف بشكل منهجي، مثل النظام الذي ينشئه شخص ما لدراسة المفردات قبل اختبار اللغة الأجنبية. مصطلح القمع المنهجي مشتق من هذا المعنى؛ إنه سوء المعاملة المتعمدة لمجموعات معينة. من ناحية أخرى، يمكن أن يعني مصطلح النظام أيضًا مجموعة من الأجزاء لتشكيل وحدة معقدة، مثل الأعضاء في الكائن الحي. هذا التعريف هو أصل مصطلح الاضطهاد المنهجي، الذي يصف كيفية تطبيع وإدامة عدم المساواة السياسية والاقتصادية والاجتماعية. لقد قرر العديد من العلماء أن الاضطهاد المنهجي متأصل بشكل دائم في قوانين الولايات المتحدة والحكومة والمجتمع، مما يؤدي إلى أنه غير مرئي ويتم دعمه بشكل لا شعوري يوميًا.
عند مناقشة عدم المساواة وعدم المساواة، من المهم أيضًا فهم القوة، والتي، في أبسط معانيها، هي القدرة على ممارسة السيطرة أو السلطة أو التأثير على الآخرين. يتمتع الأفراد الذين يتمتعون بمزيد من القوة أو القدرة على التصرف واتخاذ القرارات. لا ينبغي الخلط بين الوكالة والإرادة الحرة لأن وكالة الفرد غالبًا ما تتشكل بشكل كبير من خلال الخصائص الاجتماعية مثل العرق والجنس والطبقة. إلى جانب عدم المساواة الاجتماعية، يناقش هذا الفصل القوة والوكالة وكيف يتم تصور الاثنين من قبل علماء الأنثروبولوجيا من خلال وجهات نظر وأطر نظرية مختلفة.
النظريات الكلاسيكية لعدم المساواة الاجتماعية
سيدرس الجزء المتبقي من هذا الفصل عدم المساواة الاجتماعية بالتفصيل. سيغطي العنصرية والطبقية والتمييز على أساس الجنس إلى جانب بعض النماذج المشتركة والأطر النظرية التي تشرح أنظمة عدم المساواة والسلطة.
وفقًا للفيلسوف توماس كون، فإن النماذج هي وجهات نظر عالمية غالبًا ما تحدد تخصصًا علميًا خلال فترة زمنية محددة. في «هيكل الثورات العلمية» (1962)، يجادل كوهن بأن النماذج يمكن أن تتغير عندما لا يستطيع النموذج المهيمن تفسير الظواهر المكتشفة حديثًا والتي يعمل بموجبها العلم العادي. استندت كل من النظريات التالية إلى تحول نموذجي في العلوم الاجتماعية في فترتها الزمنية. تم بناء الأطر التي يستخدمها علماء الأنثروبولوجيا لفهم اختلالات القوى على انتقادات العديد من التفسيرات الأنثروبولوجية الأولية لاختلالات القوة وعدم المساواة الاجتماعية.
الداروينية الاجتماعية والتطور الثقافي الأحادي
لعبت الداروينية الاجتماعية دورًا مهمًا في المواقف الاستعمارية في القرنين التاسع عشر والعشرين. تتحدث نظرية التطور لتشارلز داروين، التي تمت مناقشتها بالتفصيل في التطور البيولوجي والأدلة البشرية المبكرة، عن كيفية انتقال السمات المفيدة لتكاثر الأنواع، مما يؤدي إلى حدوث تغييرات بمرور الوقت تؤدي إلى تطور الأنواع على الأرض. في كتابه «مبادئ علم الأحياء» (1864-1867)، يطبق عالم الاجتماع هربرت سبنسر مبادئ التطور على المجتمعات البشرية، حيث يجمع بين مفهومه عن «بقاء الأصلح» وآراء عالم الطبيعة الفرنسي جان باتيست لامارك بأن الخصائص المكتسبة يمكن تناقلها. يجادل سبنسر بأن خصائص مثل الميل إلى العمل الجاد وتحقيق النجاح تنتقل من جيل إلى جيل، وكذلك سمات مثل نقاط الضعف والكسل، وبالتالي يعزو عدم المساواة الاجتماعية المستمرة إلى الاختلافات البيولوجية.
استخدم الداروينيون الاجتماعيون في القرنين التاسع عشر والعشرين نظرية بقاء سبنسر (تحت اسم داروين) للقول بأن التنافس على الموارد يعني أن الأفراد «الضعفاء» يجب أن يموتوا حتى يمكن نقل السمات «الأقوى» إلى الجيل التالي. ادعى الداروينيون الاجتماعيون أن أي مجموعة تغزو أخرى كانت أكثر ملاءمة للبقاء على قيد الحياة وأن أولئك الذين تم غزوهم سيستفيدون من التأثير الحضاري للدول الأكثر قوة.
على الرغم من شعبيتها بين بعض علماء الاجتماع، لم تكن الداروينية الاجتماعية مصطلحًا يستخدم غالبًا في الأنثروبولوجيا. بدلاً من ذلك، تحول علماء الأنثروبولوجيا إلى نظرية التطور الثقافي أحادي الخط (UCE)، التي اشتهر بها علماء الأنثروبولوجيا E. B. Tylor و Lewis H. Morgan في القرن التاسع عشر. افترض UCE، الذي استند إلى مقارنة الثقافات المختلفة والتباين بينها، أن المجتمعات تتقدم بطريقة خطية، من أدنى مستوى من الوحشية من خلال البربرية إلى الحضارة. أيدت الداروينية الاجتماعية و UCE عدم المساواة الاجتماعية لأن هذه النظريات جادلت بأن السمات المميزة للحضارة هي التسلسل الهرمي الاجتماعي وعدم المساواة. كانت أساسًا لادعاءات الأوروبيين البيض بأن ثقافتهم تتمتع بمزيد من القوة، وكانت ذات قيمة أكبر، وتسمح لهم بممارسة القوة العسكرية على الأراضي التي لم تكن ملكًا لهم.
الوظيفية
الوظيفية هي نظرية تُنسب إلى عالم الاجتماع الفرنسي إميل دوركهايم في أوائل القرن العشرين. في الأنثروبولوجيا، أشهر الموظفين هم برونيسلاف مالينوسكي و أ. آر رادكليف براون، الذين درسوا الغرض الذي تخدمه بعض الخصائص الثقافية في ترتيب المجتمع. بالنسبة للوظيفيين، تتمتع المجتمعات القائمة على المساواة بطقوس أو معتقدات معينة تحافظ على المساواة، بينما في المجتمعات الطبقية، يحافظ التسلسل الهرمي للأدوار على النظام عند نشوب الصراع. وظيفة التقسيم الطبقي الاجتماعي، إذن، هي إعطاء السلطة لأولئك الأكثر استعدادًا للقيادة، أو تحفيز أولئك الذين لديهم مواهب للوصول إلى مناصب السلطة وخلق الثروة للمجتمع الأكبر. تفهم وجهة النظر الوظيفية عدم المساواة الاجتماعية كانعكاس لمستويات فائدة الناس المختلفة للمجموعة.
انتقد المنظرون اللاحقون الوظيفية لاستخدامها أبحاثًا غير تاريخية، مما يعني أنها لم تعترف بالتجارب التاريخية المحددة للمجموعة وبالتالي حاولت فهم المجتمعات دون مراعاة صلاتها بالثقافات الأخرى. على سبيل المثال، تجاهل الموظفون إلى حد كبير تأثيرات الاستعمار على مجموعات سكانية صغيرة تبدو معزولة، وجادلوا بدلاً من ذلك بأن التقسيم الطبقي الاجتماعي - وبالتالي عدم المساواة السياسية العالمية - كان جزءًا لا يتزعزع وحتميًا من عملية التحول إلى «مجتمع معقد».
نظرية الصراع
تقدم نظرية الصراع، التي ابتكرها الفيلسوف السياسي كارل ماركس في أواخر القرن التاسع عشر، نظرة أكثر تشاؤمًا. جادل ماركس بأن التسلسل الهرمي ليس وسيلة للحفاظ على توازن المجتمع بل هو المصدر الرئيسي للصراع بين البشر. لقد تصور هو وفريدريك إنجلز في الأصل فئتين من الرأسمالية من حيث الملكية. كانت البرجوازية، المتحدرة من عائلات قوية، هي صاحبة وسائل الإنتاج، بينما كانت البروليتاريا هي التي باعت عملها وتعيش على أجر. كانت الأغلبية الضعيفة، البروليتاريا، بعيدة كل البعد عن صانعي القرار وأصحاب السلطة، الذين فصلوا البروليتاريا عن مهاراتهم الخاصة من خلال التصنيع والميكنة. في هذا الرأي، فإن الصراع بين أولئك الذين يملكون الثروة ووسائل الإنتاج والذين لا يملكون هو أساس كل صراع اجتماعي.
ومع مواجهة المزيد من علماء الاجتماع للاختلافات في الطبقة والأجور، بدأوا في نقد نظرية الصراع أكثر. أضاف W. E. B. Du Bois ([1940] 1984)، عالم الاجتماع الأمريكي الذي عمل في أوائل القرن العشرين، نظريات الأجور والعرق إلى الفحص الكلاسيكي للصراع الطبقي. تساءل عما إذا كانت هناك علاقة بين معرفة المرء في التجارة وأجره وخلص لاحقًا إلى أن قيمة العمل تحددها فقط الرأسماليون (البرجوازية). لاحظ دو بوا أيضًا أن الفروق الطبقية تتشكل بين المجموعات السوداء في فيلادلفيا، ولم يلاحظها أحد في الغالب من قبل البيض، الذين استمروا في تعميمها كمجموعة واحدة متجانسة. كان نقده هو أن نظرية الصراع لم تأخذ العرق في الاعتبار كمجال تحدث فيه الاختلافات الطبقية ومجال آخر يمكن أن يسبب الصراع (وينتقص من قضايا الطبقة والأجور). كانت دراسات Du Bois الإثنوغرافية الرائدة في مطلع القرن العشرين من بين أوائل الأبحاث العلمية حول التجربة الحية للأمريكيين السود مع العرق والعنصرية في الولايات المتحدة. كان تأثيره على عالم الأنثروبولوجيا فرانز بواس وعلاقته به من العوامل المهمة في تنصل بواس من العرق كمحدد لقيمة وقيمة الثقافات المتنوعة. لا تزال أعمال Du Bois ذات صلة في يومنا هذا حيث تستمر الأنثروبولوجيا في معالجة جذورها التاريخية في الاستعمار.
نظرية السباق النقدي
تؤكد نظرية العرق النقدي (CRT)، التي طورها علماء القانون في الثمانينيات، أن الكثير من الإجحاف الذي يعاني منه الأشخاص المضطهدون في الولايات المتحدة يمكن فهمه من خلال العدسة النقدية للعرق. تنص CRT على أن العنصرية متوطنة أو موجودة بانتظام في قوانين وسياسات ومؤسسات الولايات المتحدة. وبالتالي، فإن الأشخاص الذين يتواصلون اجتماعيًا في المؤسسات الأمريكية غالبًا لا يرون الطرق التي تظهر بها العنصرية في حياتهم اليومية. تدعم مفاهيم عمى الألوان والجدارة فكرة أن العنصرية إما غير موجودة أو مرتبطة فعليًا بالطبقة أو الاقتصاد الاجتماعي أو عوامل أخرى. عمى الألوان هو فكرة أن الناس «لا يرون اللون»، مما يعني أنهم لا يدركون الطرق التي قد يختبر بها شخص ما العالم بسبب لون بشرتهم. الجدارة هي نظام ينجح فيه الناس بالكامل من خلال عملهم الشاق؛ وبالتالي، فإن الشخص الذي يؤمن بمفهوم الجدارة يتجاهل أي عدم مساواة هيكلية أو عرقية قد تمنع الأفراد من الوصول إلى الموارد اللازمة للنجاح (Delgado and Stefancic 2013). في الولايات المتحدة، غالبًا ما يتم استخدام هذين المفهومين معًا لإلقاء اللوم على الأفراد والأسر الفقيرة (خاصة السود الفقراء) عن مصائبهم الخاصة بدلاً من النظر إلى الأسباب الهيكلية للفقر وعدم المساواة في الدخل. غالبًا ما يستخدم السياسيون ووسائل الإعلام مصطلح ملكة الرفاهية للإشارة إلى فئة ديموغرافية محددة (سوداء أو أقلية)، على الرغم من إحصائيًا أن النساء البيض هن المتلقين الأكثر شيوعًا للمزايا الحكومية. تتمثل إحدى طرق تحدي العنصرية المتوطنة اليومية في استخدام رواية القصص المضادة. تتعارض هذه القصص مع الافتراضات الاجتماعية التي تبقي الأشخاص الملونين مهمشين. على سبيل المثال، تعتبر القصص المضادة مهمة في تحدي قوة الصور النمطية مثل «ملكة الرفاهية».
أصبحت نظرية العرق النقدية موضوعًا مثيرًا للجدل بين السياسيين في الولايات المتحدة. غالبًا ما يُساء فهم CRT من قبل النقاد، الذين يرون أنه فحص أحادي الجانب للتاريخ والمجتمع (خاصة الأمريكيين) لأن CRT يفحص المجتمع من خلال عدسة القوة والقمع. غالبًا ما يركز على المجموعات التي تستفيد من التغييرات الثقافية، بما في ذلك أشياء مثل تشريعات الحقوق المدنية، الضرورية لضمان الديمقراطية لتكافؤ الفرص والحماية بموجب القانون. في الأنثروبولوجيا، تعد CRT أداة مهمة لفحص كل من المؤسسات الحديثة وتجارب الأفراد في الولايات المتحدة، خاصة فيما يتعلق بعدم المساواة الاجتماعية. وكمثال واحد فقط، يمكن لـ CRT تسليط الضوء على القرارات التي يتخذها أولئك الذين في السلطة عند إعادة رسم حدود الدوائر الانتخابية. غالبًا ما يتم اتخاذ هذه القرارات بهدف تعزيز الأغلبية لحزب سياسي معين مع إضعاف القوة التصويتية للمواطنين الذين لا ينتمون عادةً إلى هذا الحزب، وهي ممارسة تُعرف باسم الغش. من المهم لعلماء الاجتماع النظر في الدور المحتمل للعرق والعنصرية في اتخاذ هذه القرارات. إذا تم العثور على العرق و/أو العنصرية كعامل، فإن هذه القرارات السياسية ستعتبر مثالاً للقمع المنهجي.
قوة
تتضمن الأطر الأكثر معاصرة لعدم المساواة الاجتماعية فهم القوة. يتعمق هذا القسم في المفاهيم والأطر المستخدمة في دراسة القوة. باختصار، القوة هي القدرة على ممارسة السيطرة أو السلطة أو التأثير على الآخرين؛ الوكالة، التي تأتي من السلطة، هي القدرة على التصرف واتخاذ القرارات. يمكن تصور القوة على أنها خفية وقسرية؛ في بعض السياقات، من الواضح من لديه القوة وكيف يتم استخدامها، ولكن في سياقات أخرى، هناك اختلالات في القوة مسموح بها في الحياة اليومية. الهدف من هذا القسم هو التفكير في سبب سماح الناس بوجود بعض اختلالات القوة مع تحدي الآخرين. في كثير من الأحيان، يسمح الناس باختلالات القوة التي يستفيدون منها ويقاومون الاختلالات التي لا يستفيدون منها. ولفهم ذلك بشكل أفضل، من المفيد مناقشة مختلف المفاهيم المتعلقة بالسلطة، بما في ذلك الهيمنة، وجهاز الدولة، والسياسة البيولوجية، والسياسة النخرية.
الهيمنة
ابتكر أنطونيو غرامشي، المشهور بكتاباته في الفلسفة والنظرية السياسية وعلم الاجتماع واللغويات والتاريخ، مفهوم الهيمنة أثناء سجنه من قبل الحكومة الإيطالية الفاشية. كان عضوًا مؤسسًا للحزب الشيوعي الإيطالي، وقد اعتقله نظام بينيتو موسوليني الفاشي لإثارة الكراهية الطبقية والحرب الأهلية وحكم عليه بالسجن لمدة 20 عامًا. في «مفكرات السجن»، التي تتكون من 33 دفتر كتب أثناء سجنه، يكتب غرامشي عن السلطة باستخدام مفهوم الهيمنة. تصف الهيمنة كيف يحتفظ الأشخاص ذوو السلطة بقوتهم من خلال النشر الدقيق لقيم ومعتقدات معينة. تعتمد الهيمنة على الحفاظ على سلطة «المجموعات» والآليات المختلفة التي من خلالها يقبل أولئك الذين ينتمون إلى الفئات المهمشة قيادة سلطة مجموعة أخرى. تشمل هذه الآليات المؤسسات الثقافية مثل التعليم والدين والأسرة والممارسات الشائعة في الحياة اليومية. عندما يكون النموذج مهيمنًا جدًا بحيث لا يشكك فيه أحد، يصبح مهيمنًا. على سبيل المثال، يمكن اعتبار فكرة أن الولايات المتحدة ديمقراطية، على الرغم من حرمان العديد من الأمريكيين من حق التصويت وفاز العديد من المرشحين للرئاسة بالتصويت الشعبي ولكنهم خسروا الانتخابات، نموذجًا للهيمنة.
جهاز الدولة
يشتهر الفيلسوف الماركسي الفرنسي لويس بيير ألتوسير بكتاباته حول أيديولوجيات الاستغلال. عند سؤاله عن كيفية استمرار استغلال أولئك الذين يتم استغلالهم، طور Althusser مفهوم جهاز الدولة. يتكون جهاز الدولة من مجموعتين متشابكتين ولكن متميزتين من المؤسسات، جهاز الدولة القمعي وجهاز الدولة الأيديولوجي، اللذان يعملان معًا للحفاظ على نظام الدولة وسيطرتها. تشمل أجهزة الدولة القمعية المؤسسات التي تفرض من خلالها الطبقة الحاكمة سيطرتها، مثل الحكومة والإداريين والجيش والشرطة والمحاكم والسجون. هذه المؤسسات قمعية لأنها تعمل عن طريق العنف أو القوة. يجادل ألثوسر بأن الدولة تتكون أيضًا من أجهزة الدولة الأيديولوجية، والتي تشمل مؤسسات متميزة ومتخصصة مثل المؤسسات الدينية وأنظمة التعليم العام والخاص والأنظمة القانونية والأحزاب السياسية وأنظمة الاتصالات (الراديو والصحف والتلفزيون) والأسرة، والثقافة (الأدب والفنون والرياضة). أجهزة الدولة الأيديولوجية، على الرغم من أنها تشمل مؤسسات مختلفة تهيمن عليها إيديولوجيات الطبقة الحاكمة، هي أيضًا مواقع يمكن أن تنمو فيها أيديولوجيات الطبقات المستغلة. لذلك، يمكن أن تكون أجهزة الدولة الأيديولوجية أماكن للصراع الطبقي والتغيير الاجتماعي.
السياسة الحيوية
وضع الفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو مفهوم القوة من خلال السياسة الحيوية، والتي تشير إلى الطرق التي يتم بها تقسيم السكان وتصنيفهم كوسيلة للسيطرة، غالبًا من قبل الدولة. يسعى هذا التصنيف والانقسام - من حيث العرق أو الدين أو وضع المواطنة، على سبيل المثال - إلى زيادة تهميش مجموعات معينة وزيادة قوة الدولة. يمكن فهم السياسة الحيوية على أنها استخدام القوة للسيطرة على السكان من خلال المراقبة، والتي يشير إليها فوكو كقوة بيولوجية في كتابه «تاريخ الجنس» ([1978] 1990). ومن الأمثلة على القوة البيولوجية في العمل سيطرة الحكومة على المهاجرين، وخاصة المهاجرين غير الموثقين. في كتابه الإثنوغرافي «الشرطة المسببة للأمراض: إنفاذ قوانين الهجرة والصحة في جنوب الولايات المتحدة» (2019)، يصف عالم الأنثروبولوجيا الطبية والقانونية نولان كلاين شرطة المهاجرين بأنها شكل من أشكال القوة البيولوجية التي تحاول السيطرة على المهاجرين وحكمهم من خلال التكتيكات القائمة على الخوف، مما يجعلها غير موثقة يخشى المهاجرون وهم يمارسون الأنشطة العادية في حياتهم اليومية، حيث يخشى الكثيرون حتى البحث عن الخدمات الصحية عند الضرورة.
السياسة النخرية
يكتب الفيلسوف الكاميروني والمنظر السياسي جوزيف أشيل مبيمبي، المعروف باسم أشيل مبيمبي، عن السلطة من خلال فكرة علم النخر (قوة الموت). تستكشف سياسة النخر، وهي امتداد للسياسة البيولوجية لفوكو، قدرة الحكومة على تحديد كيفية عيش فئات معينة من الناس والذين تكون وفاتهم أكثر قبولًا. ويصف مبيمبي ذلك بأنه سلطة اتخاذ القرار «من يهم ومن لا يهم، ومن يمكن التصرف فيه ومن ليس كذلك» (2003، 27). تكمن القدرة على تحديد قيمة الحياة في كل من الأنظمة السياسية والقرارات التي يتم تكليف صانعي السياسات بها. فهي تنطوي، بالمعنى الحرفي للكلمة، على عواقب الحياة أو الموت، من الأشخاص الذين يمكنهم الوصول إلى التكنولوجيا الطبية المنقذة للحياة إلى من هم الأكثر خضوعًا للشرطة، والذين من المرجح أن ينتهي بهم الأمر في السجن.
حركة العدالة الاجتماعية Black Lives Matter هي استجابة لفهم أن سياسات النخر الحديثة في الولايات المتحدة تعامل السود على أنهم يمكن التخلص منهم. نمت حركة Black Lives Matter خارج الولايات المتحدة استجابةً لسياسات الدولة في الدول الأخرى التي يُنظر إليها على أنها تعامل الأشخاص الملونين على أنهم لا يستحقون الحماية أو الرعاية.
وكالة
أصبحت الوكالة، أو القدرة على التصرف واتخاذ القرارات، مفهومًا مهمًا في الأنثروبولوجيا لأنها تساعد في فهم كيفية تفاعل المؤسسات القوية مع الأفراد.
من خلال نظرية الوكالة والهيكلة، مهد عالم الاجتماع البريطاني أنتوني جيدنز الطريق لنمو النظريات حول كيفية تفاعل البشر مع الأنظمة. الأنظمة هي المعتقدات القوية والشاملة التي يتم من خلالها تنظيم العالم، والتي تؤثر على الطرق التي يتفاعل بها الأفراد مع عالمهم. على الرغم من أنها غالبًا ما تمر دون أن يلاحظها أحد ولا جدال فيها، فإن الأنظمة تؤثر على القرارات التي يتخذها البشر. من حيث عدم المساواة الاجتماعية، في الأنظمة ذات الوصول غير المتكافئ إلى الموارد، تختلف القدرة على اتخاذ القرار أو الخيارات التي يمكن للمرء الاختيار بينها اعتمادًا على المتغيرات المتنوعة. كلما زادت قوة الأشخاص، زادت الخيارات التي قد تُعرض عليهم، وزادت قدرتهم على تشكيل وتشكيل الأنظمة التي يعيشون فيها من خلال قراراتهم.
حاول عالم الاجتماع الفرنسي بيير بورديو شرح كيفية دعم الهياكل المجتمعية وتغييرها من خلال العمليات التي يولدها الأفراد. تُستخدم فكرة العادة، أو العادات والتصرفات المتأصلة التي يتم دمجها اجتماعيًا في الأشخاص منذ الولادة اعتمادًا على وضعهم في المجتمع، لشرح كيفية دعم الأفراد للأنظمة الثقافية مثل الرأسمالية أو الطبقة أو العنصرية أو القيم الأبوية. يُفهم من Habitus أنه يضفي على الأشخاص مجموعات مهارات ووجهات نظر معينة وفقًا لتجارب حياتهم ويجعل التغيير الاجتماعي ممكنًا لأنه يفهم الأنظمة على أنها توليدية بدلاً من ثابتة. على سبيل المثال، لم يكن النظام الرأسمالي الحديث موجودًا دائمًا كما هو معروف اليوم. أدت العديد من القرارات والممارسات والعواقب الصغيرة إلى تشكيل الرأسمالية وإصلاحها، مما يعكس المصالح المتنوعة بمرور الوقت.
مقاومة
في محاولاتهم لفهم السلطة والوكالة بشكل أفضل، كتب علماء الأنثروبولوجيا الماركسية والنسوية في الثمانينيات والتسعينيات عددًا من الإثنوغرافيا حول العلاقة بين المقاومة والأنظمة التي تخلق عدم المساواة الاجتماعية والقمع. تشير المقاومة، على المستوى الأساسي، إلى فعل تحدي القوة والهيمنة. تُقاوم السلطة دائمًا تقريبًا بطرق علنية ودقيقة، ولكن غالبًا ما ينعكس الاختلاف في مدى قوة الأفراد في مقاومة أنظمة الهيمنة والقمع. يستخدم هذا القسم مثال فلسطين لاستكشاف الطرق التي يقاوم بها الفلسطينيون السلطة.
أدى إنشاء دولة إسرائيل في عام 1948 إلى تجريد الفلسطينيين الذين كانوا من السكان الأصليين للأرض. تم تدمير ما بين 400 و 600 قرية فلسطينية، وتم نفي ما بين 700،000 و 750،000 فلسطيني من الجزء الفلسطيني الذي أصبح إسرائيل.
بينما يحتفل الإسرائيليون بحصولهم على الاستقلال عام 1948، يشير الفلسطينيون إلى هذه الفترة من نزوح مئات الآلاف من منازلهم باسم النكبة، والتي تُترجم من العربية بأنها «كارثة» أو «كارثة». لا تزال النكبة مستمرة في الأراضي الفلسطينية المحتلة، والتي تشمل الضفة الغربية والقدس الشرقية وغزة، حيث احتلال إسرائيل غير قانوني وفقًا للقوانين الدولية. والنكبة مستمرة أيضًا لأفراد الشتات الفلسطيني (تشتت الناس من وطنهم الأصلي) في جميع أنحاء العالم الذين ليس لديهم الحق في العودة.
يعيش الفلسطينيون الذين يعيشون في الضفة الغربية والقدس الشرقية تحت نظام نقاط التفتيش والاحتلال العسكري والفصل عن المستوطنين اليهود. يعيش الفلسطينيون في غزة في سجن مفتوح مع وصول محدود للغاية إلى المياه النظيفة، والكهرباء غير المنتظمة، وحرية الحركة (عريقات وعزة 2016). وعلى الرغم من هذا المستوى من القمع، لا يزال الفلسطينيون في أجزاء مختلفة من الأراضي الفلسطينية المحتلة والشتات الفلسطيني يتمتعون بالسلطة، ويستخدمون هذه الوكالة بطرق مختلفة لمقاومة القمع الإسرائيلي وانخفاض قيمة التجربة الفلسطينية. في حين أن الحركات السياسية والاجتماعية مهمة للغاية لمكافحة الظلم والقمع، هناك أيضًا فلسطينيون وإسرائيليون يعملون معًا لإنشاء جسور ثقافية بين المجتمعات. أحد الأمثلة على ذلك هو أوركسترا ديفان الغربية الشرقية.
تأسست في عام 1999 على يد عازف البيانو وقائد الأوركسترا دانييل بارنبويم، الذي ولد في الأرجنتين وانتقل إلى إسرائيل في طفولته، والباحث والناشط الفلسطيني إدوارد سعيد، وهي مجموعة من الموسيقيين الإسرائيليين والعرب والفلسطينيين الذين يعملون على تعزيز المساواة والتفاهم عبر الانقسامات الاجتماعية والسياسية. تسافر الأوركسترا وتؤدي دوليًا كـ «أوركسترا ضد الجهل»، تأسست على فكرة أنه عندما يجتمع الموسيقيون معًا لإنشاء الموسيقى، يجب عليهم العمل في وئام واحترام بعضهم البعض. لا تهدف الأوركسترا فقط إلى إقامة روابط قوية بين الموسيقيين، بل تعمل أيضًا على تسليط الضوء على أهمية احترام الاختلافات الثقافية والاعتراف بالإنسانية المشتركة داخل الشرق الأوسط ككل. يؤكد بارينبويم بشكل قاطع أن هدف الأوركسترا ليس صنع السلام ولكن تهيئة الظروف للسلام. إن الاعتداد بالعرق هو أساس الاضطهاد، والمبادرات النموذجية مثل أوركسترا ديفان الغربية والشرقية بمثابة تذكير بأهمية التسامح والاحترام كرادع ضد الاضطهاد.
