8.5: الدول القومية الحديثة
- Page ID
- 198453
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
قبل عام 1400 أو نحو ذلك، كان العالم عبارة عن مجموعة متنوعة من الإمبراطوريات والممالك والمشيخات مع مجتمعاتها الرافدة، التي كانت مرتبطة بشكل فضفاض بالتجارة مع المجتمعات الأسفلتية على الأطراف. العالم المعاصر هو نظام متكامل اقتصاديًا منظم بشكل أساسي في دول قومية. كيف حدث هذا؟
الدولة القومية هي مفهوم موصول يربط بين كيانين، الدولة والأمة. كما تمت مناقشته سابقًا، فإن الدولة هي مؤسسة تمارس حكمًا مركزيًا على الإقليم. لدى الدول بيروقراطيات تصنع القانون وتفسره وتطبقه. تقوم الدول بجمع الضرائب واستخدامها لبناء البنية التحتية والأشغال العامة. تقوم الدول بتنظيم وتنظيم الاقتصاد. وتحتفظ الدول باحتكار استخدام القوة من خلال الجيش والشرطة. ولأن الدول تميل إلى التشدد والتوسعية، فإنها تميل أيضًا إلى تشكيل إمبراطوريات متعددة الأعراق، تهيمن عليها مجموعة حاكم واحدة. لم تحاول الإمبراطوريات القديمة استيعاب مجتمعاتها الرافدة في عرق أو شعب واحد مشترك. تم تعريف الدول القديمة من خلال الأراضي والبيروقراطية وحدها، دون أي جهد لتحقيق التوحيد الثقافي.
الأمة هي فكرة مثالية وثقافية أكثر بكثير. الأمة هي الشعور بالانتماء الثقافي أو «الشعب». يشير مصطلح الأمة، وهو ابن عم لكلمة مواطن، إلى السكان الأصليين للإقليم، أولئك الذين ولدوا هناك. غالبًا ما تدعي الدول لغة مشتركة كعلامة على عضوية المجموعة. تحكي الأمم قصة أصل مشتركة عن المكان الذي أتت منه، وهي تحتفل طقوسًا بهذه القصة في تقويم طقسي للأعياد والأعياد. تطالب الأمم بمصير مشترك أو مستقبل خاص أو واجب مقدس كلفه الله بها. وأخيرًا، تعزز الدول بعض الأعراف والقيم الاجتماعية، وتقيم الأفراد والجماعات وفقًا لتلك المثل العليا. إن مفهوم الأمة قريب من الفكرة القديمة للثقافة باعتبارها مجتمعية وغير متغيرة. الدولة القومية هي دولة ذات ثقافة مشتركة، وفي بعض الحالات عرقية مهيمنة.
يجادل العالم السياسي بنديكت أندرسون (1983) بأن جميع الدول الحديثة تزرع عمدًا هذا الشعور بالناس لأولئك الذين يعيشون في الولاية. إنهم يستمدون من مجموعة كبيرة من الأساليب لاستدعاء ولاء مواطنيهم وتعزيز شرعية نظام الدولة. من خلال الممارسات داخل الحكومة وخارجها، تشجع مجتمعات الدولة مواطنيها على تخيل أنفسهم كجزء من مجتمع أكبر من الأشخاص ذوي التفكير المماثل في مجتمع متناغم مرتبط بتاريخ مشترك ومصير مشترك. تعزز الحكومة الهوية الوطنية من خلال ممارسات مثل الانتخابات والتعدادات والضرائب والمدارس ومسرحيات وضع القوانين وتفسيرها وإنفاذها. تعتمد الدول الحديثة على الطقوس والرموز العامة ذات المغزى، مثل الأعلام والأناشيد وتعهدات الولاء والأعياد الوطنية والآثار التاريخية والمتاحف الوطنية. خارج الحكومة، تسلط وسائل الإعلام الضوء على أهمية الإجراءات اليومية للدولة، وتوفر تغطية مستمرة تركز انتباه المواطنين على الدولة كقوة مركزية في المجتمع.
كمواطن في دولة قومية، لن تعرف أبدًا جميع أعضاء مجتمعك الوطني. مثل هذه المجتمعات كبيرة جدًا بحيث لا يمكن إنشاء مجموعات اجتماعية عضوية تعتمد على التفاعل وجهًا لوجه. بدون جميع الممارسات والطقوس المذكورة أعلاه، قد لا تعتبر نفسك عضوًا في المجتمع السياسي الأكبر على الإطلاق. ولهذا السبب، يشير بنديكت أندرسون إلى الأمم كمجتمعات متخيلة. من خلال التخيل، لا يجادل أندرسون بأن مثل هذه المجتمعات هي ببساطة خيالية أو غير حقيقية، بل إن الهوية الوطنية هي شعور قوي بالوحدة يتم بناؤه بشكل استراتيجي من قبل الدولة ووسائل الإعلام.
نشأت الدول القومية في أوروبا الغربية من مجموعة من الممالك والأقاليم، بعضها تم دمجه ذات مرة في الإمبراطورية الرومانية المقدسة. من القرن الخامس عشر إلى القرن التاسع عشر، ظهرت دول أوروبا ببطء، واحدة تلو الأخرى، حيث دخلت القوى الأوروبية المختلفة في اتفاقيات سلام أرست الحدود الدولية والسيادة على الأراضي. بشكل عام، كانت حروب ومعاهدات النخب السياسية تعني القليل جدًا للمزارعين والتجار العاديين الذين يعيشون في هذه المناطق. بين عامة الناس في اللغة الإنجليزية، على سبيل المثال، لم يتأثر إحساسهم بالمجتمع كثيرًا بالخريطة المتغيرة باستمرار للأراضي التي شكلت ولاية إنجلترا. ما أحدث فرقًا لعامة أوروبا هو تطوير المطبعة حوالي عام 1440.
استهدفت المطبعة عددًا متزايدًا من عامة الناس المتعلمين. مدفوعة بدافع الربح الرأسمالي، سعت الطابعات للوصول إلى أوسع جمهور ممكن. وهكذا، قاموا بطباعة كتبهم ونشراتهم وصحافهم باللغات المحلية بدلاً من اللاتينية، التي كانت اللغة الأوروبية للنخب والكنيسة الكاثوليكية. بالنسبة لكل دولة قومية ناشئة، ساعدت وسائل الإعلام في توحيد مجموعة متنوعة من اللهجات في لغة واحدة مشتركة يمكن استخدامها لنشر الرسائل المشتركة وتنفيذ الممارسات الشائعة مثل التعليم والقانون والحملات السياسية والبيروقراطية الحكومية.
بالطبع، لم تنشئ المطبعة بمفردها الدول القومية الحديثة في أوروبا. في نفس الوقت تقريبًا الذي بدأت فيه الصحافة في نشر الخطاب الجماهيري، اكتسبت طبقة صاعدة من التجار الرأسماليين قوة اقتصادية، على أمل إزاحة أشكال القيادة السياسية المرتبطة بالكنيسة والممالك الإقطاعية. تم الجمع بين المصادفة السعيدة للتحفيز الطبقي وتكنولوجيا الطباعة لدفع تطور الدول القومية الأوروبية.
بالنسبة لماكس فيبر، ترتبط الدولة القومية بإضفاء الطابع الرسمي الكامل على السلطة العقلانية البيروقراطية - أي السلطة المركزة في المؤسسات البيروقراطية ذات السلطات القانونية. غالبًا ما تدعي الأنظمة القانونية والسياسية لبيروقراطيات الدولة القومية أنها تستند إلى القواعد والإجراءات بدلاً من الوضع الاجتماعي أو الهويات. على سبيل المثال، في النظام الأمريكي، تعتمد القدرة على التصويت على المواطنة القانونية، وليس الطبقة الاجتماعية أو الجنس أو الهوية العرقية. ومع ذلك، تحتفظ البيروقراطيات القانونية والسياسية بسلطة تحديد من هو مواطن ومن ليس كذلك إجراءات تسجيل الناخبين والتصويت في الانتخابات. من خلال هذه الإجراءات، يمكن منع فئات معينة من الناس أو تثبيطهم عن التصويت، مما يؤدي إلى التحيز العنصري أو العرقي. إذا كان الأشخاص الملونون أقل عرضة للحصول على بطاقة هوية تحمل صورة برعاية الدولة (مثل رخصة القيادة)، فإن القوانين التي تتطلب هذه الهوية للتصويت قد تشكل أشكالًا من التمييز العنصري.
يصف الفيلسوف الفرنسي ميشيل فوكو (1978، 2007) هذه القوة لتحديد ومراقبة مجموعات المواطنين كقوة بيولوجية. تعتبر الطاقة الحيوية شكلاً خاصًا من أشكال السلطة التي تمارس في الدول الحديثة، وتشمل طرقًا لتنظيم أجسام المواطنين، مثل الممارسات المرتبطة بالولادة والموت والجنس والعافية والمرض والعمل والترفيه. القدرة على حساب وتصنيف سكان الولاية هي شكل من أشكال القوة البيولوجية. تعد القدرة على تقييد الأشخاص الذين يعانون من أمراض معينة أو حالات جسدية أو شاركوا في سلوكيات معينة شكلاً من أشكال القوة البيولوجية. عندما تمر عبر ماسح ضوئي للجسم في مركز أمني بالمطار، فإنك تواجه شكلاً من أشكال الطاقة الحيوية. بينما ركز ويبر على مؤسسات محددة تتركز فيها السلطة، يصف فوكو القوة الحيوية بأنها شكل منتشر من أشكال الرقابة الاجتماعية، ويمارسها المواطنون على نطاق واسع داخل وخارج بيروقراطيات الدولة. في المجتمع الأمريكي، يحمل الناس بشكل روتيني بطاقات هوية ترعاها الدولة على أجسادهم (في الجيب أو المحفظة) أينما ذهبوا. ترتبط المعلومات الموجودة على بطاقة الهوية هذه بالملفات البيروقراطية المرتبطة بحالة جنسية الشخص والتاريخ الجنائي وتسجيل الناخبين والعديد من مجموعات البيانات الأخرى. وبذلك يتم دمج السلطة البيروقراطية مع أجساد المواطنين المعاصرين.
الدول الاستعمارية وما بعد الاستعمارية
خارج أوروبا، شكلت مجموعة مماثلة من الممالك والمشيخات وأوامر النسب والديمقراطيات القروية جزءًا كبيرًا من بقية العالم. تذكر أن مجتمعات الدولة القديمة ظهرت في أوقات مختلفة في بلاد ما بين النهرين ومصر والصين والهند وأمريكا الوسطى والجنوبية. كانت الممالك أشكالًا سائدة من الحكم المركزي في معظم القارات أيضًا. في جميع أنحاء هذه المجتمعات شديدة المركزية كانت هناك مشيخات أصغر ومجتمعات أسفالية.
تميزت قارة إفريقيا، على سبيل المثال، بدول وممالك كبيرة ومركزية مثل مصر في الشمال؛ وأكسوم وزيمبابوي والسواحيلية في الشرق؛ ولوبا وكونغو في وسط إفريقيا؛ والعديد من الممالك في جميع أنحاء غرب إفريقيا، بما في ذلك الإمبراطوريات التجارية الكبرى في غانا ومالي وسونغهاي (مونرو) 2013). كما لوحظ في مناقشة المجتمعات القبلية، كانت المجتمعات خارج هذه الممالك والدول العظيمة منظمة سياسيًا، بأشكال من القيادة وصنع القرار وتسوية النزاعات التي حافظت على النظام الاجتماعي.
جادل المؤرخ البريطاني باسيل ديفيدسون (1992) بأن المجتمعات الأفريقية مثل الأسانتي والزولو كانت دول أولية، أو دول في طور التكوين، في وقت الاستعمار الأوروبي. بين عامي 1400 و 1900 - الإطار الزمني الذي ظهرت خلاله الدول القومية الأوروبية - كانت العديد من المجتمعات الأفريقية تمر بتطورات مماثلة حيث قامت الممالك المتشددة بتوحيد مناطق كبيرة من الإمبراطورية. استنادًا إلى الزراعة المكثفة والشبكات التجارية الواسعة في جميع أنحاء القارة (وخارجها)، كانت هذه المجتمعات شديدة المركزية تحتوي على بيروقراطيات الدولة، والسكان متعددي الأعراق، وأنظمة القانون، والهندسة المعمارية الضخمة. كما كانت لديهم أيديولوجيات مهيمنة تؤكد على تراكم الثروة وتوزيعها بشكل مناسب. بعبارة أخرى، كانت العديد من المجتمعات الأفريقية مجتمعات حكومية في طريقها إلى أن تصبح دولًا قومية حديثة.
وبدلاً من ذلك، حدث الاستعمار. كما تعلمنا في العمل والحياة والقيمة: الأنثروبولوجيا الاقتصادية، دفع نمو الرأسمالية الصناعية القوى الأوروبية الكبرى إلى السعي للوصول إلى المواد الخام والأسواق لسلعها النهائية. يضع الكثيرون أنظارهم على الثروة المعدنية والإمكانات الزراعية لأفريقيا. اجتمع الممثلون الأوروبيون في برلين في 1884-1885 للتفاوض بشأن مصالحهم الإقليمية في القارة الأفريقية. وبوضع خريطة للقارة، رسموا حدودًا حول المناطق التي كانوا يأملون في السيطرة عليها، على الرغم من أنهم لا يعرفون سوى القليل جدًا عن الأرض أو الشعوب في معظم تلك المناطق. واتفقوا على أنه لا يمكنهم الحفاظ على المطالبة الحصرية بهذه المناطق إلا إذا أنشأوا إدارات حكومية للحكم على الأشخاص الذين يعيشون هناك.
بحلول أوائل القرن العشرين، كان الأوروبيون قد أسسوا حكومة استعمارية على جميع المجتمعات في إفريقيا تقريبًا، وأخضعوا الأنظمة السياسية الأفريقية المحلية للحكم الأوروبي. وبما أن الهدف الأساسي من الاستعمار كان تأمين الموارد لتغذية المستعمرات الأوروبية، فإن الدول الاستعمارية التي أنشأها الأوروبيون كانت استبدادية وعسكرية واستخراجية. لقد غزوا الأراضي الأفريقية وذبحوا الأفارقة الذين لن يخضعوا للحكم الأوروبي. لقد أجبروا الأفارقة على العمل في المشاريع الاستعمارية مثل المناجم والطرق. لقد جعلوا الأفارقة يدفعون الضرائب لتمويل المشروع الاستعماري. وقاموا بتصميم الاقتصادات الأفريقية والتحكم فيها لتوجيه الأرباح إلى التجار والمصنعين الأوروبيين. ومن الغريب أنه مع انسحاب الدول القومية الأوروبية من السيطرة المباشرة على اقتصاداتها، مارست الدول الاستعمارية الأوروبية السيطرة الكاملة على الاقتصادات الاستعمارية. علاوة على ذلك، عندما أصبحت الدول القومية الأوروبية تشاركية وديمقراطية بشكل متزايد، تمت إدارة الدول الاستعمارية الأوروبية بطرق قمعية وسلطوية وعنيفة بشكل علني.
بسبب الحكم الاستعماري، مُنعت القوتان اللتان ساهمتا في صعود الدولة القومية الحديثة في أوروبا - الطبقة الرأسمالية الغنية والصحافة المطبوعة - من لعب نفس الدور في المجتمعات الأفريقية. تم تهميش الأفارقة عمدًا من تجارة الاستيراد والتصدير ولم يُسمح لهم بإنشاء المصانع، مما منع طبقة من الرأسماليين الأثرياء من التطور تحت الحكم الاستعماري. وبدلاً من ذلك، أنشأ الحكم الاستعماري نظامًا من مستويين للحكم في المستعمرات يتكون من جهاز دولة استبدادي متشدد يحكم الأنظمة السياسية الأفريقية المحلية، بما في ذلك الدول الأولية، والمشيخات، وأوامر النسب، وعدد قليل من المجتمعات الجماعية المتناثرة. وفي الأماكن التي كان فيها رؤساء، استخدم المسؤولون الاستعماريون هؤلاء الرؤساء لتنفيذ سياسات استعمارية، في كثير من الأحيان ضد رغبات ومصالح شعب الزعماء أنفسهم. وفي الأماكن التي لا يوجد فيها زعماء، أجبرت السلطات الاستعمارية الأفارقة في كثير من الأحيان على اختيار واحد لأداء تلك الواجبات. في بعض المستعمرات، تم حظر المؤسسات السياسية الأفريقية تمامًا.
غالبًا ما يجمع علماء الأنثروبولوجيا الذين يعملون على القضايا السياسية في الدول المستعمرة سابقًا (مثل معظم الدول الأفريقية) بين البحث التاريخي والمعاصر لفهم تقاطع التأثيرات المحلية والأجنبية التي تشكل هذه الصورة المعقدة. بشكل أو بآخر، شكلت العمليات الاستعمارية تطور الأنظمة السياسية في أفريقيا والشرق الأوسط وجنوب وجنوب شرق آسيا ومنطقة البحر الكاريبي والأمريكتين وأوروبا الشرقية. ظهر المجال متعدد التخصصات لدراسات ما بعد الاستعمار في السبعينيات، حيث جمع بين التاريخ والأنثروبولوجيا والعلوم السياسية ودراسات المناطق في محاولة لفهم تنوع وتعقيد وإرث الاستعمار في جميع أنحاء العالم.
الدول «الهشة» والدول «الفاشلة»: تركات الاستعمار
تقدم دراسة السياسة الأفريقية مثالاً ممتازًا لنسج الثقافة المحلية والتاريخ الاستعماري في صنع مجتمعات ما بعد الاستعمار المعاصرة. كثيرًا ما يأسف الصحفيون وعلماء السياسة لعدم الاستقرار السياسي في الدول الأفريقية وقابليتها للاضطرابات الشعبية والصراعات العرقية والانقلابات والقيادة الفاسدة. يشير البعض إلى الدول الأفريقية على أنها دول هشة أو دول فاشلة. الدولة الهشة هي حكومة لا تستطيع أداء الوظائف الأساسية للدولة بشكل مناسب، مثل الحفاظ على القانون والنظام، وبناء البنية التحتية الأساسية مثل الطرق والجسور، وضمان المرافق الأساسية مثل الكهرباء والمياه النظيفة، والدفاع عن مواطنيها ضد العنف. مثل هذه الدولة هشة لأنها عرضة للانتفاضة الشعبية والانقلابات والحرب الأهلية والغزو الأجنبي. الحالة الفاشلة هي الحالة التي لم تعد قادرة على أداء أي وظائف حالة على الإطلاق.
ينتقد العديد من علماء الأنثروبولوجيا هذه الطريقة المبسطة وغير التاريخية لوصم الحكومات غير الغربية. بدلاً من النظر إلى العالم كمجموعة من الدول المنفصلة في عزلة، يولي علماء الأنثروبولوجيا الانتباه إلى العمليات التاريخية للتفاعل بين الدول التي شكلت الأنماط العالمية لعدم المساواة. من خلال دراسة مفاهيم هشاشة الدولة وفشل الدولة من منظور نقدي، يلاحظ عالم الأنثروبولوجيا كيف أصبحت بعض الدول أكثر قوة بينما كافحت دول أخرى لتلبية احتياجات شعوبها.
في أوقات مختلفة على مدى الثلاثين عامًا الماضية، تم تصنيف العديد من الدول الأفريقية على أنها هشة أو فاشلة، بما في ذلك الصومال وليبيريا وسيراليون وكوت ديفوار ومالي وزيمبابوي وجمهورية الكونغو الديمقراطية. منذ عام 2005، صنف مؤشر الدول الهشة جميع الدول في الأمم المتحدة وفقًا لمجموعة من المؤشرات السياسية والاقتصادية والاجتماعية الرئيسية. من بين أفضل 50 دولة «الأكثر هشاشة» في مؤشر 2020، شهدت جميع الدول باستثناء اثنتين شكلاً من أشكال الحكم الاستعماري، و35 من أصل 50 دولة من الدول الأكثر هشاشة هي دول أفريقية. لمزيد من المعلومات حول الدول الهشة، راجع فهرس الدول الهشة.
لماذا تواجه العديد من الدول الأفريقية مثل هذه المشاكل العميقة؟ كيف ساهم الاستعمار في الهشاشة الحالية لدول ما بعد الاستعمار؟
على سبيل المثال، لنأخذ دولة غانا في غرب إفريقيا ما بعد الاستعمار. ماذا يمكن أن يخبرنا النهج الأنثروبولوجي عن السياسة المعاصرة في غانا؟ حصلت معظم الدول الأفريقية على الاستقلال في منتصف القرن العشرين. بمجرد التحرر من الهيمنة الاستعمارية، فازت طبقات جديدة من النخب السياسية الأفريقية بالسيطرة على الجهاز الاستعماري للدولة، بما في ذلك مؤسساتها وحدودها الاستعمارية وحكمها البيروقراطي على المشيخات الأفريقية والمجتمعات القديمة. وبعبارة أخرى، عند الاستقلال، ظل هيكل الدولة كما كان عليه في ظل الاستعمار دون تغيير جوهري. واجه القادة الجدد لهذه الدول الأفريقية التحدي شبه المستحيل المتمثل في إعادة هيكلة دولهم سياسيًا واقتصاديًا مع تجميع المجموعات المتنوعة الموجودة داخل الحدود الاستعمارية، وهي مجموعات غالبًا ما كانت تتنافس ضد بعضها البعض تحت الحكم الاستعماري. وكضغط إضافي، كانت الموارد المالية محدودة ولا يمكن التنبؤ بها.
سعى قادة مثل كوامي نكروما، أول رئيس وزراء، ولاحقًا، أول رئيس لغانا، إلى إصلاح الدولة لجعلها تخدم مصالح الأفارقة. لقد أنشأ المدارس والمستشفيات وبنى الطرق والجسور والسدود في محاولة للقيام بكل الأشياء التي يجب على الدولة القيام بها للحصول على ولاء مواطنيها. استخدم رموز المشيخة للترويج لسلطته السياسية الخاصة، على الرغم من أنه لم يكن رئيسًا أو حتى من سلالة ملكية. قلصت إدارته القوة الإقليمية للرؤساء في محاولة لتعزيز القوة المركزية للدولة. كان نكروما يتمتع بشعبية كبيرة في البداية، ولكن مع مرور الوقت، تحدت العوامل الاقتصادية والإقليمية حكمه. شعر بعض مزارعي الكاكاو أنهم يُستغلون لتمويل المشاريع الكبرى التي تفيد النخب الحضرية. وفي مواجهة انتقادات واسعة النطاق، أصبح نكروما استبداديًا بشكل متزايد، حيث ألقى بالمعارضين السياسيين في السجن.
عدم الاستقرار السياسي والاضطرابات الشعبية والانقلابات العسكرية والفساد - تصف رواية مماثلة التطور السياسي للعديد من الدول الأفريقية الأخرى. دفعت القواسم المشتركة للأزمة السياسية في إفريقيا العديد من الصحفيين وخبراء السياسة إلى التساؤل عن الخطأ في الدول الأفريقية. ما هي المشكلة الأساسية؟ تشير دراسات ما بعد الاستعمار إلى أنه يجب علينا التفكير ثقافيًا وتاريخيًا لفهم كيفية عمل مجتمعات ما بعد الاستعمار. غالبًا ما تكون دول ما بعد الاستعمار دولًا هشة ليس لأنها تفعل شيئًا خاطئًا ولكن إلى حد كبير بسبب إرث الاستعمار.
في العديد من المجتمعات الأفريقية، لوث الاستعمار الأنظمة السياسية في فترة ما قبل الاستعمار بينما قام أيضًا ببناء دولة قمعية استبدادية. أذكر مناقشتنا السابقة للضوابط والتوازنات في نظام الزعامة الذي يمارسه الأكان. كان من المتوقع أن يتصرف رؤساء أكان لصالح شعبهم وإلا سيواجهون العواقب. إذا أصبح المجتمع غير راضٍ عن زعيمه، يمكن للأسفو في نهاية المطاف الإطاحة بالزعيم بالقوة. على الرغم من أن أسافو كان له العديد من الواجبات المدنية، إلا أن المصطلح نفسه يعني حرفيًا «أهل الحرب»، في إشارة إلى دورهم في الدفاع وفي عزل الزعماء السيئين.
وضع الحكم الاستعماري البريطاني زعماء أكان في موقف متناقض. أُجبر الزعماء على العمل كوكلاء للحكم الاستعماري، وأُمروا بتحصيل الضرائب الاستعمارية، وتزويد فرق العمل القسري، وإنفاذ القوانين الاستعمارية غير الشعبية. وفي الوقت نفسه، أُتيحت للزعماء فرص اقتصادية جديدة في النظام الاستعماري - مثل بيع الأراضي والاستيلاء على الأموال - مما زاد من تقويض التزامهم برفاهية شعبهم. ومع تزايد تضارب مواقفهم، استسلم بعض الزعماء لإغراءات الاختلاس والابتزاز والاستبداد.
سئمت من هؤلاء القادة الفاسدين، اتخذت العديد من مجموعات أسافو إجراءات. في عشرينيات القرن الماضي، أدت سلسلة من انتفاضات أسافو إلى الإطاحة بالزعماء غير المحبوبين في جميع أنحاء الجزء الجنوبي من المستعمرة. خوفًا من عواقب الاحتجاج الشعبي الأفريقي، قام المسؤولون الاستعماريون البريطانيون بسرعة بقمع انتفاضات أسافو ومنعوا الأسافو من اتخاذ أي إجراء آخر ضد رؤسائهم. لذلك، للتوضيح، أفسد الاستعمار البريطاني مؤسسة الزعامة الأفريقية ثم منع ممارسة الاحتجاج الأفريقي ضد هذا الفساد.
انتقل الآن إلى تلك الفترة الطويلة من عدم الاستقرار السياسي في غانا في النصف الأخير من القرن العشرين. يجادل عالم الأنثروبولوجيا الغاني ماكسويل أووسو (1989) بأن هذا التاريخ الاستعماري للفساد والاحتجاج قد شكل سياسات ما بعد الاستعمار في غانا. ومثلما قوّضت ضغوط الاستعمار زعامة أكان وألوثتها، قوّضت المهمة شبه المستحيلة لدولة ما بعد الاستعمار الرئاسة الغانية وألوثتها. مثلما كانت جماعات أسافو مدفوعة بمزاعم الفساد للنهوض والإطاحة برؤسائها، انتفض الجيش الغاني مرارًا وتكرارًا للإطاحة بالقادة الغانيين المتهمين بالفساد.
الدول القومية والعولمة
في الجزء الأخير من القرن العشرين، اندمجت التدفقات العالمية المتزايدة للتجارة والأشخاص والتقنيات والاتصالات والأفكار في موجة قوية ولكن غير متساوية من العولمة التي تنتشر في جميع أنحاء العالم. من الواضح أن العالم كان دائمًا مدمجًا بمثل هذه التدفقات، لكن التقنيات المتقدمة جنبًا إلى جنب مع دافع الربح لرأسمالية الشركات أجبرت على التسارع المفاجئ لهذه العمليات تقريبًا من أواخر السبعينيات إلى القرن الحادي والعشرين.
عندما بدأ الناس والأشياء والرسائل في السفر عبر الحدود الوطنية بتواتر وسرعة متزايدة، جادل العديد من العلماء بأن الدول القومية ستفقد أهميتها كهياكل للنظام الاقتصادي والسياسي لسكانها. اعتقد بعض العلماء أن العولمة ستؤدي إلى محو الاختلافات الثقافية والوطنية، واستبدال التنوع العالمي بثقافة موحدة قائمة على رأسمالية الشركات الأمريكية والنزعة الاستهلاكية. هل ستؤدي العولمة إلى «ماكدونالدز» في العالم؟
كباحثين عالميين لديهم مجموعة أدوات قوية من الأساليب متعددة الثقافات، كان علماء الأنثروبولوجيا مستعدين بشكل فريد لمعالجة هذا السؤال. باختصار، كانت الإجابة بالتأكيد «لا!» وبدلا من التقليل من أهمية الهياكل والهويات المحلية، قامت العولمة بتحويلها وتعزيزها. ضع في اعتبارك الشعبية المتزايدة للسفر العالمي. لماذا يذهب أي شخص إلى أي مكان إذا كانت الأمور هي نفسها أينما ذهبت? تستثمر العديد من الدول القومية بكثافة في ثقافاتها المميزة وآثارها وميزاتها البيئية من أجل جذب المسافرين العالميين الحريصين على تجربة شيء جديد ومختلف.
ولنتأمل هنا قوة قوية أخرى للعولمة، وهي الميل المتزايد للشركات المصنعة الكبيرة التي تتخذ من الولايات المتحدة مقراً لها لنقل مصانعها إلى البلدان الفقيرة حيث تكون العمالة أرخص وقد يكون التنظيم البيئي أضعف. في البداية، قوضت هذه التقنية قوة الدول القومية والمجتمعات المحلية لتحدي ممارسات الشركات. ومع مرور الوقت، أدى فقدان وظائف الطبقة العاملة ذات الأجور الجيدة في الولايات المتحدة إلى توليد قدر كبير من الجدل السياسي. أدى فقدان وظائف الطبقة العاملة إلى ارتفاع مستويات عدم المساواة في المجتمع الأمريكي. يدعو بعض السياسيين الحكومة الأمريكية إلى إنشاء حوافز ولوائح للحفاظ على الوظائف الأمريكية داخل الحدود الأمريكية. ومن المفارقات إذن أن العولمة قد تستفز المواطنين لتعزيز قوة دولهم القومية.
في البلدان الفقيرة، أدت العولمة إلى زيادة الضرر البيئي حيث تستفيد الصناعات المعولمة من اللوائح الأكثر مرونة. يشكل التلوث الصناعي وإلقاء النفايات الخطرة من قبل الشركات العالمية تهديدات خطيرة لصحة المجتمعات المحلية في العديد من البلدان غير الغربية. ورداً على هذه التهديدات، تلجأ الشعوب المحلية إلى حكوماتها لسن تدابير حماية بيئية. علاوة على ذلك، أنشأت قوى العولمة شبكة قوية من المقاومة عبر الوطنية للممارسات المدمرة للبيئة مع منظمات مثل التحالف العالمي للصحة والتلوث (GAHP) وبرنامج الأمم المتحدة للبيئة (UNEP).
في أعقاب صياغة بنديكت أندرسون (1983) للدول القومية كمجتمعات متخيلة، نظر العديد من علماء الأنثروبولوجيا في كيفية قيام العولمة بإنشاء أشكال عبر وطنية من المجتمع المتخيل إلى جانب الأمة. يجادل عالم الأنثروبولوجيا الثقافية أرجون أبادوراي (1996) بأن العولمة حررت الخيال الشعبي من قيود الأمة، مما خلق عوالم متعددة من المجتمع المتخيل عبر الحدود الوطنية. يفترض أبادوراي خمسة أبعاد للتدفقات العالمية، ويبني عوالم النشاط والخيال: العرق، والتكنولوجيا، والتمويل، والإعلام، والأيديولوجية. فالحركة البيئية العالمية، على سبيل المثال، تشكل مجتمعًا تخيليًا عبر الحدود الوطنية يستند إلى أفكار الاستدامة البيئية. من خلال تقنيات الإعلام والاتصالات، يشارك الناس في جميع أنحاء العالم في مناقشات وأنشطة هذا المجتمع المتخيل.
أشار أبادوراي أيضًا إلى العواقب المظلمة للعولمة على السياسة الوطنية وعبر الوطنية. وفي حين قد تبدو العولمة مرتبطة بالتدفقات الحرة والمرونة، فقد أدت قوى تجاوز الحدود الوطنية أيضاً إلى انتشار أشكال العنف السياسي، وخاصة العنف ضد الأقليات العرقية والعرقية والدينية (2006). مع زيادة التدفقات العالمية، تخضع العديد من المجتمعات للاختلاط الثقافي المتزايد والضغوط من أجل التغيير. مع ارتفاع الهجرة، على سبيل المثال، قد تضطر المجتمعات الوطنية إلى إعادة صياغة مفاهيم اللغة والممارسات والقيم المشتركة. في حين أن بعض مواطني المجتمع الوطني قد يتبنون هوية أكثر عالمية ومتعددة الثقافات، قد يعاني البعض الآخر من الشعور بعدم الأمان والتهديد لأسلوب حياتهم. ويشتد انعدام الأمن هذا بشكل خاص بين الطبقة العاملة والفئات الفقيرة التي تعاني من زيادة عدم المساواة الناجمة عن العولمة. يصف أبادوراي كيف يمكن لانعدام الأمن الثقافي والاقتصادي أن يستفز مجموعات الأغلبية العرقية والعرقية إلى أعمال عنف ضد الأقليات في مجتمعاتها الوطنية. تسعى الجماعات المهيمنة إلى إعادة تأكيد سلطتها على المؤسسات السياسية والاقتصادية والثقافية، بحثًا عن «نقاء» وطني بعيد المنال وخيالي. تعد السياسات المعادية للمهاجرين في الولايات المتحدة والسياسات المعادية لأمريكا في بعض الدول غير الغربية استجابات خطيرة وعنيفة أحيانًا للقوى المشتركة للعولمة.
لمحات في الأنثروبولوجيا
لورا نادر (1930-)
«ما ثبت في الانتخابات الأخيرة هو أن الولايات المتحدة ليست ديمقراطية انتخابية، وأعني بذلك أن قبضة الحزبين الخانقة على السلطة جعلت من المستحيل سماع أصوات أخرى». — لورا نادر (في نكروما 2005)
التاريخ الشخصي: ولدت لورا نادر وترعرعت في وينستد بولاية كونيتيكت، ونشأت في أسرة ذات التزامات قوية تجاه المجتمع والخدمة العامة. كانت والدتها، روز، معلمة ذات عقلية سياسية وكثيراً ما كانت تكتب رسائل إلى رئيس تحرير الصحيفة المحلية. كان والدها، ناثرا، يمتلك مطعمًا حيث التقى السكان المحليون للحديث عن القضايا المجتمعية والسياسية. تحداها والدا لورا وإخوتها لمناقشة القضايا السياسية وتطوير آرائهم الخاصة.
مجال الأنثروبولوجيا: حصل نادر على درجة البكالوريوس في دراسات أمريكا اللاتينية من كلية ويلز (أورورا، نيويورك) ثم انتقل إلى دراسة الأنثروبولوجيا في جامعة هارفارد، وحصل على درجة الدكتوراه من كلية رادكليف في عام 1961. تشمل مجالات اهتمام نادر السياسة والقانون، ولا سيما كيفية عمل النظام القانوني السياسي كشكل من أشكال الرقابة الاجتماعية.
الإنجازات في المجال: لأطروحتها، درست نادر المحاكم المحلية في قرية زابوتيك في تاليا في جنوب غرب المكسيك (1990). اكتشفت أن النظام القانوني في تاليا قد تم تشكيله من خلال التركيز القوي على الانسجام بدلاً من الإدانة والعقاب. عندما نشأت النزاعات، جمعت المحاكم الناس وجهاً لوجه للمشاركة في مناقشات تهدف إلى الوصول إلى المصالحة والحلول المتوازنة. وبدلاً من التركيز على اللوم والإجرام، سعت العملية القانونية إلى استعادة التضامن المجتمعي والتوافق في أعقاب الصدع. أرجع نادر هذه «أيديولوجية الوئام» إلى سياق الغزو الاستعماري من قبل الإسبان، مبينًا كيف أكد المبشرون والإداريون الاستعماريون على القيمة الأخلاقية للوئام من أجل السيطرة على الشعوب الأصلية وتهدئتها. وقالت إن السكان المحليين في قرى مثل تاليا قد خصصوا أيديولوجية الوئام لأغراضهم الخاصة، واعتمدوا أساليب حل النزاعات من أجل منع السلطات الخارجية من التدخل في شؤونهم.
وبإعادة دروس بحثها إلى النظام القانوني الأمريكي، قالت نادر إن أيديولوجية الوئام تعمل كقوة قوية ضد الأمريكيين الذين يسعون لتحقيق العدالة ضد الشركات الكبيرة. على الرغم من أن النظام الأمريكي يركز أكثر على اللوم والإدانة، إلا أن الشركات الكبيرة قادرة على التهرب من عواقب الأفعال غير المشروعة باستخدام إجراءات قانونية معقدة وإجبار التسويات النقدية. وتشمل العديد من هذه التسويات شروطًا تمنع الناس من التحدث علنًا عن الجدل، مما يؤدي أساسًا إلى شراء صمت المشتكين. وعلى الرغم من أن هذه العمليات القانونية تحكمها إيديولوجية الوئام، فإن الهدف من هذه العمليات القانونية ليس استعادة العلاقات الجيدة بين أفراد المجتمع بل فرض الاستسلام والصمت على المشتكين. تم تصوير عمل نادر المقارن حول القانون في تاليا والولايات المتحدة بشكل واضح في الفيلم الإثنوغرافي Little Unibres (1981).
أهمية عملهم: في عام 1960، كانت نادر أول امرأة يتم تعيينها لشغل منصب متخصص في الأنثروبولوجيا في جامعة كاليفورنيا، بيركلي. من عام 1984 إلى عام 2010، قامت بتدريس دورة مبتكرة وشعبية تسمى عمليات التحكم، لاستكشاف الأيديولوجيات السائدة وتقنيات القوة في المجتمعات الصناعية المعقدة مثل الولايات المتحدة (أخذت مؤلفة هذا الفصل هذه الدورة في بيركلي في عام 1990). يحدد بحث نادر الخاص عمليات التحكم التي تشكل القانون والعدالة في العديد من المجتمعات، ويستكشف كيفية مشاركة المواطنين وتحدي هذه العمليات القانونية المهيمنة. عملت طوال حياتها المهنية على جعل الأنثروبولوجيا القانونية قوة للعدالة تتجاوز المجال العلمي إلى الحياة العامة. كانت أستاذة زائرة في كليات الحقوق في جامعة ييل وستانفورد وهارفارد.