8.3: المجتمعات الأسفالية - العصابات والقبائل
- Page ID
- 198465
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
أي مجموعة بدون قائد رسمي تعتبر قاتلة. عندما تخرج مع مجموعة من الأصدقاء، كيف تتخذ قرارات بشأن المكان الذي يجب أن تذهب إليه، وكيفية الوصول إلى هناك، ومن سيدفع مقابل ماذا؟ ربما يقدم شخص ما اقتراحًا، ويتوافق الناس مع أفكارهم الخاصة، وتناقش الأمور كمجموعة وتتوصل إلى إجماع غير رسمي. هذا ما تفعله العديد من المجموعات الصغيرة.
حتى أوائل القرن العشرين، اعتقد العديد من الأوروبيين أن جميع البشر كانوا أنانيين في الأساس وسيسعون بلا هوادة لتحقيق مصالحهم الشخصية دون قوى أخلاقية للحضارة لإجبارهم على أن يكونوا أكثر تعاونًا. لقد افترضوا أن أي مجتمع غير غربي بدون قيادة رسمية وقوانين مدونة سيكون بالضرورة فوضويًا وخاليًا من الجشع والإكراه والعنف. اكتشف علماء الأنثروبولوجيا خلاف ذلك. مثلما تتخذ أنت وأصدقاؤك القرارات بسهولة دون انتخاب قائد أو كتابة القواعد، فإن الأشخاص الذين يعيشون في مجتمعات صغيرة يقومون بعمل جيد بدون قيادة رسمية وقانون.
في مثل هذه المجتمعات، لا تتركز السلطة في أي منصب رسمي للقيادة بل تنتشر في جميع أنحاء المجتمع. قد يقدم كبار السن أو الأشخاص ذوي الخبرة في مجالات معينة نصائح قيمة، لكنهم لا يملكون القدرة على إنفاذ أحكامهم. تعتمد سلطتهم على قوة الإقناع - أي قدرتهم على إقناع الآخرين وبناء إجماع جماعي. بالتأكيد في أي مجموعة سيكون هناك بعض الأشخاص الذين يريدون ممارسة السلطة أو فرض أفكارهم الخاصة على الآخرين، ولكن بدون آلية رسمية تسمح لهؤلاء الأشخاص بفرض إرادتهم، يمكن للآخرين تجاهلها أو التهرب منها بشكل عام. والنتيجة هي نظام اجتماعي تعاوني في الغالب بدلاً من الفوضى والصراع.
وصف فورتيس وإيفانز-بريتشارد ثلاثة أنواع من المجتمعات الأسفالية. الأولى تتوافق مع ما أطلقنا عليه اسم جمعيات الفرق الموسيقية، أو صائدي الجمع الذين يعيشون في مجموعات صغيرة من 20 إلى 30 شخصًا. كما تعلمنا عندما ناقشنا الهادزا في الفصل السابع، العمل. الحياة والقيمة: الأنثروبولوجيا الاقتصادية، مثل هذه المجموعات تتمتع بالمساواة القوية، وتؤكد على المساواة والتعاون والمشاركة. يتخذ الناس القرارات من خلال المناقشة والإجماع. أولئك الذين لديهم المعرفة والخبرة في مجالات معينة قد يمارسون التأثير في تلك المجالات، ولكن لا توجد مناصب رسمية للقيادة.
غالبًا ما تواجه الفئات الاجتماعية قرارات تتعلق بأسلوب عيشها. كمثال واحد فقط، يجب على مجموعات الصيادين الرحل أن تقرر مكان التخييم ومدة البقاء هناك قبل الانتقال. يصف فرانك مارلو، عالم الأنثروبولوجيا الذي يدرس الهادزا، كيف يقترح الرجال أحيانًا أن الوقت قد حان للمضي قدمًا، لكن المجموعة لن تتحرك «حتى تصبح النساء جيدات ومستعدات» (مارلو 2010، 40). وباعتبارهن القاطفات الرئيسيات، فإن النساء هن الأكثر قدرة على قياس ما إذا كانت الموارد الغذائية قد استنفدت في المنطقة. عندما يضطرون إلى المشي بعيدًا لجمع الطعام، فإنهم يوافقون على أن الوقت قد حان لنقل المخيم. على أساس يومي، يجب على النساء اللواتي يخرجن في مجموعات التجمع أن يقررن إلى أين يذهبن والموارد التي يجب استهدافها، واتخاذ مثل هذه القرارات من خلال محادثة سريعة.
يعرف معظم الأشخاص شخصًا في عائلتهم أو مجموعة من الأصدقاء يحب إخبار الآخرين بأفضل طريقة للقيام بالأشياء، وربما يريد حتى الحصول على طريقته الخاصة طوال الوقت. هذا هو الحال في العديد من المجموعات الصغيرة. من بين الهادزا، إذا حاول شخص ما إخبار الآخرين بما يجب عليهم فعله، فإن الآخرين يتجاهلون ذلك الشخص. إذا استمرت المشكلة، فقد ينتقل الأشخاص إلى معسكر آخر للابتعاد عن الشخص المتسلط. غالبًا ما يُقابل المسؤولون الحكوميون والمبشرون الذين يحاولون إخبار الهادزا بما يجب عليهم فعله بنفس الاتجاه العام لتجاهل أو تجنب شخصيات السلطة المحتملة.
في حين أن المجتمعات الجماعية ليس لها هيكل سياسي على الإطلاق، فإن النوع الثاني من المجتمع الأسباني يعتمد على هياكل الأسرة الممتدة و/أو المجالس لتنظيم القيادة وصنع القرار وحل النزاعات. أشارت خدمة إلمان (1962) إلى هذه المجتمعات باسم المجتمعات القبلية. يرتبط شكل التنظيم الاجتماعي «القبلي» للخدمة بأنماط المعيشة مثل الرعي والبستنة، حيث تسيطر الأسر الممتدة على موارد معينة مثل الحيوانات أو الأرض. عادة ما تكون هذه المجتمعات أكبر من الفرق، وتعيش في مجموعات تتراوح من بضع مئات إلى عدة آلاف من الأشخاص.
ملاحظة تحذيرية حول كلمتي القبيلة والقبلية. في كثير من الأحيان، تُستخدم الصفة القبلية لوصف الولاءات والصراعات الجماعية التي تبدو غير عقلانية، لا سيما في المجتمعات غير الغربية. يحاول الصحفيون الغربيون أحيانًا شرح الحروب الأهلية ومقاومة العصابات في الأجزاء غير الغربية من العالم من حيث «الكراهية القبلية القديمة» بين المجموعات المختلفة. تحمل كلمة قبيلة دلالات على طرق الحياة البدائية والتفكير الجماعي. في الواقع، تحدث العديد من الصراعات المعاصرة التي تُنسب إلى العداء «القبلي» بين المجموعات التي كانت على ما يرام قبل الفترة الاستعمارية للهيمنة الأوروبية. ففي رواندا، على سبيل المثال، انخرط الهوتو البستانيون والتوتسي الرعاة في علاقات تعاونية وأشكال تكافلية من التجارة في أوقات ما قبل الاستعمار. وفي إطار استراتيجية التقسيم والحكم للهيمنة الاستعمارية، منح البلجيكيون الأفضلية للتوتسي بفرص تعليمية ووظائف في الإدارة الاستعمارية، الأمر الذي أثار الاستياء بين الهوتو ومعظمهم من المزارعين. في هذا السياق التنافسي، أصبحت هويات المجموعة ثابتة وجامدة. إن الإبادة الجماعية في رواندا عام 1994 هي إلى حد كبير نتيجة لهذه العمليات الاستعمارية التي عززت الانقسام والتحيز والمنافسة بين هاتين المجموعتين.
نظرًا لإساءة استخدام الكلمة في كثير من الأحيان، استبدل بعض علماء الأنثروبولوجيا مصطلح القبيلة بمصطلح المجموعة العرقية لوصف المجموعات الكبيرة القائمة على الشعور بالأصل المشترك والثقافة المشتركة. تستمر العديد من نصوص الأنثروبولوجيا في استخدام مصطلح قبلي للإشارة إلى شكل معين من التنظيم الاجتماعي والسياسي القائم على مجموعات الأسرة الممتدة. تستخدم العديد من مجموعات السكان الأصليين المصطلح أيضًا للإشارة إلى مجموعاتهم الاجتماعية. إن استخدام مصطلح القبيلة للإشارة إلى مجموعتهم الاجتماعية أمر واحد بالنسبة للأشخاص في المجموعة، واستخدام الكلمة لوصف فئة كاملة من التنظيم الاجتماعي شيء آخر. لم يكن مصطلح الخدمة القبلية أبدًا فئة موحدة على أي حال، لأنه يشير إلى المجتمعات ذات التنوع الكبير في أشكال التنظيم السياسي. يعتمد البعض بشكل أساسي على هياكل الأسرة الممتدة لتوفير السلطة وعمليات صنع القرار، بينما يعتمد البعض الآخر على مجموعات أو مجالس خاصة ولا يزال البعض الآخر يستخدم كليهما.
كما ستتعلم في الفصل 11، تكوين الأسرة من خلال القرابة، فإن النسب هي مجموعة من الأشخاص المرتبطين بسلف مشترك إما من خلال خط الأم أو الأب. في ترتيب النسب، تتكون المجتمعات من مجموعتين أو أكثر من مجموعات النسب، ولكل واحدة منها شيخ أو مجموعة من كبار السن الذين يلعبون دورًا بارزًا في تحقيق الإجماع وتسوية النزاعات داخل النسب. لا يشغل هؤلاء القادة مناصب قيادية رسمية، بل يمارسون سلطة غير رسمية من خلال معرفتهم المتراكمة وقدرتهم على إقناع أعضاء السلالة باتباع تعليماتهم. مثل مجتمعات الفرق الموسيقية، تميل أوامر النسب إلى المساواة إلى حد ما.
بعض مجتمعات النسب، مثل النوير في جنوب السودان، هي سلالات مجزأة. وتتكون هذه الوحدات من وحدات عائلية تسمى السلالات الدنيا، والتي تشملها مجموعات أكبر تسمى السلالات القصوى، والتي يتم تصنيفها حتى في مجموعات أكبر تسمى العشائر. السلالات الدنيا هي مجموعات تتبع النسب من الجد الأكبر المشترك. في النزاعات بين السلالات الدنيا، يمكن للناس تجنيد حلفاء من مجموعات أكبر من الأقارب، على الرغم من عدم وجود قادة في هذه المجموعات الأكبر. وبهذه الطريقة، يحشد النوير شبكات أقربائهم المتشابكة للحفاظ على تماسك المجموعة وتسوية النزاعات.
في عمله الإثنوغرافي، يصف إي إي إيفانز-بريتشارد (1940) النوير بأنهم مستقلون بشدة ويتمتعون بالمساواة القوية. بدلاً من تجميع الثروة، شارك الناس مع الآخرين في مجموعات أقاربهم. ومع ذلك، كان القتال شائعًا جدًا. نظرًا لعدم وجود طرق رسمية لتسوية النزاعات، استجاب الناس للجرائم والنزاعات بالقتال بالهراوات أو الرماح. عندما يُقتل شخص ما (وهو أمر شائع)، كان الجاني يسعى للحصول على مساعدة وسيط خاص يسمى زعيم جلد النمر، سُمي بهذا الاسم لأنه كان يرتدي جلود النمر للإشارة إلى دوره. لم يكن هؤلاء الوسطاء رؤساء حقًا على الإطلاق، حيث كانت مواقفهم غير رسمية ولم يكن لديهم أي سلطة لإكراه أي شخص أو إنفاذ أحكامهم. كان زعماء جلد النمر خارج سلالات الأطراف المتنازعة وبالتالي تم احترامهم كأطراف محايدة. كان دورهم هو التفاوض على تسوية بين الجاني وأسرة الضحية من أجل تجنب الانتقام وتصاعد العنف. وفي العادة، كان التعويض في شكل ماشية تُدفع لعائلة الضحية على مدى عدة سنوات.
هناك منصب آخر غير رسمي للقيادة، مشترك بين مجتمعات ترتيب النسب في ميلانيزيا وغينيا الجديدة، وهو دور الرجل الكبير. على الرغم من أن أوامر النسب تتسم بالمساواة بشكل عام، يمكن للرجل أن يميز نفسه من خلال تراكم الثروة، وأعمال الكرم العامة، وأداء المهارات اللفظية. مثل الزعماء من جلد النمر، لا يشغل الرجال الكبار مناصب رسمية وليس لديهم سلطة رسمية لفرض إرادتهم. إن قوتهم مقنعة وليست قسرية. من خلال رعاية الأعياد ومساعدة الشباب على دفع ثروة العروس، يجذب الرجال الكبار أتباعًا مخلصين يحترمون سلطتهم ويتبعون أوامرهم. يقوم الرجال الكبار بتسوية النزاعات داخل المجتمعات وتمثيل الشعوب المحلية في تعاملاتهم مع الغرباء. على الرغم من أن تراكم الثروة والهيبة ضروري لتصبح رجلاً كبيرًا، إلا أن الأهم من ذلك هو التوزيع العادل للثروة والخدمات للمجتمع. الجشع والأنانية مكروهان. وصف عالم الأنثروبولوجيا ليوبولد بوسبيسيل (1963) حادثة بين الكابوكو في غينيا الجديدة حيث عوقب رجل رفض تقاسم الموارد مع الأقل حظًا في مجتمعه بالإعدام.
في بعض المجتمعات المنعزلة، يتم تنظيم المجتمعات بشكل أساسي من خلال نظام من الفئات المرتبطة بالعمر يسمى الفئات العمرية. المجموعة العمرية هي مجموعة من الأشخاص ذوي العمر المماثل في المجتمع الذين يتشاركون في وضع اجتماعي مشترك مع الأدوار والأنشطة والمسؤوليات المسموح بها. يمكن تنظيم مجموعة من المجموعات العمرية في نظام درجات عمرية هرمي، يقسم أعضاء المجتمع إلى أطفال وشباب وبالغين وشيوخ (يشير مصطلح المجموعة العمرية إلى المجموعة، بينما يشير مصطلح الدرجة العمرية إلى المستوى في التسلسل الهرمي). وفي معظم الأحيان، يتم تصنيف الفئات العمرية حسب نوع الجنس، مع وجود نسخ من الإناث والذكور من نفس الدرجة. في مرحلة المراهقة، يتم استدعاء الذكور والإناث من نفس الأعمار في أوقات مختلفة للبدء في المجموعة العمرية لسنوات المراهقة، سواء كانوا من الشباب أو الشابات. تتكون الروابط القوية مدى الحياة من خلال الفئات العمرية، مما يخلق التضامن الذي يتجاوز النسب وحدود العشيرة في المجتمع.
تتكون عائلة شافانتي (أو زافانتي) في وسط البرازيل من ثماني مجموعات عمرية، تفصل بينها خمس سنوات تقريبًا (Flowers 1994؛ Maybury-Lewis 1967). لا ينتمي الأطفال رسميًا إلى فئة عمرية ولكنهم يشكلون مجموعة غير متمايزة من الكائنات غير الناضجة اجتماعيًا. الأولاد الذين تتراوح أعمارهم بين 7 و 12 عامًا يتركون أسرهم ويذهبون للعيش في كوخ البكالوريوس. بعد حوالي خمس سنوات، تبدأ مجموعة الأولاد في المجموعة العمرية للمحاربين الشباب من خلال مجموعة معقدة من الطقوس التي تستغرق حوالي عام حتى تكتمل. في الفئات العمرية الدنيا، يقوم كبار الرجال بتعليم الشباب المهارات المهمة للصيد والغناء وأداء الاحتفالات العامة. يحضر الرجال المبتدئون من جميع الفئات العمرية المجالس كل مساء حيث تتم مناقشة الأمور المجتمعية ومناقشتها. للفتيات فئاتهن العمرية وطقوس البدء الخاصة بهن. عندما تنجب المرأة طفلها الأول، على سبيل المثال، يتم منحها اسمها الرسمي للبالغين في احتفال عام وبالتالي تدخل المجموعة العمرية للنساء البالغات.
بالإضافة إلى العصابات وأوامر النسب، فإن الشكل الثالث والأكثر شيوعًا للتنظيم السياسي غير التقليدي هو ديمقراطية القرية. غالبًا ما يتم تعليم الطلاب الغربيين أن الديمقراطية قد تم اختراعها في مدينة أثينا اليونانية القديمة. بالنظر إلى أنفسهم ورثة التقليد السياسي الكلاسيكي، اعتقد الأوروبيون الذين أسسوا الحكم الاستعماري على الأراضي الأفريقية عادة أنهم يجلبون طرقًا أكثر استنارة للحكم في المجتمعات الأفريقية. لكن الإيغبو في شرق نيجيريا كانوا يمارسون بالفعل شكلاً فعالاً للغاية من الديمقراطية المحلية قبل وصول البريطانيين. في الواقع، يرفض العديد من علماء الأنثروبولوجيا فكرة أن الديمقراطية اخترعها اليونانيون. ونظراً لافتقارها إلى حكام رسميين، فإن معظم المجتمعات المتهورة تمارس أشكالاً من النقاش وبناء توافق الآراء تشبه الأنظمة الديمقراطية. في الواقع، يمكن اعتبار شكل الديمقراطية القائم على المساواة والمشاركة العالية في مثل هذه المجتمعات أكثر ديمقراطية بكثير من شكل الديمقراطية التمثيلية في المجتمعات الغربية الكبيرة، التي يهيمن عليها مانحو الحملات الأثرياء وجماعات الضغط القوية.
في قرى الإيغبو قبل الاستعمار، قدمت مجموعة من المجموعات الاجتماعية ساحات للمناقشة العامة وتمثيل المصالح ووجهات النظر المختلفة (Isichei 1978، 71-75). اجتمعت كل مجموعة بشكل متكرر لمناقشة القضايا الحالية. شكلت عائلة نووية مجموعة يرأسها الأب، وشكلت كل سلالة مجموعة أكبر يرأسها شيخ النسب. كان لكل من النساء والرجال مجموعاتهم الخاصة، وتم تقسيم الأشخاص أيضًا إلى درجات عمرية جنسانية للأشخاص من نفس العمر تقريبًا. في بعض القرى، كانت هناك حتى مجموعة من النساء المسنات اللواتي فتن المدينة للحفاظ على الصرف الصحي. على أعلى مستوى كانت هناك مجموعة من شيوخ المدينة تضم قادة المجموعات الأخرى. بعد التشاور بشأن قضية معينة، يقوم كبار السن باستدعاء اجتماع عام للمدينة يحضره الجميع في المجتمع. في هذا الاجتماع، يمكن لأي شخص الوقوف والتعبير عن رأيه. تم الترحيب بالمساهمات الجيدة والإشادة بها، في حين تم الاستهزاء بالمساهمات التافهة ورفضها من قبل جمهور سكان المدينة. كان الهدف من المناقشة الجماعية على جميع المستويات هو التوصل إلى توافق في الآراء. مع عدم وجود مواقف رسمية، لم يكن لدى القادة أي سلطة قسرية. كان دور قادة المجموعة هو رئاسة المناقشة وتسهيل عملية التوصل إلى توافق في الآراء.
وصف علماء الأنثروبولوجيا أنظمة مماثلة لصنع القرار من خلال المجالس العامة في العديد من المجتمعات في جميع أنحاء العالم، حتى في المجتمعات داخل المشيخات أو الولايات. شكل عالما الأنثروبولوجيا أودري ريتشاردز وآدم كوبر مجموعة بحثية لمقارنة أشكال صنع القرار في المجالس والتباين بينها، مما أدى إلى كتابهما المجالس في العمل (1971). في حين أن المجالس في المجتمعات المنعزلة هي الساحة الرئيسية لصنع القرار العام، تلعب المجالس دورًا استشاريًا أكثر في المجتمعات ذات السلطة المركزية.