12.1: حياة الفلاسفة الأخلاقيين

الشكل\(\PageIndex{1}\): مع مرور الوقت وفي أجزاء مختلفة من العالم، احتلت الأخلاق الفلسفية أفكار العديد من المفكرين المهمين. فيما يلي أسماء وأعمار بعض هذه الشخصيات. (CC BY 4.0؛ جامعة رايس وOpenStax)

أخلاقيات أرسطو: نظرية الفضيلة

أرسطو، 384 قبل الميلاد — 322 قبل الميلاد

كان أرسطو (384 قبل الميلاد — 322 قبل الميلاد) طالبًا لأفلاطون، الذي كان هو نفسه طالبًا لسقراط، أحد مؤسسي الفلسفة الغربية. أمضى أرسطو حوالي عشرين عامًا في أكاديمية أفلاطون في أثينا، أولاً كطالب ثم كمساعد. في وقت لاحق قام بتدريس الإسكندر المقدوني الشاب، الذي سيصبح الإسكندر الأكبر. ¹

عاد أرسطو في النهاية إلى أثينا حيث افتتح مدرسته الخاصة، المدرسة الثانوية، حيث درس ودرّس على نطاق واسع في الفلسفة والحكومة والعلوم الطبيعية والاجتماعية. كان يعتقد، إلى جانب معظم المفكرين اليونانيين الكلاسيكيين، أن جميع التخصصات الأكاديمية مرتبطة. لقد كانوا أقل ميلًا بكثير مما نحن عليه لفصل المواد الأكاديمية بشكل صارم.

كان عمل أرسطو الرئيسي في الأخلاق، The Nicomachean Ethics، مخصصًا إما لأبيه أو ابنه، وكلاهما سُمي نيكوماخوس، وهو اسم شائع داخل عائلته. في كتاب الأخلاق، حيث وضع أرسطو جوهر نظرية الفضيلة، ذكر أنه إذا كنا نرغب حقًا في أن يكون الناس أخلاقيين، فيجب أن نجعلهم يمارسون الأخلاق منذ سن مبكرة. تمامًا كما ادعى أفلاطون أن الأفراد غير الأخلاقي هم ببساطة غير متعلمين في الأخلاق، لذلك رأى أرسطو أن الممارسة المستمرة هي أفضل وسيلة لخلق بشر أخلاقيين. وأكد أن الرجال - بالنسبة لأرسطو، على عكس أفلاطون، كان التعليم يقتصر على الذكور - الذين يتم تعليمهم التحلي بالأخلاق في الأمور الثانوية لأن الأولاد سيتصرفون تلقائيًا بشكل أخلاقي في جميع الأمور عندما يكبرون. بالطبع، السؤال المشروع فيما يتعلق بكلا الفلاسفة هو ما إذا كنا نعتقد أنهم على صواب في هذه النقاط.

في كتاب الأخلاق، قدم أرسطو مفهوم ما يشار إليه عادة بالمتوسط الذهبي للاعتدال. كان يعتقد أن كل فضيلة تكمن في مكان ما بين رذائل العيب والفائض. أي أنه يمكن للمرء أن يُظهر القليل جدًا أو الكثير من الأشياء الجيدة أو الفضيلة. الحيلة، كما هو الحال بالنسبة لـ Goldilocks، هي الحصول على الكمية المناسبة منها. ولكن مما يزيد من تعقيد هذا الأمر حقيقة أن تحقيق التوازن الصحيح بين الكثير والقليل لا يضع بالضرورة نقطة وسط بين الاثنين. متوسط الاعتدال هو أكثر من قيمة منزلقة، حيث يتذبذب بين العيب والفائض، ولكن لا يقسم الفرق بينهما تلقائيًا. واعتمادًا على الفضيلة المعنية، قد يكون المتوسط أقرب إلى العجز أو الفائض. على سبيل المثال، خذ فضيلة الشجاعة (الشكل A2). بالنسبة لأرسطو، كان المتوسط أقرب إلى التهور أو الاندفاع. لا يعني التهور أن الرذيلة أقل من الجبن؛ بل إن الشجاعة تقترب من أحدهما أكثر من الآخر.

الشكل\(\PageIndex{2}\): (CC BY 4.0؛ جامعة رايس وOpenStax)

ما الذي يشكل الفضيلة في المقام الأول، وفقًا لأرسطو؟ إلى جانب الشجاعة، تشمل الفضائل الحكمة واللطف والحب والجمال والصدق والعدالة. هذه تقارب نفس الفضائل التي أعلنها أفلاطون.

يتحدث أرسطو أيضًا عن الإيدومونيا، وهو توازن مثالي بين السعادة والخير يتم تفسيره بشكل كلاسيكي. يعاني البشر من الالتهاب الرئوي في أنفسهم وفي العالم عندما يتصرفون بشكل مبدع ويعيشون حياة التفكير العقلاني والتأمل. كما جادل أرسطو، فإن الفكر العقلاني هو نشاط الإلهي، لذلك من المناسب أن يحاكي الرجال هذه الممارسة أيضًا.

أخلاقيات بنثام وميل: النفعية

جيريمي بنثام، 1748-1832

جون ستيوارت ميل، 1806-1873

أصبح المحامي جيريمي بنثام ما نسميه اليوم مستشارًا للبرلمان البريطاني في أواخر القرن الثامن عشر. تم تكليفه بمهمة ابتكار طريقة يمكن للأعضاء من خلالها تقييم قيمة التشريع المقترح. استخدم مصطلحًا لاتينيًا - المنفعة أو الفائدة أو السعادة - وقام بحساب عدد الأدوات المساعدة في الفواتير المقترحة. أدى هذا بشكل أساسي إلى تحديد درجات التشريعات القادمة - تلك الأجزاء التي حصلت على أكبر عدد من الأدوات المساعدة حصلت على مرتبة أعلى من تلك التي حصلت على أقل تقدير.

إن النفعية كنظام أخلاقي اليوم، على الرغم من أنها تنطبق على العديد من المجالات التي تتجاوز مجرد سن القوانين، تتمسك بهذا المبدأ نفسه. عند اتخاذ قرارات أخلاقية، يُنصح باختيار هذا الإجراء الذي ينتج أكبر قدر من الخير لأكبر عدد من الأشخاص. إذا كان توازن الخير أو السعادة أو الفائدة يفوق توازن الشر أو الأذى أو التعاسة، فإن الاختيار هو خيار أخلاقي. من ناحية أخرى، إذا كان توازن الشر يفوق توازن الخير، فإن الاختيار يكون غير أخلاقي. بسبب هذا التركيز على نتائج القرارات الأخلاقية، يتم تصنيف النفعية كنظرية عواقبية.

يضع بنثام الكثير من نظريته في مقدمة لمبادئ الأخلاق والتشريع (1789). هناك، يقترح حساب المتعة - من الهدون اليوناني، أو المتعة - كآلية يمكن من خلالها تحديد مقدار المتعة مقابل الألم في الخيارات الأخلاقية.

وجد بنثام مؤيدًا وملازمًا جاهزًا في جيمس ميل (1773—1836)، وهو محام اسكتلندي جاء لمساعدة بنثام في مناصرة النفعية كفلسفة سياسية. وعندما ولد ابن ميل، جون ستيوارت، أصبح بنثام، الذي لم يكن لديه أطفال، عرّابه. معًا، وضع بنثام والطاحونة الأكبر منهجًا دراسيًا تم من خلاله تعليم ميل الأصغر في المنزل، وهو ترتيب لم يكن نادرًا في أوائل القرن التاسع عشر. من الواضح أن جون ستيوارت كان معجزًا وكان في سن مبكرة يدرس النظرية اليونانية واللاتينية والاقتصادية والرياضيات العليا.

هناك تطور غريب يصاحب الترتيبات التي قام بها بنثام لجسده بعد وفاته. ولأن الجثث المتبرع بها كانت نادرة في المستشفيات التعليمية وأدى ذلك إلى سلسلة من عمليات سرقة القبور، فقد اشترط تشريح جثته من قبل الجراحين لتعليم طلابهم، وبحضور أصدقائه. كما طلب، بعد ذلك، إعادة خياطة جسده معًا، وارتداء ملابسه الخاصة، وعرضه بشكل دائم في ما كان يُعرف آنذاك بالمدرسة الجديدة التي وهبها، وهي الكلية الجامعية في لندن. حتى يومنا هذا، يتم وضع جثة بنثام، برأس شمعي ليحل محل الجثة الأصلية المحنطة، في صندوق زجاجي في اجتماعات أمناء الكلية الجامعية، كل ذلك من خلال توفير وصيته.

أصبح جون ستيوارت ميل، عندما بلغ سن الرشد، قائدًا للجيل الثاني من النفعيين. ومع ذلك، فقد انفصل عن معلمه بطريقة واحدة مهمة: من خلال التمييز بين المستويات المختلفة من المتعة - العليا والدنيا - وتقديم وسيلة لتحديد مكان وقوع أي متعة معينة. بينما أصر بنثام على أن ترتيب الملذات أمر شخصي وأنه لا يمكن لأحد أن يقول حقًا أن بعض الملذات تستحق من الناحية الموضوعية أكثر من غيرها، ادعى ميل الأصغر أنه يمكننا بالفعل تحديد الملذات الأعلى من خلال استطلاع آراء المتعلمين. تلك الملذات التي احتلت المرتبة الأعلى من قبل هذه المجموعة المختارة كانت بالفعل الأفضل، وتلك التي احتلت المرتبة الأقل كانت الأقل مرتبة.

قام ميل أيضًا بتحسين التطبيقات السياسية للنفعية، وبذلك وضع الأساس للحركة السياسية لليبرالية. على الرغم من أنه هو نفسه لم يستخدم هذا المصطلح مطلقًا وربما سيواجه مشكلة في وصفه بأنه ليبرالي إذا كان على قيد الحياة اليوم، إلا أنه قدم العديد من المبادئ التي يحترمها الليبرتاريون. وفي أهم أعماله حول الحريات السياسية، «عن الحرية» (1859)، أدخل قاعدة عدم الضرر. وبهذا، اقترح ميل ألا يُحرم أي فرد من حقه في التصرف بأي طريقة، حتى لو كانت مدمرة للذات، شريطة ألا يؤثر تصرفه جسديًا على الآخرين. ²

على سبيل المثال، وفقًا لميل، قد نحاول إقناع مدمن الكحول بالتخلي عن الشرب. قد نحشد أفضل حججنا في محاولة لإقناعه بأن هذا خطأ وضار - «remonstrate» هو الفعل الذي استخدمه. ومع ذلك، إذا استمر المدمن على الكحول في الإفراط في الشرب على الرغم من بذل قصارى جهدنا لتشجيعه على خلاف ذلك، فلا ينبغي استخدام أي سلطة من الدولة لمنعه أو منعها من الشرب، ما لم يتسبب الشرب في ضرر جسدي للآخرين. يمكن للمرء أن يرى تطبيق هذا، على سبيل المثال، على قوانين خوذة الدراجات النارية اليوم. يعتقد ميل أنه على الرغم من إمكانية إثبات قدرة الخوذات على الوقاية من الإصابات بوضوح، إلا أنه لا يزال يتعين السماح لسائقي الدراجات بالامتناع عن ارتدائها إذا اختاروا ذلك.

تكمن أهمية النفعية في عصرنا في حقيقة أن العديد منا يطبق عمليات التفكير النفعي عندما يتعين علينا اتخاذ العديد من الخيارات الأخلاقية، حتى لو لم نعتبر أنفسنا بالضرورة نفعيين. بالإضافة إلى ذلك، تستمر النفعية في التأثير على الأجيال الجديدة من الفلاسفة والمفكرين الأخلاقيين، مثل الأسترالي بيتر سينجر، وهو مصدر إلهام لحركة حقوق الحيوان المعاصرة الموجود حاليًا في هيئة التدريس في جامعة برينستون.

ومع ذلك، فإن النقد الواضح للنفعية هو الاعتراض على أنها لا تكشف عن الخير أو الشر في الأفعال نفسها، ولكن فقط في الخير أو الشر الذي تنتجه هذه الأفعال. إذا كان من الممكن إثبات أن القانون البلدي أو الولائي أو الفيدرالي المقترح يخدم المصالح المحددة للأغلبية على حساب مصالح الأقلية فقط، فإن النفعية ستشير إلى أن مثل هذا القانون جيد وأخلاقي. يظهر القليل من الاعتراف داخل النفعية بإمكانية طغيان الأغلبية. لقد سجل العديد من منتقدي النفعية هذا الضعف في النظام الأخلاقي. ومن الأمثلة المقنعة على ذلك القصة القصيرة «أولئك الذين يبتعدون عن أوميلاس» للكاتبة الأمريكية أورسولا كيه لو غوين (1929-2018).

أخلاقيات كانط: علم الأخلاق

إيمانويل كانت، 1724-1804

قام كانط، الذي كان في عهد كونيغسبرغ في بروسيا (كالينينجراد الآن في روسيا)، بتدريس الفلسفة في جامعة كونيغسبرغ لعدة سنوات. في الواقع، طوال حياته الطويلة جدًا، خاصة وفقًا لمعايير القرن الثامن عشر، لم يسافر أبدًا بعيدًا عن المدينة التي ولد فيها.

كان والدا كانط أعضاء في طائفة صارمة من اللوثرية تسمى بيتيسم، وظل مسيحيًا ممارسًا طوال حياته. على الرغم من أنه لاحظ الدين من حين لآخر فقط في كتاباته، إلا أن دعوته إلى علم الأخلاق لا يمكن فهمها بصرف النظر عن تقدير إيمانه الديني. كان الدين والأخلاق يسيران جنبًا إلى جنب مع كانط، وظل الله دائمًا هو الأساس أو المصفوفة التي نشأ عليها مفهومه للأخلاق.

على الرغم من أنه لم يتزوج أبدًا، إلا أن كانط لم يكن وحيدًا حسب الروايات المعاصرة. يبدو أنه كان يتمتع بشعبية كبيرة بين زملائه وطلابه وغالبًا ما كان يقضي أمسيات في الأكل والشرب في شركتهم. كثيرًا ما كان يستضيف التجمعات في مسكنه الخاص وعمل كماجستير في هيئة التدريس في الجامعة. كان أيضًا مخلوقًا معتادًا، حيث كان يتجول بانتظام في الحي المحيط بالحرم الجامعي حتى يتمكن السكان من معرفة الوقت من اليوم بلحظة يمر فيها بالمدخل أو النافذة.

ينبع مصطلح علم الأخلاق من الدين اليوناني - الواجب أو الالتزام أو الأمر. وباعتباره نظامًا أخلاقيًا، فإنه يمثل نقيضًا جذريًا للنفعية من حيث أنه يرى أن عواقب القرار الأخلاقي لا أهمية لها على الإطلاق. المهم هو الدوافع وراء تصرف المرء بالطريقة التي تصرف بها. لذلك قد يكون للإجراء نتائج مفيدة، ولكنه يظل غير أخلاقي إذا تم تنفيذه لأسباب خاطئة. وبالمثل، قد يكون لأي إجراء عواقب كارثية، ولكن لا يزال يُعتبر أخلاقيًا إذا تم القيام به على أساس الإرادة الصحيحة.

ليس فقط علم الأخلاق غير عواقبي، بل هو أيضًا غير ظرفي. أي أن الفعل إما صحيح أو خاطئ دائمًا وفي كل مكان. السياق المحيط به غير مهم. أفضل مثال على ذلك هو إشارة كانط الشهيرة إلى قاتل الفأس الذي، عند البحث عن ضحيته، يجب دائمًا إخباره بالحقيقة فيما يتعلق بمكان وجود ضحيته المحتملة. من خلال منطق كانط، لا يمكن للمرء أن يكذب حتى في هذه الظروف العصيبة من أجل إنقاذ حياة شخص بريء. لم يقلل كانط من أهمية الحياة البشرية في اعتقاده بأن الحقيقة يجب أن تُقال دائمًا. وبدلاً من ذلك، كان يصر على أن قول الحقيقة هو أحد المبادئ التي لا يمكن انتهاكها والتي تؤطر حياتنا. الكذب - حتى في الدفاع عن الحياة - هو تقليل وإضعاف ركيزة أساسية تدعمنا. كان كانط يعلم أن هذا المثال سيجذب النقاد، لكنه اختاره عن عمد على أي حال من أجل إثبات اقتناعه بصحة بعض الأفعال.

ربما يكون العنصر الأكثر شهرة في أخلاقيات كانط هو تفسيره للحتمية القاطعة، المنصوص عليها في مبادئه الأساسية لميتافيزيقيا الأخلاق، 1785. هذه العبارة المخيفة هي مجرد طريقة خيالية للقول بأنه يجب دائمًا اتخاذ بعض الإجراءات والحفاظ على معايير معينة دائمًا، مثل قول الحقيقة. تحتوي الحتمية القاطعة على تعبيرين، اعتبر كانط أن كل منهما يشير إلى نفس الشيء. في أول تعبير لها، تنص الحتمية القاطعة على أن العامل الأخلاقي (أي الإنسان المشبع بالعقل والروح التي وهبها الله) حر في التصرف فقط بطرق تسمح لأي عامل أخلاقي آخر بالتصرف. أي أنه لا أحد منا قادر على الادعاء بأننا مميزون وبالتالي يحق لنا الحصول على امتيازات لا يحق للآخرين الحصول عليها أيضًا. وفي تعبيرها الثاني، تنص الحتمية القاطعة على أننا يجب أن نعامل الآخرين كغايات في حد ذاتها وليس فقط كوسيلة لتحقيق غاياتنا الخاصة. لذلك لا يمكننا أبدًا استخدام الأشخاص ببساطة كنقطة انطلاق لأهدافنا وغاياتنا ما لم نكن مستعدين أيضًا لأن يعاملونا بهذه الطريقة.

على الرغم من الشعبية المستمرة للنفعية كنظام أخلاقي، ربما يكون علم الأخلاق أكثر وضوحًا في حساسيتنا الأخلاقية. ربما يكون أفضل مؤشر على ذلك هو أن معظمنا يعتقد أن دوافع الشخص للتصرف يجب أن تؤخذ في الاعتبار عند الحكم على ما إذا كانت هذه الإجراءات أخلاقية أو غير أخلاقية. ليشهد مثالًا أدبيًا مشهورًا على ذلك، أوضح فيكتور هوغو في Les Misérables أن بطل الرواية، جان فالجان، أصبح رجلًا مطاردًا لمجرد أنه سرق الخبز لإطعام عائلته الجائعة. وفقًا لمعايير هوغو - ومعاييرنا - لم يرتكب فالجان أي جريمة حقًا، ومأساة حياته هي أنه يجب أن يقضي جزءًا كبيرًا منها هاربًا من المفتش جافيرت المتعثر.

إن علم الأخلاق، مثل جميع الأنظمة الأخلاقية، له منتقدوه، وهم يركزون على عدم مرونته فيما يتعلق بالأفعال التي قد لا يُسمح بها أبدًا، مثل الكذب، حتى لو كان ذلك لإنقاذ حياة. ومع ذلك، لا يزال النظام يلهم متابعًا مخلصًا للفلاسفة حتى يومنا هذا. في القرن العشرين، تم تمثيل ذلك بشكل ملحوظ من قبل عالم الأخلاق البريطاني دبليو دي روس (1877-1971) والفيلسوف السياسي الأمريكي جون راولز (1921-2002). عادة ما ينجذب أولئك الذين يتبنون علم الأخلاق إلى إحساسه العميق بالشرف والالتزام بالقيم الموضوعية بالإضافة إلى إصراره على معاملة جميع البشر بكرامة واحترام.

أخلاقيات جون راولز: نظرية العدالة

جون راولز، 1921-2002

على الرغم من أن راولز اعتبر نفسه نفعيًا، إلا أنه أقر أيضًا بأن فلسفته الأخلاقية تدين بالكثير لتقاليد العقد الاجتماعي التي مثلها على مدى القرون القليلة الماضية جون لوك وديفيد هيوم، من بين آخرين. لزيادة تعقيد فلسفة راولز، كان هناك القليل من علم الأخلاق المعروض فيها أيضًا، من خلال شعور راولز بأن الحريات السياسية والممتلكات المادية يتم توزيعها بشكل كامل وعلى نطاق واسع قدر الإمكان على وجه التحديد لأنه الشيء الصحيح الذي يجب القيام به.

راولز هو فيلسوف سياسي أمريكي فريد، ويمكن ملاحظة ذلك من خلال تركيزه على الحرية السياسية. لكن هذا البيان يشير أيضًا إلى التزامه بنفعية جون ستيوارت ميل، قائد الجيل الثاني لتلك الحركة. ومن هنا جاء تأكيد راولز على أنه كان في الواقع عاملاً نفعيًا في القلب.

مهما كانت التأثيرات على فكره، كان راولز أهم فيلسوف سياسي خرج من الولايات المتحدة على الإطلاق، وربما كان أحد أكثر علماء الأخلاق تأثيرًا في الغرب على مدى القرون العديدة الماضية. لقد وصف أخلاقياته بأنها «العدالة كإنصاف»، وقد طورها على مدى حياته تقريبًا. تم وضعه رسميًا في عام 1971 مع نشر كتابه «نظرية العدل»، وهو أطروحة تتكون من أكثر من 550 صفحة. ومع ذلك، كانت المسودات الأولية لما أصبح هذا الكتاب متداولة في الدوائر الفلسفية بدءًا من أواخر الخمسينيات.

ولكي نكون منصفين، أصر راولز على أن العدالة الإنسانية يجب أن تتركز على أساس متين يشمل المبدأ الأول والثاني. ينص المبدأ الأول على أن «كل شخص يجب أن يكون له حق متساوٍ في أوسع حرية أساسية تتوافق مع حرية مماثلة للآخرين». وشملت هذه الحريات الحريات التقليدية مثل حرية الفكر والتعبير، والتصويت، والمحاكمة العادلة عند الاتهام بارتكاب جريمة، وملكية بعض الممتلكات الشخصية التي لا تخضع لمصادرة الدولة. لقد انتقد عدد قليل جدًا من المعلقين هذا المبدأ.

ومع ذلك، فإن المبدأ الثاني هو الذي أثار أكبر الاعتراضات. وهي تتألف من نقطتين فرعيتين: الأولى، عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية مسموح بها فقط لدرجة أنها تجلب أكبر فائدة لأفراد المجتمع الأقل حظا. (وصف راولز هذا بمبدأ الاختلاف.) وثانياً، يجب أن تكون السلطة والمكاتب متاحة لكل شخص مختص بحيازتها. (وصف راولز هذا بالمساواة العادلة في الفرص.) بالإضافة إلى ذلك، يجب أن يكون التدريب لضمان أن الجميع قد يستحقون هذه المكاتب متاحًا تمامًا للجميع.

ما دعا إليه راولز في الواقع هو توزيع الحد الأدنى على الأقل من السلع والخدمات المادية للجميع، بغض النظر عن الميراث الذي قد يأتي به أو العمل الذي قد يشارك فيه. وقد تسبب هذا المبدأ في عاصفة من الجدل. تبنى الكثيرون ما أسموه منظور راولز للمساواة في ملكية الممتلكات. ومع ذلك، جادل آخرون بأنه تجاهل الحق غير المحدود في ملكية الممتلكات الشخصية المبنية على وجه التحديد على العمل الشاق و/أو الوصايا من الأسرة. من ناحية أخرى، رفض الماركسيون البحتة هذا المبدأ لأنه لا يذهب بعيدًا بما يكفي لضمان استخراج العقارات الكبيرة، وكذلك وسائل الإنتاج، من براثن البلوتوقراطيين.

كيف يمكن للمجتمع أن يتجه نحو العدالة كإنصاف؟ اقترح راولز تمرينًا فكريًا: إذا كان بإمكاننا جميعًا أن نتخيل أنفسنا، قبل الولادة، في ما يسميه الوضع الأصلي، مع العلم فقط أننا سنولد ولكن بدون معرفة نوع الجنس أو العرق أو الثروة أو العرق أو الذكاء أو الصحة أو الهياكل الأسرية التي سيتم تعيينها لنا، فإننا بالضرورة من شأنه أن يضمن مراعاة هذين المبدأين. سنفعل ذلك لأنه لن يكون لدينا أي طريقة على الإطلاق للتنبؤ بظروف الحياة الواقعية التي نرثها بعد الولادة ولا نريد المخاطرة بالولادة في بيئة فقيرة أو مستبدة.

السبب في أننا سنكون أعمى فيما يتعلق بالعالم الذي سيسكنه كل واحد منا هو أننا سنخفي «حجاب الجهل» الذي من شأنه أن يمنعنا من المعرفة المسبقة لظروفنا بمجرد ولادتنا - وبعبارة أخرى، إذا نظرنا إلينا من الوضع الأصلي، لن ننتهز فرصة المعاناة من الاضطهاد السياسي أو الفقر المادي. وبالتالي، فإن المصلحة الذاتية ستحفزنا على الإصرار على أن هذه المستويات الدنيا من السخاء السياسي والمادي ستكون حقًا مكتسبًا للجميع.

بالطبع، لا يمكننا العودة إلى مرحلة ما قبل الولادة وبالتالي التفاوض على هذا النوع من الترتيبات مسبقًا. وبالتالي، فإن الطريقة الوحيدة لإنشاء هذا النوع من العالم الآن هي تخيل أننا كنا في الوضع الأصلي وبناء مثل هذه البيئة العادلة للجميع عن عمد.

بالنظر إلى الطبيعة البشرية وأنانيتها المتأصلة، هل من المعقول أن نتوقع من البشر بذل جهود متضافرة لإنشاء الهياكل اللازمة للعدالة كعدالة؟ ربما لا، ولكن عليك أن تدرك أن راولز كان يسير فقط على خطى أفلاطون في اقتراحه لصياغة مدينة مثالية، أو دولة مدينة، في الجمهورية. هنا أخذ أفلاطون كل جمال وحكمة أثينا في عصره وتخيلها دون أي قيود. عرف أفلاطون أن هذا كان مثاليًا، لكنه أدرك أيضًا أنه حتى محاولة بناء مثل هذه الدولة المدينة ستنتج ما اعتبره جيدًا لا يُحصى.

الحواشي

• 1 نشأت عائلة أرسطو من منطقة في شمال اليونان كانت مجاورة لمقدونيا الكلاسيكية، وكان والده، نيكوماخوس، قد درّس بالمثل والد الإسكندر، فيليب الثاني من مقدونيا.
• 2 كان أحد القيود في مبدأ عدم الضرر لشركة Mill هو تركيزها فقط على الأذى الجسدي دون الاعتراف بحقيقة الضرر النفسي. لم يأخذ في الحسبان ما يشير إليه القانون اليوم بالألم والمعاناة. في دفاعه، يعود هذا المفهوم إلى القرن العشرين ولا يتمتع بمصداقية تذكر بين معاصري ميل.