2.2: مفهوم الأعمال الأخلاقية في أثينا القديمة
- Page ID
- 190508
أهداف التعلم
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
- التعرف على دور الأخلاق في أثينا القديمة
- اشرح كيف أثرت أخلاقيات الفضيلة الأرسطية على الممارسات التجارية
سيكون من الصعب المبالغة في تأثير أثينا القديمة على الحضارة الغربية. شكلت الإنجازات الأثينية في الفنون والأدب والحكومة الوعي الغربي. تظهر الموضوعات الدائمة، مثل البحث عن الهوية الفردية ومكان كل شخص في العالم، في عدد لا يحصى من الروايات وسيناريوهات هوليوود. كان دور النظريات الأخلاقية الأثينية في الفلسفة عميقًا، ولا تزال المبادئ الأثينية مؤثرة في الفلسفة المعاصرة. كانت الأخلاق، كشكل من أشكال الفلسفة التطبيقية، محط تركيز رئيسي بين قادة أثينا القديمة، وخاصة المعلمين مثل سقراط وأفلاطون وأرسطو. لقد علموا أن الأخلاق ليست مجرد ما يفعله شخص ما ولكن من هو شخص ما. كانت الأخلاق وظيفة الوجود، وكمبدأ توجيهي للتعامل مع الآخرين، فإنها تنطبق بشكل طبيعي أيضًا على المجالات الحساسة للمال والتجارة.
أثينا القديمة
مثل مدينة حديثة، جذبت دولة المدينة (بوليس) في أثينا في القرن الخامس قبل الميلاد الناس من مناطق بعيدة أرادوا حياة أفضل. بالنسبة للبعض، كانت تلك الحياة تعني الانخراط في التجارة والتبادل التجاري، وذلك بفضل انفتاح الديمقراطية الجديدة التي تأسست في ظل القانون Cleisthenes في 508 قبل الميلاد. انجذب آخرون إلى الهندسة المعمارية الغنية للغاية في أثينا والشعر والدراما والممارسات الدينية والسياسة ومدارس الفلسفة. سافر الشباب إلى هناك على أمل الدراسة مع معلمين بارعين مثل علماء الرياضيات أرخميدس وفيثاغورس؛ والمسرحيين مثل سوفوكليس ويوريبيدس؛ والمؤرخين هيرودوت وثوسيديدس؛ وأبوقراط، والد الطب؛ وبالطبع الفيلسوف الشهير الغامض سقراط. أكثر من كونهم مكافئين لنجوم موسيقى الروك في عصرهم، فقد تحدى هؤلاء المفكرون والعلماء والفنانون الشباب للسعي وراء الحقيقة، بغض النظر عن التكلفة التي يتحملونها أو طموحاتهم الشخصية. لم يكن هؤلاء القادة مهتمين بالشهرة أو حتى بالتنمية الشخصية ولكن بإنشاء مجتمع مثالي. كان هذا هو العصر الذهبي لليونان القديمة، التي كانت إنجازاتها عميقة ودائمة لدرجة أنها شكلت أعمدة الحضارة الغربية لما يقرب من ألفي عام ونصف.
ازدهرت الفلسفة، على وجه الخصوص، خلال العصر الذهبي، حيث حاولت مدارس فكرية مختلفة فهم العالمين الطبيعي والبشري. كان يُعتقد أن العالم البشري يرتكز على العالم الطبيعي ولكن يتجاوزه بطرق مذهلة، وأكثرها وضوحًا هو استخدام البشر للعقل والمداولات. عالج فلاسفة مثل سقراط وأفلاطون وأرسطو الأسئلة الأساسية للوجود البشري برؤية ثاقبة بحيث ظلت أفكارهم ذات صلة وعالمية حتى في فجر الذكاء الاصطناعي. كما لاحظ عالم الرياضيات والفيلسوف البريطاني ألفريد نورث وايتهيد (1861-1947)، «التوصيف العام الأكثر أمانًا للتقاليد الفلسفية الأوروبية هو أنها تتكون من سلسلة من الحواشي السفلية لأفلاطون». 1
لماذا لا تزال رؤى هؤلاء الفلاسفة اليونانيين ذات صلة اليوم؟ أحد الأسباب هو تطويرهم للمفهوم القديم للفضيلة. الشخص الأكثر ارتباطًا بالفضيلة في الغرب، وتطور ما يُعرف الآن بأخلاقيات الفضيلة - أي النظام الأخلاقي القائم على ممارسة بعض الفضائل (الولاء والشرف والشجاعة) التي تؤكد على تكوين الشخصية - هو تلميذ أفلاطون الشهير أرسطو (384-322 قبل الميلاد) (الشكل 2.2).
أخلاق الفضيلة الأرسطية
بالنسبة لأرسطو، كل شيء موجود له هدف أو غاية، وقد تم تصميمه لتحقيق هذه الغاية. على سبيل المثال، النهاية المناسبة للطيور هي الطيران، والسمك للسباحة. تم تصميم الطيور والأسماك بالوسائل المناسبة (الريش والزعانف) لتحقيق تلك الغايات. علم الاتصالات، من التيلوس اليوناني الذي يعني الهدف أو الهدف، هو دراسة الغايات والوسائل الموجهة نحو تلك الغايات. ما هو تيلوس البشر؟ اعتقد أرسطو أنها الأودايمونيا أو السعادة. لم يقصد بذلك السعادة بالمعنى السطحي، مثل الاستمتاع أو الرضا. بل إنه ربط السعادة بالازدهار البشري، الذي اعتقد أنه يمكن تحقيقه من خلال ممارسة الوظيفة التي تميز البشر عن العالم الطبيعي: العقل. 2 بالنسبة لأرسطو، كان العقل هو الأسمى وأفضل استخدام لزيادة ليس الثروة ولكن الشخصية. «ولكن ما هي السعادة؟» سأل. «إذا فكرنا في وظيفة الإنسان، نجد أن السعادة هي نشاط فاضل للروح». 3
ومع ذلك، نظرًا لأن البشر لا يتمتعون بالعقل فحسب، بل أيضًا بالقدرة على التصرف بطريقة مشرفة وأخلاقية، فقد يرفضون غايتهم، إما عن قصد أو عن طريق الخطأ. إن المهمة الكبرى للحياة، إذن، هي التعرف على السعادة والسعي إليها، بغض النظر عن القيود المفروضة على الفرد، وأكثرها مأساوية هي المعاناة والموت. لا تواجه الطيور والأسماك صعوبة كبيرة في تحقيق غاياتها، ويمكننا أن نفترض أن الكثير من هذا يرجع إلى ترميزها الجيني. نظرًا لأن السعادة قد لا تكون مشفرة وراثيًا في البشر، يجب أن يتعلموا كيف يكونون سعداء. كيف يفعلون ذلك؟ وفقًا لأرسطو، تتحقق اليودايمونيا من خلال عيش حياة فاضلة تتحقق بمرور الوقت. «السعادة هي نوع من النشاط؛ ومن الواضح أن النشاط قد تم تطويره وليس قطعة من الممتلكات الموجودة بالفعل في حوزة المرء.» 4
حدد أرسطو نوعين من الفضائل، التي اتفق المجتمع الفلسفي في عصره على أنها موضوعية وليست ذاتية. كان النوعان فكريًا وأخلاقيًا. كانت الفضائل الفكرية - بما في ذلك المعرفة (epistm)، والحكمة (sophíā)، والأهم من ذلك بالنسبة لأرسطو، أو الحكمة العملية - بمثابة أدلة للسلوك؛ أي أن الشخص تصرف بحكمة بناءً على الحكمة المكتسبة بمرور الوقت الاستحواذ المستمر واختبار المعرفة. لإعطاء تطبيق مبسط وعملي للتفكير الأرسطي، يتصرف مدير التوظيف بحكمة عند تقييم مجموعة من المرشحين بناءً على المعرفة بخلفياتهم والرؤى المكتسبة بعد سنوات من العمل في هذا الدور. قد يستخدم المدير أيضًا سببًا بديهيًا فيما يتعلق بالمرشح، والذي اعتقد أرسطو أنه طريقة أخرى للوصول إلى الحقيقة. وبهذه الطريقة، فإن حدس المدير هو الانطباع فيما يتعلق بالشخصية وإمكانات شخص ما في المؤسسة. من بين الفضائل الفكرية، لعبت الحكمة دورًا رئيسيًا لأنها ساعدت الأفراد على تجنب الإفراط والنقص والوصول إلى المتوسط الذهبي بين الاثنين. تمت ترجمة الحكمة إلى «الفطرة السليمة» و «الحكمة العملية» وتساعد الأفراد على اتخاذ القرار الصحيح بالطريقة الصحيحة في الوقت المناسب للسبب الصحيح. من وجهة نظر أرسطو، فقط الشخص الحكيم حقًا يمكنه امتلاك جميع الفضائل الأخلاقية.
الفرق الذي قام به أرسطو هو أن الفضائل الفكرية تُكتسب من خلال التعلم فقط، في حين يتم اكتساب الفضائل الأخلاقية من خلال الممارسة وتطوير العادات. على النقيض من الفضائل الفكرية، التي ركزت على الأفعال الخارجية، كانت الفضائل الأخلاقية تتعلق بالشخصية. وشملت الشجاعة وضبط النفس والليبرالية والروعة والشرف والصبر والود. كان لبعض هذه الفضائل معان مختلفة في اليونان القديمة عما هي عليه اليوم. فكلمة «الليبرالية»، على سبيل المثال، لا تشير إلى موقف سياسي أو اقتصادي بل إلى جانب من جوانب الشخصية. سيُعتبر شخص ما ليبراليًا منفتحًا ويشاركه نفسه ومواهبه دون خوف من الرفض أو توقع المعاملة بالمثل. كان نموذج هذه الفضائل هو الفرد الشهم، الشخص الذي كانت شهرته وثروته لا تجذبه كثيرًا. 5 كان لدى هذا الشخص معرفة ذاتية؛ لم يكن متسرعًا أو سريعًا في الغضب أو خاضعًا للآخرين؛ وتصرف باحترام الذات والتحكم والحصافة. حقق الفرد الشهم السعادة من خلال عيش حياة تتميز بالعقل والإرادة. ظل هو أو هي مسيطرًا على نفسه ولم يسلم سلطته - أو وكالته الأخلاقية - للآخرين، سواء في الحكم أو في صنع القرار. «لذلك، يبدو أن الشهامة هي نوع من تاج الفضائل، لأنها تعززها ولا توجد أبدًا بمعزل عنها. هذا يجعل من الصعب أن تكون شهامًا حقًا، لأنه مستحيل بدون التميز الشامل»، وفقًا لأرسطو. 6
لكن العلاقة بين الفضائل الفكرية والأخلاقية لم تكن واضحة كما قد تبدو، لأن أرسطو اعتقد أن الفعل يسبق الشخصية. بعبارة أخرى، كانت الطريقة الأساسية لتغيير الشخصية هي من خلال السلوك المتسق والمتعمد في اتجاه الفضيلة. أعطى أرسطو مثال الشجاعة. لم يكن الشخص شجاعًا أولاً ثم بدأ في أداء أعمال الشجاعة. بدلاً من ذلك، نتجت الشجاعة عن التغيير التدريجي، والخطوات الصغيرة التي تم اتخاذها بمرور الوقت والتي شكلت شخصية الشخص. لقد اعتمدت على الاعتراف بالعدالة، بحيث تم توجيه الشجاعة نحو النهاية الصحيحة. كانت المهمة المهمة هي تطوير عادة قيادة الحياة الفاضلة. يمكن لأي شخص القيام بذلك؛ ومع ذلك، كان تخصصًا يجب تعلمه وممارسته بتفان. يمكننا أن نرى أن عادة الفضيلة هذه ذات أهمية خاصة للأعمال التجارية اليوم، عندما يكون إغراء التوافق مع ثقافة تنظيمية راسخة غامرًا حتى عندما تسمح هذه الثقافة بالممارسات المشكوك فيها بل وتشجعها. أضف القوة المغرية للمال، وقد يتم اختبار شجاعة أي شخص.
الميزة الأبرز لأخلاقيات الفضيلة هي أنها نظرت إلى الوحدة الأخلاقية الأساسية - العامل الأساسي للأخلاق - كفرد عاش نظرته للعالم علنًا. لذلك، حدثت حياة الفضيلة في المجالات الاقتصادية والسياسية حتى يتمكن الآخرون من المشاركة فيها والاستفادة منها. في المجتمع الأثيني، كان من المهم أن تتم الأعمال بكفاءة وأخلاقية. على الرغم من أن أرسطو كان متشككًا في الأعمال التجارية، إلا أنه أقر بأهميتها في الحفاظ على الديمقراطية الأثينية ورعايتها. كما أشاد بخلق الأموال لتعزيز هدف العدالة، بحيث يمكن لصانع الأحذية وباني المنازل، على سبيل المثال، أن يتاجروا بضاعتهم على قدم المساواة. تم إثبات الفضيلة في السوق من خلال السلوك الأخلاقي، وفقًا لأرسطو: «يسعى الناس في الواقع إلى مصلحتهم الخاصة، ويعتقدون أنهم على حق في التصرف بهذه الطريقة. ومن هذا الاعتقاد نشأت فكرة أن هؤلاء الناس يتسمون بالحكمة. ومع ذلك، من المفترض أنه من المستحيل تأمين الصالح الخاص بشكل مستقل عن العلوم المحلية والسياسية». 7 كان هذا الإيمان بالطبيعة العامة للفضيلة أمرًا بالغ الأهمية لازدهار دولة المدينة وله أيضًا آثار على الأعمال التجارية المعاصرة، التي يجب أن تأخذ في الاعتبار الفرد والمنظمة والصناعة والمجتمع في تطورها وتخطيطها.
الأخلاق عبر الزمن والثقافات
الديمقراطية الأثينية
مثلما يؤثر الزمان والمكان على تصور الناس للأخلاق، فإن فهمهم للديمقراطية أمر شخصي أيضًا.
قد تفاجأ عندما تعلم أن النسخة الأثينية من الديمقراطية كانت مختلفة بشكل كبير عن نسختنا. على سبيل المثال، على الرغم من أن كلمة «الديمقراطية» تأتي من اليونانية التي تعني الناس (dêmos) والسلطة (krátos)، إلا أن الرجال البالغين الذين يمتلكون عقارات فقط يمكنهم التصويت، وكان التصويت مباشرًا؛ لم تكن أثينا جمهورية ذات ممثلين منتخبين، مثل الولايات المتحدة. لم يكن الأجانب المقيمون، أو الميتيكس - أولئك الذين يغيرون منزلهم - مؤهلين للحصول على الجنسية ولم يتمكنوا من التصويت. كانت حقوقهم محدودة وكان وضعهم من الدرجة الثانية، على الرغم من أن هذا لم يمنع الكثير منهم من الحصول على الثروة والشهرة. غالبًا ما كانوا من بين أفضل الحرفيين والحرفيين والتجار في ولاية المدينة. تمكنت شركة Metics من ممارسة الأعمال التجارية في السوق (agora) بشرط أن تدفع ضرائب خاصة سنويًا. ومن أشهرها أرسطو، الذي ولد خارج أثينا في شمال اليونان.
لم يُسمح للنساء، حتى اللواتي كن مواطنات، بالتصويت وكانت حقوقهن محدودة عندما يتعلق الأمر بالملكية والميراث. كانت وظيفتهم الأساسية في المجتمع الأثيني هي رعاية المنزل وإدارته. «يجب أن تكون المرأة الأثينية هي بينيلوبي المثالي - شريك الزوج، وحارس المنزل، والشخص الذي يمارس الفضائل التي يحددها زوجها. لم يكن الجمال الجسدي هدفًا، ولم يكن حتى سمة أساسية ذات قيمة. كان التفاني التام لرفاهية الزوج والأطفال والأسرة هو الفضيلة النهائية «8 (الشكل 2.3).
أخيرًا، لم تكن جميع المعاملات بسيطة مثل بيع الكتان المصري أو الفواكه المجففة أو التوابل. كما جلب تجار الرقيق «بضاعتهم» إلى السوق. كانت العبودية جزءًا معتادًا من العديد من الثقافات في جميع أنحاء العالم القديم، من بلاد فارس إلى شبه الجزيرة العربية وأفريقيا والصين. في أثينا والمنطقة المحيطة بها، تشير التقديرات إلى أنه خلال العصر الذهبي (القرن الخامس قبل الميلاد) كان هناك 21000 مواطن، و 10000 ميتيك (الأثينيون غير الأصليين الذين ما زالوا يتقاسمون بعض مزايا المواطنة)، و 400000 عبد. 9 على الرغم من تركيز أثينا على الفضيلة والشرف، كان هناك اعتراض ضئيل أو معدوم على امتلاك العبيد، لأنهم شكلوا جزءًا لا غنى عنه من الاقتصاد، حيث وفروا العمل للزراعة وإنتاج الغذاء.
العبودية لا تزال قائمة حتى اليوم. على سبيل المثال، يُعتقد أن ما يقرب من ثلاثين مليون شخص في جميع أنحاء العالم يعيشون ويعملون كعبيد، بما في ذلك ثلاثة ملايين في الصين وأربعة عشر مليونًا في الهند. 10- كما توجد العبودية للعمال المهاجرين الذين يُجبرون على العيش والعمل في ظروف لا إنسانية دون اللجوء إلى المساعدة القانونية أو حتى الضروريات الأساسية للحياة. تحدث مثل هذه الظروف في صناعات متنوعة مثل الصيد التجاري في جنوب شرق آسيا والبناء في قطر. 11
التفكير النقدي
- تأمل كيف توسعت الديمقراطية منذ العصر الذهبي لليونان، بما في ذلك في نهاية المطاف الاقتراع العام والحقوق الأساسية للجميع. على الرغم من أننا نحاول ألا نحكم على الثقافات اليوم على أنها ممارسات صحيحة أو خاطئة، فإننا غالبًا ما نحكم على الثقافات والحضارات السابقة. كيف يمكنك تقييم ممارسة مثل العبودية في العصور القديمة دون فرض القيم الحديثة على حضارة كانت موجودة منذ أكثر من ألفي عام ونصف؟
- هل هناك حقائق وقيم مطلقة تتجاوز الزمان والمكان؟ إذا كانت الإجابة بنعم، فمن أين يمكن أن تأتي هذه الأشياء؟ إذا لم يكن الأمر كذلك، فلماذا لا؟
السلوك المشرف في الأعمال
كان الاعتقاد الشائع في اليونان القديمة بأن الأعمال والمال ملوثين بطريقة أو بأخرى يعكس مفهوم أفلاطون بأن العالم المادي كان تعبيرًا ناقصًا أو ظلًا عن المثالية. كل شيء في العالم المادي كان بطريقة أو بأخرى أقل من المثالي، وشمل ذلك منتجات الفكر البشري والعمل. على سبيل المثال، توجد البقرة في العالم المادي كتعبير غير كامل ومؤقت عن الجوهر المثالي للبقرة، وهو ما يمكن أن نسميه «البقرة». (سبب هذا النقص العديد من الاختلافات الموجودة في المخلوق الأرضي.) كما لم يكن للأعمال التجارية، باعتبارها اختراعًا بشريًا قائمًا على المصلحة الذاتية، أي مثال أو غاية ملموسة. بعد كل شيء، ما هو الغرض من كسب المال إذا لم يكن لديك المزيد من المال؟ أي نهاية تتجاوز ذلك لم تكن واضحة. بعبارة أخرى، كان المال موجودًا لمجرد تكرار نفسه وكان يغذيه الجشع (حب المال) أو الجشع (حب السلع المادية). «أما بالنسبة لحياة رجل الأعمال، فهي لا تمنحه الكثير من حرية العمل. بالإضافة إلى ذلك، من الواضح أن الثروة ليست الخير الذي نسعى إليه، لأنها لا تستخدم إلا كوسيلة؛ أي للحصول على شيء آخر، «قال أرسطو. 12
ومع ذلك، كان للأعمال التجارية تأثير مثير للاهتمام ساعد على تنشيط الحياة الأثينية وشجع المشاركين فيها على أن يكونوا فاضلين (أو يخاطرون بسمعتهم). كان هذا التأثير هو الارتباط. كانت الأعمال التجارية قائمة على التبادل الحر والعادل للبضائع، والذي لم يجلب فقط سلع البضائع إلى الارتباط مع بعضها البعض ولكن أيضًا المشترين والبائعين والمسؤولين العموميين. كانت طريقة ضمان الارتباط السليم أخلاقيًا هي من خلال ممارسة الحكمة، خاصة في مطالبتها بأن يتصرف الناس ليس بتهور ولكن عن عمد. لقد وفر هذا الجانب التداولي للحصافة وسيلة للمشترين والبائعين وكل من يشارك في الصفقة للتصرف بشرف، وهو أمر في غاية الأهمية. لم يكن الشرف فضيلة أساسية فحسب، بل كان البيئة الثقافية التي كان العالم القديم موجودًا فيها. واحدة من أسوأ الجرائم التي يمكن أن يرتكبها أي شخص، سواء كان رجلاً أو امرأة أو حرًا أو عبدًا، هي التصرف بطريقة غير شريفة. بالطبع، على الرغم من أن التصرف المتعمد لا يضمن أن الشخص يتصرف بشرف، بالنسبة للأثينيين، لم يكن التصرف بطريقة محسوبة مؤشرًا على العار. تضمنت الأفعال المشينة أي أعمال تخل بالنظام الأساسي للحياة الذي كان لكل شخص دور فيه، بما في ذلك الآلهة.
ومن المثير للاهتمام أن النهج الأرسطي للأعمال التجارية لم يدين كسب المال أو تراكم الثروات. ما أثار قلق أرسطو، خاصة بسبب آثاره الضارة على الفرد والدولة المدينة، هو الجشع. اعتبر أرسطو الجشع فائضًا قلب موازين العدالة وأدى إلى الفضيحة. قد يشكل المال الطعم، لكن الجشع يدفع الشخص إلى التواصل والاستيلاء قدر الإمكان، والوقوع في فخ الفضيحة. اعتبر اليونانيون ممارسة الجشع عملاً غير عقلاني، وبالتالي خسيسًا. فقط الاهتمام بالشرف والحصافة التداولية يمكن أن ينقذ شخصًا من التصرف بحماقة.
لم يكن الشرف في اليونان القديمة مجرد خاصية فردية ولكنه أيضًا وظيفة للمجموعة التي ينتمي إليها الفرد، واستمد الشخص احترام الذات من العضوية في تلك المجموعة. كانت الفضيلة المدنية تتمثل في العيش الشريف في المجتمع. غالبًا ما تنشأ فضائح الأعمال اليوم ليس من تضارب المصالح ولكن من تضارب الشرف الذي يشعر فيه الموظفون بالتمزق بسبب ولائهم لزميل العمل أو المشرف أو المنظمة. 13 على الرغم من أن قلة من الناس قد يستخدمون مصطلح الشرف لوصف ثقافة مكان العمل المعاصرة أو مهمة الشركة، إلا أن الجميع تقريبًا يدرك أهمية السمعة وتأثيرها، الإيجابي أو السلبي، على الأعمال التجارية. السمعة ليست من قبيل الصدفة. إنها نتاج ثقافة تشكلت من خلال الجهد الفردي والجماعي. هذا الجهد موجه ومتعمد ومستمر.
وفقًا لأرسطو، والمفكرين اللاحقين الذين توسعوا في عمله، مثل فيلسوف القرن الثالث عشر وعالم اللاهوت توماس الأكويني، فإن التصرف بطريقة مخزية يلقي بسمعة سيئة على جميع المعنيين. كان لا بد من مواءمة الغايات والوسائل، لا سيما في مجال الأعمال التجارية، مما يوفر سبل عيش الناس ويضمن الصحة الاقتصادية للدولة المدينة. إن التصرف بشرف يعني محاولة التحلي بالشهامة في جميع المعاملات والارتقاء فوق الهوس بالغرائز الأساسية. كان الشخص المشرف شهامًا وحكيمًا وعادلاً ومهتمًا بالنهوض بالذات طالما لم يضر ذلك بالنزاهة الشخصية أو الجسد السياسي. إن أهمية الحيطة واضحة لأنها، كما قال أرسطو، «تهتم بالسلع البشرية، أي الأشياء التي يمكن التداول بشأنها؛ لأننا نعتقد أن وظيفة الرجل الحكيم هي التداول الجيد؛ ولا أحد يتداول حول أشياء لا يمكن أن تكون غير ذلك، أو التي لا يُقصد بها التعامل معها نهاية، وهذه الغاية هي خير عملي. والرجل الذي يجيد التداول بشكل عام هو الشخص الذي يمكنه أن يهدف، بمساعدة حساباته، إلى أفضل السلع التي يمكن تحقيقها». 14
كما قسّم الأكويني الحكمة الأرسطية إلى الذاكرة والعقل والفهم والطاعة والدهاء والبصيرة والحذر والحذر والحذر. 15 لاستخدام هذه الصفات بطريقة بناءة، كان على رجل الأعمال توجيهها نحو غاية مناسبة، وهو ما ينطبق على الأعمال التجارية اليوم تمامًا كما حدث في أثينا في القرن الرابع. لا يمكن للتاجر كسب المال بطريقة عشوائية ولكن كان عليه مراعاة احتياجات العملاء وإجراء الأعمال التجارية بأسعار ورسوم عادلة. كانت ممارسة الحكمة هذه جزءًا من النظام الكوني الذي ضمن الإدارة الصحيحة للمنزل والسوق والحضارة نفسها. وبالمثل، فإن ارتكاب الاحتيال أو الخداع لتحقيق غاية، حتى لو كانت هذه الغاية جيدة أو عادلة، لا يعتبر عملاً مشرفًا. فقط عندما تمت مواءمة الغايات والوسائل والعمل في وئام كان أولئك الذين شاركوا في الصفقة يعتبرون فاضلين. هذه الفضيلة، بدورها، ستؤدي إلى السعادة التي تصورها أرسطو والتي كان يهدف إليها نظامه الكامل لأخلاقيات الفضيلة.
الأخلاق عبر الزمن والثقافات
ثلاثة أشكال من العدالة
إلى جانب الشرف، شكلت العدالة - كما هو موضح في الصورة في بداية هذا الفصل - جزءًا من البيئة الثقافية للمجتمع الأثيني. غالبًا ما اعتمد المواطنون على التقاضي لتسوية النزاعات، وخاصة النزاعات حول المعاملات التجارية والعقود والميراث والممتلكات. كانت العدالة موجودة في ثلاثة أشكال، كما هي اليوم: القانونية والتبادلية والتوزيعية. في مجال العدالة القانونية، كانت دولة المدينة مسؤولة عن وضع قوانين عادلة لرفاهية مواطنيها. ميزت العدالة التبادلية العلاقات بين الأفراد. حاولت المحاكم تصحيح الأضرار التي لحقت وإعادة ما تم انتزاعه بشكل غير قانوني من المدعين. حكمت العدالة التوزيعية واجب الدولة المدينة في توزيع الفوائد والأعباء بشكل عادل بين الناس.
يمكننا أن نرى هذه الأشكال من العدالة في العمل اليوم بطرق عملية للغاية. على سبيل المثال، في إطار العدالة التبادلية، غالبًا ما تتحمل الشركات المسؤولية الأخلاقية والمالية عن أي ضرر تسببه منتجاتها. وتجري مناقشة العدالة التوزيعية في مثل هذه القضايا المتنازع عليها بشدة مثل معدلات الضرائب على الشركات والأفراد، والتغطية الصحية الشاملة، ومساعدة الدخل على مستوى الولاية والمستوى الفيدرالي، والإسكان المدعوم، وأهلية الضمان الاجتماعي، ومساعدات التعليم الجامعي (على سبيل المثال، منح بيل)، والبرامج المماثلة المصممة لإنشاء «شبكة أمان» لأولئك الأقل حظا. تم انتقاد بعض برامج شبكات الأمان بسبب تكلفتها المفرطة وعدم كفاءتها وإجحافها لأولئك الذين يدفعون لها دون تلقي أي فائدة أو رأي في إدارتها.
التفكير النقدي
- كيف يُفهم المفهوم القديم للعدالة التوزيعية في النقاش السياسي اليوم؟
- ما هي القيم الأساسية التي يسترشد بها كل جانب من النقاش (على سبيل المثال، قيم مثل تعظيم الثروة والمسؤولية الاجتماعية للشركات)؟
- هل يمكن التوفيق بين هذه الأطراف، وإذا كان الأمر كذلك، فما الذي يجب أن يحدث لجمعها؟ هل للفضيلة دور هنا؛ إذا كان الأمر كذلك، فكيف؟
رابط التعلم
لمزيد من المناقشة حول العدالة، اقرأ هذه المقالة عن العدالة والإنصاف من مركز ماركولا للأخلاقيات التطبيقية.
كيف، بالضبط، منع الشرف والحصافة التداولية شخصًا ما من التصرف بحماقة في الحياة وبشكل غير أخلاقي في مجال الأعمال؟ وكيف يبدو اتباع هذه الفضائل اليوم؟