13.2: تجارب ما قبل الحرب المجتمعية
- Page ID
- 196673
قبل عام 1815، في السنوات التي سبقت السوق والثورة الصناعية، عاش معظم الأمريكيين في المزارع حيث كانوا ينتجون الكثير من الأطعمة والسلع التي استخدموها. تركزت هذه الثقافة ما قبل الرأسمالية إلى حد كبير على الوحدات العائلية الكبيرة التي عاش جميع أفرادها في نفس المدن والمقاطعات والأبرشيات.
لكن القوى الاقتصادية التي أطلقت العنان لها بعد عام 1815 غيرت هذا العالم إلى الأبد. يشتري المزيد والمزيد من الناس الآن طعامهم وسلعهم في اقتصاد السوق المزدهر، وهو التحول الذي فتح الباب أمام أسلوب حياة جديد. ولّدت هذه التحولات الاقتصادية ردود فعل مختلفة؛ فقد شعر بعض الناس بالحنين إلى ما اعتبروه أبسط في أوقات سابقة، بينما كان آخرون على استعداد لتجربة طرق جديدة للعيش والعمل. في أوائل القرن التاسع عشر، نشأت مجتمعات تجريبية أنشأها رجال ونساء كانوا يأملون ليس فقط في خلق أسلوب حياة أفضل ولكن إعادة صياغة الحضارة الأمريكية، حتى يسود المزيد من المساواة والانسجام. في الواقع، تصور بعض هؤلاء الإصلاحيين إنشاء طرق بديلة للعيش، حيث يمكن للناس تحقيق الكمال في العلاقات الإنسانية. العدد الدقيق لهذه المجتمعات غير معروف لأن العديد منها لم يدم طويلاً، لكن الحركة بلغت ذروتها في أربعينيات القرن التاسع عشر.
المجتمعات الدينية الطوباوية
معظم أولئك الذين انجذبوا إلى المجتمعات الطوباوية تأثروا بشدة بالبروتستانتية الإنجيلية، وخاصة الصحوة الكبرى الثانية. ومع ذلك، فإن تجربتهم مع النهضة جعلتهم يرغبون في مواصلة إصلاح المجتمع. التزمت المجتمعات التي شكلوها وانضموا إليها بأفكار اشتراكية مختلفة واعتبرت متطرفة، لأن الأعضاء أرادوا إنشاء نظام اجتماعي جديد، وليس إصلاح النظام القديم.
شكل المهاجرون البروتستانت الألمان العديد من المجتمعات القيحية: المجتمعات التي شددت على التجربة الدينية الفردية التحويلية أو التقوى بدلاً من الطقوس الدينية والشكليات. أحد أقدم هذه الكنائس، وهو دير أفراتا في بنسلفانيا، أسسه زعيم ذو شخصية جذابة يُدعى كونراد بيسيل في ثلاثينيات القرن الثامن عشر. بحلول عصر ما قبل الحرب، كانت أقدم تجربة مجتمعية في الولايات المتحدة. كرس أعضاؤها أنفسهم للتأمل الروحي ونظام العمل المنضبط بينما كانوا ينتظرون الألفية. كانوا يرتدون ملابس منزلية بدلاً من شراء القماش أو الملابس الجاهزة، وشجعوا العزوبة. على الرغم من أن دير أفراتا ظل صغيرًا، إلا أنه كان بمثابة مثال مبكر لنوع المجتمع الذي كان المصلحون في فترة ما قبل الحرب يأملون في إنشائه.
في عام 1805، ترسخت جمعية دينية ألمانية ثانية، بقيادة جورج راب، في ولاية بنسلفانيا مع عدة مئات من الأعضاء تسمى Rappites الذين شجعوا العزوبة والتزموا بالمبدأ الاشتراكي المتمثل في الاحتفاظ بجميع السلع المشتركة (بدلاً من السماح بالملكية الفردية). لم يقوموا ببناء مدينة هارموني فحسب، بل أنتجوا أيضًا سلعًا فائضة لبيعها للعالم الخارجي. في عام 1815، باعت المجموعة ممتلكاتها من بنسلفانيا وانتقلت إلى إنديانا، وأسست نيو هارموني على قطعة أرض مساحتها 20 ألف فدان على طول نهر واباش. في عام 1825، عاد الأعضاء إلى ولاية بنسلفانيا، واستقروا في بلدة تسمى الاقتصاد.
يقدم Shakers مثالًا آخر على المجتمع الذي تم إنشاؤه بمهمة دينية. بدأت عائلة شيكرز في إنجلترا كنتيجة لدين الكويكرز في منتصف القرن الثامن عشر. هاجرت آن لي، وهي قائدة للمجموعة في إنجلترا، إلى نيويورك في سبعينيات القرن السابع عشر، بعد أن شهدت صحوة دينية عميقة أقنعتها بأنها «أم المسيح». لقد علّمت أن الله ذكر وأنثى على حد سواء؛ جسد يسوع الجانب الذكوري، بينما كانت الأم آن (كما عرفها أتباعه) تمثل الجانب الأنثوي. بالنسبة إلى شيكرز في كل من إنجلترا والولايات المتحدة، مثلت الأم آن إكمال الوحي الإلهي وبداية الألفية من السماء على الأرض.
في الممارسة العملية، كان الرجال والنساء في مجتمعات شاكر متساوين - وهو خروج جذري في ذلك الوقت - وغالبًا ما كان عدد النساء يفوق عدد الرجال. وتمتد المساواة لتشمل حيازة السلع المادية أيضاً؛ ولا يمكن لأحد أن يمتلك ممتلكات خاصة. تهدف مجتمعات شاكر إلى الاكتفاء الذاتي وتربية الطعام وصنع كل ما هو ضروري، بما في ذلك الأثاث الذي يؤكد على الصنعة الممتازة كبديل للمتعة الدنيوية.
كانت السمات المميزة للشيكرز هي تصنفهم الروحي وحظرهم للجماع الجنسي، والذي اعتبروه مثالاً للحياة الروحية الأقل أهمية ومصدر للصراع بين النساء والرجال. سمحت رقصات Rapturious Shaker، التي اكتسبت المجموعة شهرة بها، بالإفراج العاطفي (الشكل 13.2.1). وصلت ذروة حركة شاكر إلى ذروتها في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، عندما كان حوالي ستة آلاف عضو يسكنون المجتمعات في نيو إنجلاند ونيويورك وأوهايو وإنديانا وكنتاكي.
انقر واستكشف:
تعرف على المزيد حول التراث الموسيقي لـ Shakers، بما في ذلك الأغنية المعروفة «Simple Gifts»، التي أصبحت جزءًا من الثقافة الأمريكية.
بدأت تجربة دينية طوباوية أخرى، وهي مجتمع أونيدا، بتعاليم جون همفري نويس، وهو فيرمونتير الذي تخرج من دارتموث ومدرسة أندوفر اللاهوتية وييل. كان للصحوة الكبرى الثانية تأثير قوي عليه، وأصبح يؤمن بالكمال، فكرة أنه من الممكن أن يكون مثاليًا وخاليًا من الخطيئة. ادعت نويس أنها حققت حالة الكمال هذه في عام 1834.
طبق نويز فكرته عن الكمال على العلاقات بين الرجال والنساء، واكتسب شهرة بسبب آرائه غير التقليدية حول الزواج والجنس. بدءًا من مسقط رأسه بوتني، فيرمونت، بدأ في الدفاع عن ما أطلق عليه «الزواج المعقد»: وهو شكل من أشكال الزواج الجماعي حيث يمكن للنساء والرجال الذين حققوا الكمال الانخراط في الجماع دون خطيئة. روجت نويز أيضًا لـ «ثبات الذكور»، حيث لا يقوم الرجال بالقذف، وبالتالي تحرير النساء من الحمل وصعوبة تحديد الأبوة عندما يكون لديهن العديد من الشركاء. اندمج الجماع مع القوة الروحية بين نويز وأتباعه.
أدى مفهوم الزواج المعقد إلى فضيحة سكان المدينة في بوتني، لذلك انتقل نويس وأتباعه إلى أونيدا، نيويورك. خضع الأفراد الذين أرادوا الانضمام إلى مجتمع Oneida لعملية فحص صعبة للتخلص من أولئك الذين لم يصلوا إلى حالة الكمال، والتي يعتقد نويس أنها تعزز ضبط النفس وليس السلوك الخارج عن السيطرة. كان الهدف هو تحقيق التوازن بين الأفراد في مجتمع الحب والاحترام. تم حل المجتمع المثالي الذي تصوره نويس في نهاية المطاف في عام 1881، على الرغم من استمرار مجتمع أونيدا نفسه حتى يومنا هذا (الشكل 13.2.2).
بدأ جوزيف سميث أنجح مجتمع ديني طوباوي نشأ في سنوات ما قبل الحرب. جاء سميث من عائلة فيرمونت الكبيرة التي لم تزدهر في اقتصاد السوق الجديد وانتقل إلى مدينة تدمر، في «المنطقة المحترقة» في غرب نيويورك. في عام 1823، ادعى سميث أنه يجب أن يزوره الملاك موروني، الذي أخبره بموقع مجموعة من اللوحات أو الألواح الذهبية. وفي أواخر عشرينيات القرن التاسع عشر، ترجم سميث الكتابة على اللوحات الذهبية، وفي عام 1830، نشر نتائجه باسم كتاب مورمون. وفي نفس العام، قام بتنظيم كنيسة المسيح، سلف كنيسة قديسي الأيام الأخيرة المعروفة شعبياً باسم المورمون. قدم نفسه كنبي وكان يهدف إلى استعادة ما اعتبره نقاء الكنيسة المسيحية البدائية، وهي النقاء الذي ضاع على مر القرون. بالنسبة لسميث، كان هذا يعني استعادة القيادة الذكورية.
أكد سميث على أهمية الأسر التي يحكمها الآباء. وقد لاقت رؤيته للنظام الأبوي المنشط صدى لدى الرجال والنساء الذين لم يزدهروا خلال ثورة السوق، وجذبت ادعاءاته أولئك الذين كانوا يأملون في مستقبل أفضل. وضعت كنيسة سميث الجديدة ضغطًا كبيرًا على العمل والانضباط. كان يهدف إلى إنشاء القدس الجديدة حيث مارست الكنيسة الإشراف على أعضائها.
أثارت مزاعم سميث بترجمة اللوحات الذهبية عداء جيرانه في نيويورك. وقد دفعته الصعوبات مع مناهضي المورمون وأتباعه إلى الانتقال إلى كيرتلاند، أوهايو، في عام 1831. بحلول عام 1838، عندما شهدت الولايات المتحدة اضطرابًا اقتصاديًا مستمرًا في أعقاب الذعر عام 1837، كان سميث وأتباعه يواجهون الانهيار المالي بعد سلسلة من الجهود في البنوك وكسب المال انتهت بكارثة. انتقلوا إلى ميزوري، ولكن سرعان ما تطورت المشاكل هناك أيضًا، حيث كان رد فعل المواطنين ضد معتقدات المورمون. اندلع القتال الفعلي في عام 1838، وانتقل عشرة آلاف أو نحو ذلك من المورمون إلى ناوفو، إلينوي، حيث أسسوا مركزًا جديدًا للمورمونية.
بحلول أربعينيات القرن التاسع عشر، كان عدد سكان Nauvoo يبلغ ثلاثين ألفًا، مما يجعلها أكبر مجتمع طوباوي في الولايات المتحدة. بفضل بعض التحولات المهمة إلى المورمونية بين المواطنين الأقوياء في إلينوي، حصل المورمون على استقلالية افتراضية في ناوفو، والتي استخدموها لإنشاء أكبر قوة مسلحة في الولاية. كما تلقى سميث المزيد من الإيحاءات هناك، بما في ذلك تلك التي سمحت لقادة الكنيسة الذكور بممارسة تعدد الزوجات. كما أعلن أن كل أمريكا الشمالية والجنوبية ستكون صهيون الجديدة وأعلن أنه سيترشح للرئاسة في انتخابات عام 1844.
أثارت قناعات وممارسات سميث والمورمون قدرًا كبيرًا من المعارضة من الجيران في المدن المجاورة. تم القبض على سميث بتهمة الخيانة (لتدمير مطبعة صحيفة تنتقد المورمونية)، وبينما كان في السجن، اقتحم حشد مناهض للمورمون زنزانته وقتلوه. ثم تولى بريغهام يونغ (الشكل 13.2.3) قيادة المجموعة، مما أدى إلى منزل دائم في ما يعرف الآن بمدينة سولت ليك بولاية يوتا.
المجتمعات الطوباوية العلمانية
لم تكن كل المجتمعات الطوباوية مدفوعة بالحماس الديني للصحوة الكبرى الثانية؛ بل كان بعضها نتاجًا للأفكار الفكرية في ذلك الوقت، مثل الرومانسية بتركيزها على أهمية الفردية على التوافق. وقد تشكلت إحدى هذه المزارع، وهي مزرعة بروك، في ويست روكسبوري، ماساتشوستس، في أربعينيات القرن التاسع عشر. أسسها جورج ريبلي، وهو عالم متعالي من ماساتشوستس. في صيف عام 1841، حصل هذا المجتمع الطوباوي على الدعم من المفكرين والكتاب في منطقة بوسطن، وهي مجموعة فكرية ضمت العديد من المتعاليين المهمين. أفضل وصف لـ Brook Farm هو مجتمع من الشخصيات الفردية المكثفة التي جمعت بين العمل اليدوي، مثل زراعة وحصاد الطعام، مع المساعي الفكرية. افتتحوا مدرسة متخصصة في الفنون الليبرالية بدلاً من الحفظ عن ظهر قلب ونشروا مجلة أسبوعية تسمى The Harbinger، والتي كانت «مكرسة للتقدم الاجتماعي والسياسي» (الشكل 13.2.4). لم يتجاوز عدد أعضاء Brook Farm أبدًا أكثر من مائة عضو، لكنها اشتهرت إلى حد كبير بسبب الشخصيات البارزة، مثل Emerson و Thoreau، الذين تم إرفاق أسمائهم بها. ناثانيال هاوثورن، كاتب من ماساتشوستس اعترض على بعض ادعاءات المتعالي، كان عضوًا مؤسسًا في بروك فارم، وقام بتخيل بعض تجاربه في روايته The Blithedale Romance. في عام 1846، دمر حريق المبنى الرئيسي لمزرعة بروك، وأعاقته بالفعل مشاكل مالية، وانتهت تجربة Brook Farm في عام 1847.
ساعد روبرت أوين، وهو رجل صناعة بريطاني، في إلهام أولئك الذين حلموا بعالم أكثر إنصافًا في مواجهة التغييرات التي أحدثها التصنيع. كان أوين قد برز قبل أن يبلغ الثلاثين من العمر من خلال إدارة مصانع القطن في نيو لانارك، اسكتلندا؛ وكانت هذه مصانع القطن تعتبر أنجح مصانع القطن في بريطانيا العظمى. كان أوين غير مرتاح للغاية بشأن ظروف العمال، وكرس حياته وثروته لمحاولة إنشاء مجتمعات تعاونية يعيش فيها العمال حياة هادفة ومرضية. على عكس مؤسسي العديد من المجتمعات الطوباوية، لم يستلهم الدين؛ استمدت رؤيته بدلاً من ذلك من إيمانه بالعقل البشري لجعل العالم أفضل.
عندما قرر مجتمع Rappite في هارموني بولاية إنديانا بيع مقتنياته والانتقال إلى بنسلفانيا، انتهز أوين الفرصة لوضع أفكاره موضع التنفيذ. في عام 1825، اشترى قطعة أرض مساحتها عشرين ألف فدان في إنديانا وأعاد تسميتها نيو هارموني (الشكل 13.2.5). ولكن بعد بضع سنوات فقط، أدت سلسلة من القرارات السيئة من قبل أوين والاقتتال الداخلي حول قضايا مثل القضاء على الملكية الخاصة إلى تفكك المجتمع. لكن أفكار أوين للتعاون والدعم ألهمت مجتمعات «Owenite» الأخرى في الولايات المتحدة وكندا وبريطانيا العظمى.
الفيلسوف الفرنسي الذي دعا إلى إنشاء نوع جديد من المجتمع الطوباوي، ألهم تشارلز فورييه أيضًا القراء الأمريكيين، ولا سيما آرثر بريزبين، الذي روج لأفكار فورييه في الولايات المتحدة. أكد فورييه على الجهد الجماعي من قبل مجموعات من الناس أو «الجمعيات». سيتم إيواء أعضاء الجمعية في المباني الكبيرة أو «الكتائب»، وهو نوع من ترتيبات المعيشة الجماعية. اعتنق أفكار فورييه حول علم الحياة الجديد الذي تم نشره وإلقاء المحاضرات بقوة. كانوا يعتقدون أن العمل هو نوع من رأس المال، وكلما كانت الوظيفة غير سارة، يجب أن تكون الأجور أعلى. أنشأ علماء السياحة في الولايات المتحدة حوالي ثمانية وعشرين مجتمعًا بين عامي 1841 و 1858، ولكن بحلول أواخر خمسينيات القرن التاسع عشر، كانت الحركة قد اتخذت مجراها في الولايات المتحدة.
ملخص القسم
كان المصلحون الذين شاركوا في تجارب مجتمعية يهدفون إلى إعادة صياغة العلاقات الاقتصادية والاجتماعية من خلال إدخال ابتكارات مصممة لخلق مجتمع أكثر استقرارًا وإنصافًا. وجدت أفكارهم العديد من التعبيرات، من التجارب الاشتراكية المبكرة (مثل تلك التي أجراها الفوريريون والأوينيون) إلى أحلام النخبة الفكرية في نيو إنجلاند (مثل Brook Farm). أدت الصحوة الكبرى الثانية أيضًا إلى ظهور العديد من اليوتوبيا الدينية، مثل تلك الخاصة بـ Rappites و Shakers. بأي مقياس، برز المورمون كأكثر هؤلاء نجاحًا.
مراجعة الأسئلة
أي مجتمع ديني يركز على قوة النظام الأبوي؟
- شيكرز
- المورمون
- أوينايتس
- الطيور المغتصبة
أ
أي مجتمع أو حركة مرتبطة بالتسامي؟
- مجتمع أونيدا
- دير أفراتا
- مزرعة بروك
- سياحة
ج
كيف تم التعامل مع المجتمعات الإصلاحية في عصر ما قبل الحرب من قبل عامة السكان؟
تم تجنب العديد من المجتمعات الإصلاحية، وخاصة تلك التي شددت على أشكال مختلفة من الزواج (مثل مجتمع أونيدا) أو الخروج عن البروتستانتية السائدة. أُجبر المورمون، على وجه الخصوص، على المضي قدمًا غربًا في محاولتهم العثور على مكان لممارسة دينهم بسلام.
مسرد المصطلحات
- المورمون
- طائفة أمريكية، تُعرف أيضًا باسم قديسي الأيام الأخيرة، أكدت على القيادة الأبوية
- شهوانية
- التأكيد على التجربة الدينية الفردية التحويلية أو التقوى على الطقوس الدينية والشكليات
- شيكرز
- طائفة دينية شددت على العيش الجماعي والعزوبة