4.3: تأمين الحريات الأساسية
- Page ID
- 198783
في نهاية هذا القسم، ستكون قادرًا على:
- تحديد الحريات والحقوق التي تضمنها التعديلات الأربعة الأولى للدستور
- اشرح سبب تقييد هذه الحقوق والحريات من الناحية العملية
- اشرح لماذا كان تفسير بعض التعديلات مثيرًا للجدل
يمكننا تقسيم أحكام شرعة الحقوق على نطاق واسع إلى ثلاث فئات. تحمي التعديلات الأول والثاني والثالث والرابع الحريات الفردية الأساسية؛ وتحمي التعديلات الرابعة (جزئيًا) والخامسة والسادسة والسابعة والثامنة الأشخاص المشتبه بهم أو المتهمين بنشاط إجرامي؛ والتاسعة والعاشرة، تتفق مع وجهة نظر المزارعين بأن شرعة الحقوق ليست بالضرورة قائمة شاملة بجميع الحقوق التي يتمتع بها الأشخاص وتضمن دورًا لحكومة الولاية وكذلك الحكومة الفيدرالية (الشكل 4.5).
التعديل الأول يحمي الحق في حرية الضمير والممارسة الدينية والحق في حرية التعبير، وخاصة المعتقدات السياسية والاجتماعية. التعديل الثاني - ربما الأكثر إثارة للجدل اليوم - يحمي الحق في الدفاع عن نفسك في منزلك أو الممتلكات الأخرى، وكذلك الحق الجماعي في حماية المجتمع كجزء من الميليشيا. يحظر التعديل الثالث على الحكومة الاستيلاء على منازل الناس لإيواء الجنود، خاصة في وقت السلم. أخيرًا، يمنع التعديل الرابع الحكومة من تفتيش أشخاصنا أو ممتلكاتنا أو الحصول على أدلة دون أمر صادر عن قاض، مع بعض الاستثناءات.
التعديل الأول
ربما يكون التعديل الأول هو الحكم الأكثر شهرة في وثيقة الحقوق؛ يمكن القول إنه أيضًا الأكثر شمولاً، لأنه يضمن الحريات الدينية والحق في التعبير عن آرائك في الأماكن العامة. على وجه التحديد، يقول التعديل الأول:
«لا يجوز للكونغرس سن أي قانون يحترم المؤسسة الدينية، أو يحظر ممارستها الحرة؛ أو ينتقص من حرية الكلام أو الصحافة؛ أو حق الشعب في التجمع السلمي، وفي تقديم التماس إلى الحكومة من أجل الانتصاف من المظالم».
ونظراً للنطاق الواسع لهذا التعديل، من المفيد تقسيمه إلى جزئين رئيسيين.
يتناول الجزء الأول الحرية الدينية. ومع ذلك، فهي تحمي في الواقع نوعين مرتبطين من الحرية: أولاً، تحمي الناس من فرض مجموعة من المعتقدات الدينية عليهم من قبل الحكومة، وثانيًا، تحمي الناس من تقييد معتقداتهم الدينية الخاصة من قبل السلطات الحكومية.
بند التأسيس
تُعرف أولى هاتين الحريتين باسم بند التأسيس. يُحظر على الكونغرس إنشاء أو الترويج لدين ترعاه الدولة (وهذا يشمل الآن الولايات أيضًا). عندما تأسست الولايات المتحدة، كان لدى معظم البلدان حول العالم كنيسة أو ديانة راسخة، وهي مجموعة من المعتقدات والقيم الدينية برعاية رسمية. في أوروبا، كانت الحروب المريرة تدور بين الدول وداخلها، غالبًا لأن الكنيسة القائمة في إقليم ما كانت تتعارض مع كنيسة أخرى؛ وكانت الحروب والصراعات الأهلية شائعة، خاصة بين الدول ذات الكنائس البروتستانتية والكاثوليكية التي لديها تفسيرات مختلفة للمسيحية. حتى اليوم، لا يزال إرث هذه الحروب قائمًا، ولا سيما في أيرلندا، التي تم تقسيمها بين جنوب معظمه كاثوليكي وشمال بروتستانتي إلى حد كبير منذ ما يقرب من قرن.
وجد العديد من المستوطنين في الولايات المتحدة أنفسهم في هذه القارة كلاجئين من مثل هذه الحروب؛ وجاء آخرون ليجدوا مكانًا يمكنهم فيه اتباع دينهم الخاص مع الأشخاص ذوي التفكير المماثل في سلام نسبي. لذلك من الناحية العملية، حتى لو أرادت الولايات المتحدة الأولى تأسيس دين وطني واحد، فإن تنوع المعتقدات الدينية كان سيمنع ذلك بالفعل. ومع ذلك، كانت الاختلافات صغيرة؛ كان معظم الناس من أصل أوروبي واعتنقوا شكلاً من أشكال المسيحية (على الرغم من أن بعض المؤسسين، وأبرزهم توماس جيفرسون وتوماس باين وبنجامين فرانكلين، اعتنقوا ما يمكن اعتباره اليوم وجهات نظر موحدة و/أو إلهية). لذلك لم يكن بند التأسيس مهمًا بشكل خاص في معظم تاريخ الولايات المتحدة - فالغالبية العظمى من المواطنين كانوا مسيحيين بروتستانت من شكل ما، وبما أن الحكومة الفيدرالية كانت غير منخرطة نسبيًا في الحياة اليومية للشعب، كانت هناك فرصة ضئيلة للصراع. ومع ذلك، كانت هناك بعض القيود على المواطنة وشغل المناصب على اليهود داخل بعض الولايات.
بدأ القلق بشأن رعاية الدولة للدين في الولايات المتحدة في الظهور مرة أخرى في الجزء الأخير من القرن التاسع عشر. جلب تدفق المهاجرين من أيرلندا وشرق وجنوب أوروبا أعدادًا كبيرة من الكاثوليك، وأقرت الدول - خوفًا من عدم استيعاب المهاجرين الجدد وأطفالها - قوانين تحظر المساعدات الحكومية للمدارس الدينية. كما ظهرت منظمات دينية جديدة، مثل كنيسة قديسي الأيام الأخيرة (كنيسة المورمون)، والسبتية، وشهود يهوه، والعديد من المنظمات الأخرى، ومزجت جوانب المعتقدات البروتستانتية بأفكار وتعاليم أخرى تتعارض مع الكنائس البروتستانتية الأكثر تقليدية في ذلك العصر. في الوقت نفسه، بدأ التعليم العام يتجذر على نطاق واسع. نظرًا لأن معظم الولايات كانت لديها أغلبية بروتستانتية تقليدية وكان معظم مسؤولي الدولة من البروتستانت أنفسهم، فقد تضمنت مناهج المدارس العامة العديد من السمات البروتستانتية؛ في بعض الأحيان، تتعارض هذه الميزات مع معتقدات الأطفال من الطوائف المسيحية الأخرى أو من الديانات الأخرى. تقاليد.
يميل بند التأسيس اليوم إلى التفسير بشكل أوسع قليلاً مما كان عليه في الماضي؛ فهو لا يحظر فقط إنشاء «كنيسة الولايات المتحدة» أو «كنيسة أوهايو»، بل يمنع الحكومة أيضًا من تفضيل مجموعة واحدة من المعتقدات الدينية على غيرها أو تفضيل الدين (من أي نوع) على غير ذلك. دين. وبالتالي، لا يمكن للحكومة أن تروج، على سبيل المثال، للمعتقدات الإسلامية على معتقدات السيخ أو الإيمان بالله بدلاً من الإلحاد أو اللاأدرية (الشكل 4.6).
السؤال الرئيسي الذي يواجه المحاكم هو ما إذا كان ينبغي فهم بند التأسيس على أنه يفرض، على حد تعبير توماس جيفرسون، «جدار الفصل بين الكنيسة والدولة». في قضية عام 1971 المعروفة باسم Lemon v. Kurtzman، أنشأت المحكمة العليا اختبار الليمون لتحديد ما إذا كان ينبغي السماح لقانون أو إجراء حكومي آخر قد يعزز ممارسة دينية معينة بالاستمرار. 13 يحتوي اختبار الليمون على ثلاثة معايير يجب استيفاؤها حتى يصبح هذا القانون أو الإجراء دستوريًا ويظل ساري المفعول:
- يجب ألا يؤدي الإجراء أو القانون إلى تشابك الحكومة المفرط مع الدين؛ بعبارة أخرى، يجب أن تكون مراقبة الحدود بين الحكومة والدين واضحة نسبيًا ولا تتطلب جهدًا مكثفًا من قبل الحكومة.
- لا يمكن للعمل أو القانون أن يمنع أو يعزز الممارسة الدينية؛ يجب أن يكون محايدًا في آثاره على الدين.
- يجب أن يكون للعمل أو القانون غرض علماني؛ يجب أن يكون هناك بعض التبرير غير الديني للقانون.
على سبيل المثال، تخيل أن ولايتك تقرر تمويل برنامج قسائم مدرسية يسمح للأطفال بالذهاب إلى المدارس الخاصة والأبرشية على نفقة الدولة؛ يمكن استخدام القسائم لدفع ثمن الكتب المدرسية والنقل من وإلى المدرسة. هل سيكون برنامج القسائم هذا دستوريًا؟
لنبدأ بالشق ذي الغرض العلماني للاختبار. تعليم الأطفال هو هدف واضح وغير ديني، لذا فإن القانون له غرض علماني. لن يمنع القانون أو يعزز الممارسة الدينية، بحيث يتم تلبية هذا الشق. السؤال المتبقي - وعادة ما يكون السؤال الذي تدور حوله قرارات المحاكم - هو ما إذا كان القانون يؤدي إلى تشابك الحكومة المفرط مع الممارسة الدينية. نظرًا لأن وسائل النقل والكتب المدرسية عمومًا ليس لها أي غرض ديني، فليس هناك خطر كبير من أن يؤدي دفع ثمنها إلى تشابك الدولة كثيرًا مع الدين. وسيصبح القرار أكثر صعوبة إذا كان التمويل غير مقيد في الاستخدام أو ساعد على دفع تكاليف المرافق أو رواتب المعلمين؛ وإذا كان الأمر كذلك، فقد يتم استخدامه بالفعل لأغراض دينية، وسيكون من الصعب على الحكومة التأكد من عدم خلوه من عمليات التدقيق أو التحقيقات الأخرى. يمكن أن يؤدي ذلك إلى الكثير من تشابك الحكومة مع الدين.
إن استخدام التعليم كمثال ليس من قبيل الصدفة؛ ففي الواقع، شملت العديد من قضايا المحكمة التي تتناول بند التأسيس التعليم، وخاصة التعليم العام، لأن الأطفال في سن المدرسة يعتبرون فئة خاصة وضعيفة من السكان. ربما لم يكن أي موضوع متأثر بالتعديل الأول أكثر إثارة للجدل من قضية الصلاة في المدارس العامة. كان النقاش حول صلاة المدرسة محفوفًا بالمخاطر بشكل خاص لأنه يبدو من نواح كثيرة أنه يجعل بندي الحرية الدينية يتعارضان مع بعضهما البعض. يضمن بند الممارسة الحرة، الذي تمت مناقشته أدناه، حق الأفراد في ممارسة دينهم دون تدخل حكومي - وفي حين أن حقوق الأطفال ليست واسعة في جميع المجالات مثل حقوق البالغين، فقد قضت المحاكم باستمرار بأن شرط الممارسة الحرة يضمن الدين الحرية تنطبق على الأطفال أيضًا.
لكن بعض القوانين التي قد يبدو أنها تنشئ ممارسات دينية معينة مسموح بها. على سبيل المثال، سمحت المحاكم بالقوانين الزرقاء المستوحاة من الدين والتي تحد من ساعات العمل أو حتى تغلق الأعمال التجارية يوم الأحد، يوم الراحة المسيحي، لأنه من خلال السماح للناس بممارسة عقيدتهم (المسيحية)، قد تساعد هذه القواعد في ضمان «الصحة والسلامة والترفيه والرفاهية العامة». - «الوجود» للمواطنين. لقد سمحوا بفرض قيود على بيع الكحول وأحيانًا السلع الأخرى يوم الأحد لأسباب مماثلة. تغلق مثل هذه القوانين في مقاطعة بيرغن بولاية نيو جيرسي، وخاصة بلدة باراموس، العديد من متاجر البيع بالتجزئة كل يوم أحد، على الرغم من أن بيرغن تمتلك واحدة من أكبر تجمعات مساحات البيع بالتجزئة في البلاد وخمسة مراكز تسوق مغلقة كبيرة. في حين اقترحت شخصيات سياسية مختلفة، بما في ذلك كريس كريستي، إلغاء القوانين، تعهد مسؤولو المدن والمقاطعات بإبقائها في مكانها كعنصر «جودة الحياة». يدعمها العديد من المواطنين، بينما يشير آخرون إلى صعوبة القيام بالتسوق الخاص بهم والتأثير على تجار التجزئة الأصغر في الأساس المنطقي لإزالة القيود.
كان معنى بند التأسيس مثيرًا للجدل في بعض الأحيان لأنه، بطبيعة الحال، يعترف المسؤولون الحكوميون بأننا نعيش في مجتمع يتمتع بممارسة دينية قوية حيث يؤمن معظم الناس بالله - حتى لو اختلفنا على ماهية الله. غالبًا ما تنشأ الخلافات حول مدى اعتراف الحكومة بهذا المعتقد الديني الواسع الانتشار. سمحت المحاكم عمومًا ببعض التسامح مع ما يوصف بالربوبية الاحتفالية أو الاعتراف بالله أو الخالق الذي يفتقر عمومًا إلى أي محتوى ديني جوهري. على سبيل المثال، يُنظر إلى الشعار الوطني «في الله نثق به»، الذي يظهر على عملاتنا وأموالنا الورقية (الشكل 4.7)، على أنه اعتراف بأن معظم المواطنين يؤمنون بالله أكثر من أي جهد جاد من قبل المسؤولين الحكوميين لتعزيز المعتقدات والممارسات الدينية. تم استخدام هذا المنطق أيضًا للسماح بإدراج عبارة «تحت الله» في تعهد الولاء - وهو تغيير حدث خلال السنوات الأولى من الحرب الباردة كوسيلة لمقارنة الولايات المتحدة بالاتحاد السوفيتي «الملحد».
بالإضافة إلى ذلك، سمحت المحاكم ببعض الإجراءات ذات الدوافع الدينية من قبل الوكالات الحكومية، مثل رجال الدين الذين يقومون بالصلاة في اجتماعات مجلس المدينة المفتوحة والجلسات التشريعية، على افتراض أنه - على عكس أطفال المدارس - يمكن للمشاركين البالغين التمييز بين السماح للحكومة لشخص ما بما يلي: التحدث والتأييد لخطاب هذا الشخص. ومع ذلك، في حين يُسمح ببعض عروض الرموز الدينية (مثل الوصايا العشر) في سياق إظهار تطور القانون على مر القرون (الشكل 4.7)، في حالات أخرى، تمت إزالة هذه العروض بعد أحكام المحكمة العليا للولاية. في أوكلاهوما، أمرت المحاكم بإزالة تمثال الوصايا العشر في عاصمة الولاية عندما حاولت مجموعات أخرى، بما في ذلك عبدة الشيطان وكنيسة وحش السباغيتي الطائر، الحصول على منحوتات خاصة بها مسموح بها هناك.
بند الممارسة الحرة
من ناحية أخرى، يحد بند الممارسة الحرة من قدرة الحكومة على السيطرة على الممارسات الدينية أو تقييدها. لا ينظم هذا الجزء من التعديل الأول ترويج الحكومة للدين، بل قمع الحكومة للمعتقدات والممارسات الدينية. يعكس الكثير من الجدل حول بند الممارسة الحرة الطريقة التي قد تنطبق بها القوانين أو القواعد التي تنطبق على الجميع على الأشخاص ذوي المعتقدات الدينية الخاصة. على سبيل المثال، هل يمكن لضابط شرطة يهودي، إذا تم اتباع معتقده الديني بدقة، أن يُجبر على العمل ليلة الجمعة أو خلال نهار السبت؟ أم يجب على الحكومة استيعاب هذه الممارسة الدينية، حتى لو كان ذلك يعني أن القانون العام أو القاعدة المعنية لا تطبق بالتساوي على الجميع؟
في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن الماضي، أظهرت القضايا المتعلقة بشهود يهوه صعوبة تحقيق التوازن الصحيح. بالإضافة إلى اتباع تعاليم كنيستهم بعدم المشاركة في القتال العسكري، يرفض الأعضاء المشاركة في عروض حب الوطن، بما في ذلك تحية العلم وتلاوة تعهد الولاء، وينخرطون بانتظام في التبشير من الباب إلى الباب لتجنيد المتحولين. وقد أدت هذه الأنشطة إلى صراع متكرر مع السلطات المحلية. تمت معاقبة أطفال شهود يهوه في المدارس العامة لفشلهم في تحية العلم أو تلاوة تعهد الولاء، وتم القبض على الأعضاء الذين يحاولون التبشير لانتهاكهم القوانين ضد استدراج العملاء من الباب إلى الباب. في الطعون القانونية المبكرة التي رفعها شهود يهوه، كانت المحكمة العليا مترددة في إلغاء قوانين الولاية والقوانين المحلية التي أثقلت كاهل معتقداتهم الدينية. 16 ومع ذلك، في حالات لاحقة، كانت المحكمة على استعداد لدعم حقوق شهود يهوه في التبشير ورفض تحية العلم أو تلاوة التعهد. 17
كانت حقوق المستنكفين ضميريًا - الأفراد الذين يدعون الحق في رفض أداء الخدمة العسكرية على أساس حرية الفكر أو الضمير أو الدين - مثيرة للجدل أيضًا، على الرغم من أن العديد من المستنكفين ضميريًا قد ساهموا في الخدمة كمسعفين غير مقاتلين خلال زمن الحرب. لتجنب الخدمة في حرب فيتنام، ادعى الكثير من الناس أن لديهم استنكافًا ضميريًا من الخدمة العسكرية على أساس أنهم يعتقدون أن هذه الحرب بالذات كانت غير حكيمة أو غير عادلة. ومع ذلك، قضت المحكمة العليا في قضية جيليت ضد الولايات المتحدة بأنه لكي يدعي الشخص أنه مستنكف ضميرياً، يجب أن يعارض الخدمة في أي حرب، وليس فقط في بعض الحروب. 18
كان إنشاء إطار عام لتقرير ما إذا كان المعتقد الديني يمكن أن يتفوق على القوانين والسياسات العامة تحديًا للمحكمة العليا. في الستينيات والسبعينيات، بتت المحكمة في قضيتين وضعت فيهما اختبارًا عامًا للبت في قضايا مماثلة في المستقبل. في كل من قضية شيربرت ضد فيرنر، وهي قضية تتناول تعويضات البطالة، وقضية ويسكونسن ضد يودر، التي تناولت حق آباء الأميش في تعليم أطفالهم في المنزل، قالت المحكمة إنه لكي يُسمح للقانون بالحد من الممارسة الدينية أو إثقالها، يجب على الحكومة تلبية اثنين المعايير. (19) يجب عليها أن تثبت أن لديها «مصلحة حكومية قاهرة» في الحد من هذه الممارسة وأن التقييد «مصمم بشكل ضيق». وبعبارة أخرى، يجب أن تبين أن هناك سببًا وجيهًا جدًا للقانون المعني وأن القانون هو الطريقة الوحيدة الممكنة لتحقيق هذا الهدف. أصبح هذا المعيار معروفًا باسم اختبار Sherbert. نظرًا لأن عبء الإثبات في هذه الحالات كان على الحكومة، فقد جعلت المحكمة العليا من الصعب جدًا على الحكومة الفيدرالية وحكومات الولايات إنفاذ القوانين ضد الأفراد التي من شأنها أن تنتهك معتقداتهم الدينية.
في عام 1990، اتخذت المحكمة العليا قرارًا مثيرًا للجدل يضيق نطاق اختبار شيربرت بشكل كبير في قضية قسم التوظيف ضد سميث، والمعروفة أكثر باسم «قضية بيوت». 20 شملت هذه القضية رجلين من أعضاء الكنيسة الأمريكية الأصلية، وهي منظمة دينية تستخدم نبات البيوت المهلوس كجزء من أسرارها المقدسة. بعد إلقاء القبض عليهما لحيازة البيوت، تم فصل الرجلين من وظائفهما كمستشارين في عيادة خاصة لإعادة التأهيل من تعاطي المخدرات. عندما تقدموا بطلب للحصول على إعانات البطالة، رفضت الدولة الدفع على أساس أنه تم فصلهم لأسباب تتعلق بالعمل. استأنف الرجال رفض الإعانات وحققوا نجاحًا في البداية، حيث طبقت محاكم الولاية اختبار شيربرت ووجدت أن الحرمان من إعانات البطالة أثقل كاهل معتقداتهم الدينية. ومع ذلك، قضت المحكمة العليا في قرار 6-3 بعدم تطبيق معيار «المصلحة الحكومية الملحة»؛ وبدلاً من ذلك، طالما لم يكن القانون مصممًا لاستهداف المعتقدات الدينية للشخص على وجه الخصوص، لم يكن للمحاكم أن تقرر أن هذه المعتقدات أكثر أهمية من القانون في سؤال.
على السطح، يبدو أن قضية تتعلق بالكنيسة الأمريكية الأصلية من غير المرجح أن تثير الكثير من الجدل. ولكن نظرًا لأنه استبدل اختبار شيربرت باختبار يسمح بمزيد من التنظيم الحكومي للممارسات الدينية، فقد أصبح أتباع التقاليد الدينية الأخرى قلقين من إمكانية استخدام قوانين الولايات والقوانين المحلية، حتى تلك المحايدة في ظاهرها، للحد من ممارساتهم الدينية. في عام 1993، واستجابة لهذا القرار، أصدر الكونغرس قانونًا يُعرف باسم قانون استعادة الحرية الدينية (RFRA)، والذي تبعه في عام 2000 قانون استخدام الأراضي الدينية والأشخاص المؤسسيين بعد أن ألغت المحكمة العليا جزءًا من RFRA. بالإضافة إلى ذلك، منذ عام 1990، اجتازت إحدى وعشرون ولاية RFRA الحكومية التي تشمل اختبار شيربرت في قانون الولاية، وقد كرست قرارات محاكم الولايات في إحدى عشرة ولاية تفسير المصلحة الحكومية المقنعة لاختبار شيربرت لبند الممارسة الحرة في قانون الولاية. 21
ومع ذلك، فإن RFRA نفسها لم تخلو من منتقديها. في حين أن الأمر لم يكن مثيرًا للجدل نسبيًا من حيث تطبيقه على حقوق الأفراد، فقد نشأ جدل حول ما إذا كان يمكن القول بأن الشركات والمجموعات الأخرى تتمتع بالحرية الدينية. في المنظمات الدينية الصريحة، مثل الجماعة الأصولية (الأصوليون يلتزمون بصرامة شديدة بمطلقات الكتاب المقدس) أو الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، من الواضح إلى حد ما أن الأعضاء لديهم معتقد ديني هادف ومشترك. لكن تطبيق RFRA أصبح أكثر إشكالية في الشركات والمنظمات غير الربحية التي قد يتشارك أصحابها أو منظموها معتقد ديني في حين أن المنظمة لديها بعض الأغراض العلمانية وغير الدينية.
ظهر مثل هذا الصراع في قضية المحكمة العليا لعام 2014 المعروفة باسم Burwell v. Hobby Lobby. 22 تبيع سلسلة متاجر Hobby Lobby بضائع الفنون والحرف اليدوية في مئات المتاجر؛ ومؤسسها، ديفيد غرين، مسيحي أصولي متدين تشمل معتقداته معارضة الإجهاض ومنع الحمل. وتماشياً مع هذه المعتقدات، استخدم عمله للاعتراض على حكم في قانون حماية المرضى والرعاية بأسعار معقولة (ACA أو Obamacare) يتطلب من خطط التأمين المدعومة من صاحب العمل أن تشمل الوصول المجاني إلى حبوب منع الحمل في الصباح التالي، وهو شكل من أشكال منع الحمل في حالات الطوارئ، بحجة أن هذا الشرط تعدى على ضميره. استنادًا جزئيًا إلى RFRA الفيدرالي، وافقت المحكمة العليا 5-4 على موقف Green and Hobby Lobby وقالت إن Hobby Lobby وغيرها من الشركات المملوكة عن كثب لا يتعين عليها تزويد الموظفين بحرية الوصول إلى وسائل منع الحمل الطارئة أو غيرها من وسائل منع الحمل إذا كان القيام بذلك سينتهك المعتقدات الدينية لـ أصحاب الأعمال، نظرًا لوجود طرق أخرى أقل تقييدًا يمكن للحكومة من خلالها ضمان الوصول إلى هذه الخدمات لموظفي Hobby Lobby (على سبيل المثال، الدفع مقابلها مباشرة).
ولكن على الرغم من الجدل المستمر، وجدت المحاكم باستمرار أن بعض المصالح العامة مقنعة بما فيه الكفاية لتجاوز بند الممارسة الحرة. على سبيل المثال، منذ أواخر القرن التاسع عشر، اعتبرت المحاكم باستمرار أن المعتقدات الدينية للناس لا تعفيهم من القوانين العامة ضد تعدد الزوجات. الأعمال المحتملة الأخرى باسم الدين والتي هي أيضًا غير واردة هي تعاطي المخدرات والتضحية البشرية. ومع ذلك، لم تتفوق المصلحة العامة على الحقوق الفردية خلال جائحة COVID-19، عندما ألغت المحكمة العليا حظر كاليفورنيا على التجمعات الداخلية. 24 الأفعال المحتملة الأخرى باسم الدين والتي هي أيضًا غير واردة هي تعاطي المخدرات والتضحية البشرية.
حرية التعبير
على الرغم من أن ما تبقى من التعديل الأول يحمي أربعة حقوق متميزة - حرية التعبير والصحافة والتجمع والعرائض - فإننا نفكر عمومًا في هذه الحقوق اليوم على أنها تشمل الحق في حرية التعبير، خاصة وأن التطور التكنولوجي في العالم قد طمس الخطوط الفاصلة بين الشفوية والكتابية. التواصل (أي الكلام والصحافة) في القرون منذ كتابة التعديل الأول واعتماده.
كانت الخلافات حول حرية التعبير نادرة حتى القرن العشرين، على الرغم من أن الرقابة الحكومية كانت شائعة جدًا. على سبيل المثال، خلال الحرب الأهلية، رفض مكتب بريد الاتحاد تسليم الصحف التي عارضت الحرب أو تعاطفت مع الكونفدرالية، مع السماح بإرسال الصحف المؤيدة للحرب بالبريد. أدى ظهور التصوير الفوتوغرافي والأفلام، على وجه الخصوص، إلى ظهور مخاوف عامة جديدة بشأن الأخلاق، مما دفع السياسيين في الولايات والسياسيين الفيدراليين إلى فرض رقابة على المحتوى البذيء وغير اللائق. في الوقت نفسه، أصبح الكتاب أكثر طموحًا في موضوعهم من خلال تضمين إشارات صريحة إلى الجنس واستخدام لغة بذيئة، مما أدى إلى رقابة الحكومة على الكتب والمجلات.
وصلت الرقابة إلى ذروتها خلال الحرب العالمية الأولى، حيث اجتاحت الولايات المتحدة موجتين من الهستيريا. كان الشعور المعادي لألمانيا ناتجًا عن تصرفات ألمانيا وحلفائها التي أدت إلى الحرب، بما في ذلك غرق سفينة RMS Lusitania و Zimmerman Telegram، وهي محاولة من الألمان لإبرام تحالف مع المكسيك ضد الولايات المتحدة. تفاقم هذا القلق في عام 1917 بسبب الثورة البلشفية ضد الحكومة المؤقتة الأكثر اعتدالًا في روسيا؛ وانسحب قادة البلاشفة، وأبرزهم فلاديمير لينين وليون تروتسكي وجوزيف ستالين، من الحرب ضد ألمانيا ودعوا الثوار الشيوعيين إلى الإطاحة الحكومات الرأسمالية والديمقراطية في أوروبا الغربية وأمريكا الشمالية.
غالبًا ما وجد الأمريكيون الذين دعموا القضية الشيوعية بصوت عالٍ أو عارضوا الحرب أنفسهم في السجن. وفي قضية شينك ضد الولايات المتحدة، قضت المحكمة العليا بأن الأشخاص الذين يشجعون الشباب على تفادي التجنيد يمكن سجنهم بسبب قيامهم بذلك، بحجة أن التوصية بعصي القانون هي بمثابة «الصراخ الزائف بالنار في المسرح والتسبب في الذعر»، وبالتالي قدمت رسالة «واضحة» الخطر الحالي» على النظام العام. 26 وبالمثل، تمت مقاضاة الشيوعيين وغيرهم من الأناركيين الثوريين والاشتراكيين خلال فترة الخوف الأحمر بعد الحرب بموجب قوانين الولايات والقوانين الفيدرالية المختلفة لدعمهم الإطاحة بالقوة أو العنف للحكومة. ظل هذا النهج العام للخطاب السياسي قائمًا طوال الخمسين عامًا القادمة.
ولكن في الستينيات، أصبحت أحكام المحكمة العليا بشأن حرية التعبير أكثر ليبرالية، ردًا على حرب فيتنام والحركة المتنامية المناهضة للحرب. وفي قضية عام 1969 المتعلقة بكو كلووكس كلان، وبراندنبورغ ضد أوهايو، خلصت المحكمة العليا إلى أنه لا يمكن قمع سوى الكلام أو الكتابة التي تشكل دعوة مباشرة أو خطة للقيام بعمل غير قانوني وشيك، وهو عمل غير قانوني في المستقبل القريب؛ وليس مجرد الدعوة إلى ثورة افتراضية. كاف. 27 كما وجدت المحكمة العليا أن أشكالاً مختلفة من الخطاب الرمزي - ارتداء ملابس مثل شارة الذراع التي تحمل رمزًا سياسيًا أو رفع قبضة في الهواء، على سبيل المثال - تخضع لنفس الحماية التي تخضع لها الاتصالات المكتوبة والمنطوقة.
حرق علم الولايات المتحدة
ربما لم يكن أي خطاب رمزي مثيرًا للجدل في تاريخ الولايات المتحدة مثل حرق العلم (الشكل 4.9). يميل المواطنون إلى تقدير العلم كرمز موحد للبلاد بنفس الطريقة التي يعامل بها معظم الناس في بريطانيا الملكة (أو الملك) الحاكمة. لطالما كانت لدى الولايات والحكومة الفيدرالية قوانين تحمي العلم من التدنيس - التشويه أو التلف أو التعامل معه بطريقة أخرى دون احترام. ربما بسبب هذه القوانين جزئيًا، وجد الأشخاص الذين أرادوا العودة إلى ديارهم نقطة معارضة لسياسات الحكومة الأمريكية أن تدنيس العلم وسيلة مفيدة لجذب انتباه الجمهور والضغط على قضيتهم.
أحد هؤلاء الأشخاص كان غريغوري لي جونسون، وهو عضو في العديد من الجماعات المؤيدة للشيوعية والمناهضة للحرب. في عام 1984، كجزء من احتجاج بالقرب من المؤتمر الوطني للحزب الجمهوري في دالاس بولاية تكساس، أضرم جونسون النار في علم أمريكي مزقه متظاهر آخر من سارية العلم. تم القبض عليه ووجهت إليه تهمة «تدنيس شيء مقدس» (من بين جرائم أخرى)، وأدين في النهاية بهذه الجريمة. ومع ذلك، في عام 1989، قررت المحكمة العليا في قضية تكساس ضد جونسون أن حرق العلم هو شكل من أشكال الخطاب الرمزي المحمي بموجب التعديل الأول ووجدت أن القانون، كما هو مطبق على تدنيس العلم، غير دستوري. 28
تم انتقاد قرار المحكمة هذا بشدة، واستجاب الكونغرس بتمرير قانون اتحادي، قانون حماية العلم، يهدف إلى نقضه؛ تم إلغاء القانون أيضًا باعتباره غير دستوري في عام 1990. 29 منذ ذلك الحين، حاول الكونغرس وفشل في عدة مناسبات اقتراح تعديلات دستورية تسمح للولايات والحكومة الفيدرالية بإعادة تجريم تدنيس العلم.
هل يجب علينا تعديل الدستور للسماح للكونغرس أو الولايات بتمرير قوانين تحمي العلم الأمريكي من التدنيس؟ هل يجب علينا حماية الرموز الوطنية الأخرى أيضًا، مثل الوقوف للنشيد الوطني؟ لماذا أو لماذا لا؟
حرية الصحافة هي عنصر مهم من الحق في حرية التعبير أيضًا. في قضية Near v. Minnesota، وهي قضية مبكرة تتعلق بحريات الصحافة، قضت المحكمة العليا بأنه لا يمكن للحكومة عمومًا الانخراط في ضبط النفس مسبقًا؛ أي أن الولايات والحكومة الفيدرالية لا يمكنها مسبقًا منع أي شخص من نشر شيء ما دون سبب مقنع للغاية. 30 تم تعزيز هذا المعيار في عام 1971 في قضية أوراق البنتاغون، حيث وجدت المحكمة العليا أنه لا يمكن للحكومة منع صحيفتي نيويورك تايمز وواشنطن بوست من نشر أوراق البنتاغون. 31 تضمنت هذه الأوراق مواد من التاريخ السري لحرب فيتنام التي جمعها الجيش. وبشكل أكثر تحديدًا، تم تجميع الأوراق بناءً على طلب وزير الدفاع روبرت مكنمارا وقدمت دراسة عن المشاركة السياسية والعسكرية الأمريكية في فيتنام من عام 1945 إلى عام 1967. قام دانيال إلسبرغ بنشر مقاطع من الأوراق إلى الصحافة لإظهار أن الولايات المتحدة قد وسعت نطاق الحرب سراً من خلال قصف كمبوديا ولاوس من بين أفعال أخرى بينما كانت تكذب على الجمهور الأمريكي بشأن القيام بذلك.
على الرغم من أنه لا يزال من الممكن مقاضاة الأشخاص الذين يسربون معلومات سرية إلى وسائل الإعلام ومعاقبتهم، إلا أن هذا لا يمتد عمومًا إلى المراسلين والمنافذ الإخبارية التي تنقل هذه المعلومات إلى الجمهور. قضية إدوارد سنودن هي مثال جيد آخر في هذا الصدد. سنودن نفسه، وليس أولئك الذين يشاركون في الترويج للمعلومات التي شاركها، هو موضوع الملاحقة الجنائية.
علاوة على ذلك، اعترفت المحاكم بأن المسؤولين الحكوميين والشخصيات العامة الأخرى قد يحاولون إسكات النقد الصحفي وتجنب التغطية الإخبارية غير المواتية من خلال التهديد برفع دعوى قضائية بتهمة التشهير بالشخصية. في قضية نيويورك تايمز ضد سوليفان لعام 1964، قررت المحكمة العليا أن الشخصيات العامة بحاجة إلى إثبات ليس فقط أن البيان الصحفي السلبي عنهم غير صحيح ولكن أيضًا أن البيان تم نشره أو الإدلاء به إما بقصد خبيث أو «تجاهل متهور» للحقيقة. 32 جعل هذا الحكم من الصعب جدًا على السياسيين إسكات المنتقدين المحتملين أو إفلاس خصومهم السياسيين من خلال المحاكم.
الحق في حرية التعبير ليس مطلقًا؛ هناك العديد من القيود الرئيسية التي تحد من قدرتنا على التحدث أو نشر الآراء في ظل ظروف معينة. لقد رأينا أن الدستور يحمي معظم أشكال التعبير الهجومي وغير الشعبي، وخاصة الخطاب السياسي؛ ومع ذلك، لا تتم حماية التحريض على الفعل الإجرامي و «الكلمات القتالية» والتهديدات الحقيقية. لذلك، على سبيل المثال، لا يمكنك الإشارة إلى شخص ما أمام حشد غاضب والصراخ، «دعونا نضرب هذا الرجل!» وسمحت المحكمة العليا بالقوانين التي تحظر الخطاب الرمزي التهديدي، مثل حرق الصليب في حديقة منزل عائلة أمريكية من أصل أفريقي (الشكل 4.10). 33 أخيرًا، كما رأينا للتو، فإن التشهير بالشخصية - سواء في شكل مكتوب (تشهير) أو شكل منطوق (افتراء) - ليس محميًا بموجب التعديل الأول، لذلك يمكن للأشخاص الذين يتعرضون لاتهامات كاذبة رفع دعوى للحصول على تعويضات، على الرغم من أن المحاكمات الجنائية المتعلقة بالقذف والقذف هي غير شائع.
الاستثناء الرئيسي الآخر للحق في حرية التعبير هو الفحش أو الأفعال أو التصريحات المسيئة للغاية في ظل المعايير المجتمعية الحالية. كان تعريف الفحش تحديًا للمحاكم؛ قال قاضي المحكمة العليا بوتر ستيوارت بشكل مشهور عن الفحش، بعد أن شاهد المواد الإباحية في مبنى المحكمة العليا، «أعرف ذلك عندما أراه». في أوائل القرن العشرين، تم حظر العمل الكتابي بشكل متكرر باعتباره فاحشًا، بما في ذلك أعمال مؤلفين مشهورين مثل جيمس جويس وهنري ميلر، على الرغم من أنه من النادر اليوم أن تدعم المحاكم اتهامات الفحش للمواد المكتوبة وحدها. في عام 1973، أنشأت المحكمة العليا اختبار ميلر لتحديد ما إذا كان هناك شيء فاحش: «(أ) ما إذا كان الشخص العادي، الذي يطبق معايير المجتمع المعاصرة، سيجد أن العمل، إذا نُظر إليه ككل، يستجيب للمصلحة المسبقة، (ب) ما إذا كان العمل يصور أو يصف، بشكل واضح الطريقة الهجومية والسلوك الجنسي المحدد تحديدًا في قانون الولاية المعمول به؛ و (ج) ما إذا كان العمل، ككل، يفتقر إلى القيمة الأدبية أو الفنية أو السياسية أو العلمية الجادة». (34) ومع ذلك، كان تطبيق هذا المعيار في بعض الأحيان يمثل مشكلة. على وجه الخصوص، يثير مفهوم «معايير المجتمع المعاصرة» احتمال اختلاف الفحش من مكان إلى آخر؛ قد لا ينظر الكثير من الناس في نيويورك أو سان فرانسيسكو إلى شيء يعتبره الناس في ممفيس أو سولت ليك سيتي مسيئًا. الشكل الوحيد من الفحش الذي تم حظره دون اعتراض تقريبًا هو المواد الإباحية للأطفال، على الرغم من أنه حتى في هذا المجال وجدت المحاكم استثناءات.
سمحت المحاكم بالرقابة على المحتوى الأقل من الفاحش عند بثه عبر موجات الأثير، خاصة عندما يكون متاحًا لأي شخص لاستلامه. بشكل عام، تنطبق هذه القيود على البذاءة - وهي نوعية الأفعال أو التصريحات التي تنتهك الأعراف المجتمعية أو قد تكون ضارة بالقصر - فقط على البرامج الإذاعية والتلفزيونية عندما يكون الأطفال ضمن الجمهور، على الرغم من أن معظم قنوات الكابل والقنوات الفضائية تتبع معايير مماثلة للإعلانات التجارية أسباب. حدثت حالة سيئة السمعة من البذاءة المتلفزة خلال عرض الشوط الأول من مباراة السوبر بول لعام 2004، خلال أداء للمغنية جانيت جاكسون حيث تمت إزالة جزء من ملابسها من قبل زميل الأداء جاستن تيمبرليك، مما كشف عن ثديها الأيمن. في نهاية المطاف، تم تقديم غرامة قدرها 550 ألف دولار للشبكة المسؤولة عن البث، CBS، من قبل لجنة الاتصالات الفيدرالية، وهي الوكالة الحكومية التي تنظم البث التلفزيوني. ومع ذلك، لم تكن CBS مطالبة في النهاية بالدفع.
من ناحية أخرى، في عام 1997، عرضت شبكة NBC بثًا لقائمة شندلر، وهو فيلم يصور الأحداث خلال الهولوكوست في ألمانيا النازية، دون أي تحرير، لذلك تضمن عريًا تصويريًا وتصويرًا للعنف. لم يتم تغريم NBC أو معاقبتها بطريقة أخرى، مما يشير إلى عدم وجود معيار موحد للفاحشة. وبالمثل، أجبر الكونغرس في التسعينيات المذيعين التلفزيونيين على تطبيق نظام تصنيف تلفزيوني، تفرضه «V-Chip» في أجهزة التلفزيون وصناديق الكابل، حتى يتمكن الآباء من التحكم بشكل أفضل في البرامج التلفزيونية التي قد يشاهدها أطفالهم. ومع ذلك، تم رفض جهود مماثلة لتنظيم المحتوى غير اللائق على الإنترنت لحماية الأطفال من المواد الإباحية إلى حد كبير باعتبارها غير دستورية. تشير هذه النتيجة إلى أن التكنولوجيا قد خلقت سبلًا جديدة لنشر المواد الفاحشة. ومع ذلك، فإن قانون حماية الأطفال على الإنترنت يتطلب من مدارس K-12 والمكتبات العامة التي تتلقى الوصول إلى الإنترنت باستخدام خصومات خاصة بالسعر الإلكتروني لتصفية أو حظر الوصول إلى المواد الفاحشة وغيرها من المواد التي تعتبر ضارة للقاصرين، مع بعض الاستثناءات.
كما سمحت المحاكم بالقوانين التي تحظر أو تفرض أشكالًا معينة من التعبير من قبل الشركات، مثل القوانين التي تتطلب الكشف عن المعلومات الغذائية على حاويات الأطعمة والمشروبات وملصقات التحذير على منتجات التبغ (الشكل 4.11). تطلب الحكومة الفيدرالية من الأسعار المعلن عنها لتذاكر الطيران أن تشمل جميع الضرائب والرسوم. تنظم العديد من الولايات الإعلانات من قبل المحامين. وبشكل عام، يمكن أن تكون البيانات الكاذبة أو المضللة التي يتم الإدلاء بها فيما يتعلق بمعاملة تجارية غير قانونية إذا كانت تشكل احتيالًا.
وعلاوة على ذلك، قضت المحاكم بأنه على الرغم من أن مسؤولي المدارس العامة هم من الجهات الحكومية، فإن حقوق حرية التعبير بموجب التعديل الأول للأطفال الملتحقين بالمدارس العامة محدودة بعض الشيء. وعلى وجه الخصوص، في قضية تينكر ضد دي موين (1969) وهازيلوود ضد كوهلمير (1988)، أيدت المحكمة العليا القيود المفروضة على الكلام التي تخلق «تدخلاً جوهريًا في الانضباط المدرسي أو حقوق الآخرين» (35) أو «ترتبط بشكل معقول بـ» مخاوف تربوية مشروعة». 36 على سبيل المثال، يمكن التحكم في محتوى الأنشطة التي ترعاها المدرسة مثل الصحف المدرسية والخطب التي يلقيها الطلاب، إما لأغراض إرشاد الطلاب في السلوك السليم للبالغين أو لردع الصراع بين الطلاب.
تشمل حرية التعبير الحق في التجمع السلمي والحق في تقديم التماس للمسؤولين الحكوميين. يمتد هذا الحق حتى إلى أعضاء الجماعات التي يرى معظم الناس أن آراءها بغيضة، مثل النازيين الأمريكيين وكنيسة ويستبورو المعمدانية المعادية بشدة للمثليين، والتي أصبح أعضاؤها معروفين باحتجاجاتهم في جنازات الجنود الأمريكيين الذين لقوا حتفهم أثناء القتال في الحرب على الإرهاب (الشكل). 37 حرية التعبير - على الرغم من أنها حق واسع - تخضع لقيود معينة لموازنتها مع مصالح النظام العام. وعلى وجه الخصوص، تخضع طبيعة الاحتجاجات ومكانها وتوقيتها - ولكن ليس محتواها الموضوعي - لحدود معقولة. قضت المحاكم بأنه في حين أن الناس قد يتجمعون بسلام في مكان يمثل منتدى عامًا، إلا أن كل الممتلكات العامة ليست منتدى عامًا. على سبيل المثال، لا يُعتبر الجزء الداخلي من مبنى المكاتب الحكومية أو الفصول الدراسية بالكلية - خاصة أثناء قيام شخص ما بالتدريس - منتدى عامًا بشكل عام. يمكن أن تقتصر التجمعات والاحتجاجات على الأراضي ذات الاستخدامات المخصصة الأخرى، مثل الطرق والطرق السريعة، على المجموعات التي حصلت على تصريح مسبقًا، وقد يُطلب من أولئك الذين ينظمون التجمعات الكبيرة إعطاء إشعار كافٍ حتى تتمكن السلطات الحكومية من ضمان توفر الأمن الكافي. ومع ذلك، يجب أن يكون أي تنظيم من هذا القبيل محايدًا من وجهة النظر؛ ولا يجوز للحكومة أن تعامل مجموعة واحدة بشكل مختلف عن الأخرى بسبب آرائها أو معتقداتها. على سبيل المثال، لا يمكن للحكومة السماح بمظاهرة من قبل مجموعة تفضل سياسة الحكومة ولكنها تمنع المعارضين من تنظيم مسيرة مماثلة. أخيرًا، كانت هناك حالات مثيرة للجدل حيث أنشأت الوكالات الحكومية مناطق حرية التعبير للمتظاهرين خلال المؤتمرات السياسية والزيارات الرئاسية والاجتماعات الدولية في المناطق التي يمكن القول إنها مختارة لتقليل جمهورها العام أو لضمان أن الأشخاص الذين ينتمون إلى لا يجب أن تواجه الاحتجاجات المتظاهرين.
منذ عام 2011، وكجزء من موقع البيت الأبيض، أدرجت إدارة أوباما نظامًا مخصصًا، «نحن الشعب: صوتك في حكومتنا»، للأشخاص لتقديم عرائض ستتم مراجعتها من قبل مسؤولي الإدارة.
التعديل الثاني
كان هناك صراع متزايد حول التعديل الثاني في السنوات الأخيرة بسبب إطلاق النار في المدارس والعنف المسلح. ونتيجة لذلك، أصبحت حقوق السلاح قضية سياسية مشحونة للغاية. يعد نص التعديل الثاني من أقصر النصوص المدرجة في الدستور:
«لا يجوز انتهاك الميليشيات المنظمة بشكل جيد، والتي تعتبر ضرورية لأمن الدولة الحرة، وحق الشعب في الاحتفاظ بالأسلحة وحملها».
لكن البساطة النسبية لنصها لم تمنعه من الجدل؛ يمكن القول إن التعديل الثاني أصبح مثيرًا للجدل في جزء كبير منه بسبب نصه. هل هذا التعديل هو مجرد حماية لحق الدول في تنظيم وتسليح «ميليشيا منظمة بشكل جيد» للدفاع المدني، أم أنه حماية لـ «حق الشعب» ككل في حمل السلاح بشكل فردي؟
قبل الحرب الأهلية، كان من الممكن أن يكون هذا تمييزًا لا معنى له تقريبًا. في معظم الولايات في ذلك الوقت، كان الذكور البيض في سن الخدمة العسكرية يُعتبرون جزءًا من الميليشيا، وكانوا عرضة للاستدعاء للخدمة لإخماد التمردات أو الغزوات، وكان الحق في «الاحتفاظ بالسلاح وحمله» يعتبر حقًا بموجب القانون العام موروث من القانون الإنجليزي الذي سبق الدساتير الفيدرالية ودساتير الولايات. لم يُنظر إلى الدستور على أنه قيد على سلطة الدولة، وبما أن الولايات كانت تتوقع من جميع الرجال الأحرار القادرين على الاحتفاظ بالسلاح بطبيعة الحال، فإن السيطرة على الأسلحة كانت تدور في الغالب حول ضمان عدم امتلاك العبيد (وحلفائهم الذين ألغوا عقوبة الإعدام) بنادق.
مع بداية الاندماج الانتقائي بعد الحرب الأهلية، أعيد تنشيط المناقشات حول التعديل الثاني. في غضون ذلك، وكجزء من قوانينها السوداء المصممة لإعادة إدخال معظم زخارف العبودية، اعتمدت العديد من الولايات الجنوبية قوانين تقيد حمل وامتلاك الأسلحة من قبل العبيد السابقين. على الرغم من الاعتراف بحق الفرد بموجب القانون العام في الاحتفاظ بالأسلحة وحملها، رفضت المحكمة العليا في عام 1876، في قضية الولايات المتحدة ضد كروكشانك، التدخل لضمان احترام الولايات لذلك. 38
في العقود التالية، بدأت الدول تدريجياً في إدخال قوانين لتنظيم ملكية الأسلحة. بدأ تطبيق قوانين مراقبة الأسلحة الفيدرالية في الثلاثينيات ردًا على الجريمة المنظمة، حيث دخلت القوانين الأكثر صرامة التي تنظم معظم التجارة وتجارة الأسلحة حيز التنفيذ في أعقاب احتجاجات الشوارع في الستينيات. في أوائل الثمانينيات، في أعقاب محاولة اغتيال الرئيس رونالد ريغان، تم تمرير القوانين التي تتطلب التحقق من خلفية مشتري الأسلحة المحتملين. خلال هذه الفترة، كانت قرارات المحكمة العليا بشأن معنى التعديل الثاني غامضة في أحسن الأحوال. وفي قضية الولايات المتحدة ضد ميلر، أيدت المحكمة العليا الحظر الذي فرضه قانون الأسلحة النارية الوطني لعام 1934 على البنادق المنشورة، وذلك إلى حد كبير على أساس أن امتلاك مثل هذه الأسلحة لا يرتبط بهدف الترويج لـ «ميليشيا منظمة بشكل جيد». 39 تم تفسير هذه النتيجة عمومًا على أنها تعني أن التعديل الثاني يحمي حق الولايات في تنظيم الميليشيات، بدلاً من الحق الفردي، وبالتالي وجدت المحاكم الأدنى عمومًا أن معظم لوائح الأسلحة النارية - بما في ذلك بعض قوانين المدن والولايات التي تقريبًا حظر الملكية الخاصة للأسلحة النارية - ليكون دستوريًا.
التعديل الثالث
يقول التعديل الثالث بالكامل:
«لا يجوز إيواء أي جندي، في وقت السلم، في أي منزل، دون موافقة المالك، ولا في وقت الحرب، ولكن بالطريقة التي ينص عليها القانون».
يعتبر معظم الناس أن هذا الحكم من الدستور عفا عليه الزمن وغير مهم. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أهميتها في سياق ذلك الوقت: تذكر المواطنون أن مدنهم وبلداتهم احتلت من قبل الجنود والمرتزقة البريطانيين خلال الحرب الثورية، وكانوا ينظرون إلى القوانين البريطانية التي تتطلب من المستعمرين إيواء الجنود الهجومية بشكل خاص، إلى تشير إلى أنها كانت من بين المظالم المدرجة في إعلان الاستقلال.
يبدو اليوم أنه من غير المحتمل أن تحتاج الحكومة الفيدرالية إلى إيواء القوات العسكرية في مساكن مدنية ضد إرادة مالكي العقارات أو المستأجرين؛ ومع ذلك، ربما بنفس الطريقة التي ننظر بها إلى التعديلين الثاني والرابع، يمكننا أن نفكر في التعديل الثالث على أنه يعكس فكرة أوسع بأن منازلنا تقع. ضمن «منطقة الخصوصية» التي يجب على المسؤولين الحكوميين عدم انتهاكها ما لم يكن ذلك ضروريًا للغاية.
التعديل الرابع
يقع التعديل الرابع على الحدود بين الحريات الفردية العامة وحقوق المشتبه في ارتكابهم جرائم. لقد رأينا سابقًا أنه ربما يعكس قلق جيمس ماديسون الأوسع بشأن إنشاء توقع للخصوصية من التدخل الحكومي في المنزل. هناك طريقة أخرى للتفكير في التعديل الرابع وهي أنه يحمينا من الجهود المفرطة التي تبذلها سلطات إنفاذ القانون لاستئصال الجريمة من خلال ضمان حصول الشرطة على سبب وجيه قبل أن تتدخل في حياة الناس من خلال التحقيقات الجنائية.
نص التعديل الرابع هو كما يلي:
«لا يُنتهك حق الناس في أن يكونوا آمنين في أشخاصهم ومنازلهم وأوراقهم وأمتعتهم، ضد عمليات التفتيش والمصادرة غير المعقولة، ولا يجوز إصدار أي أوامر، ولكن لسبب محتمل، مدعومة بقسم أو تأكيد، ولا سيما وصف المكان الذي سيتم تفتيشه والأشخاص أو الأشياء التي سيتم الاستيلاء عليها.»
يضع التعديل قيودًا على كل من عمليات البحث والمصادرة: عمليات البحث هي جهود لتحديد المستندات والمواد المهربة. عمليات الحجز هي أخذ هذه الأشياء من قبل الحكومة لاستخدامها كدليل في محاكمة جنائية (أو، في حالة الشخص، احتجاز الشخص أو احتجازه).
وفي كلتا الحالتين، يشير التعديل إلى أن المسؤولين الحكوميين مطالبون بتقديم طلب للحصول على أمر تفتيش واستلامه قبل التفتيش أو المصادرة؛ وهذه المذكرة هي وثيقة قانونية موقعة من القاضي تسمح للشرطة بتفتيش و/أو الاستيلاء على الأشخاص أو الممتلكات. ولكن منذ الستينيات، أصدرت المحكمة العليا سلسلة من الأحكام التي تحد من شرط الأمر في الحالات التي يمكن فيها القول بأن الشخص يفتقر إلى «توقع معقول للخصوصية» خارج المنزل. يمكن للشرطة أيضًا البحث و/أو الاستيلاء على الأشخاص أو الممتلكات دون أمر قضائي إذا وافق المالك أو المستأجر على البحث، أو إذا كان هناك توقع معقول بأن الأدلة قد يتم إتلافها أو العبث بها قبل إصدار أمر قضائي (أي الظروف الملحة)، أو إذا كانت العناصر المعنية على مرأى من الجميع من المسؤولين الحكوميين.
علاوة على ذلك، وجدت المحاكم أن الشرطة لا تحتاج عمومًا إلى أمر لتفتيش مقصورة الركاب في السيارة (الشكل 4.13)، أو لتفتيش الأشخاص الذين يدخلون الولايات المتحدة من بلد آخر. 43- عندما تكون هناك حاجة إلى أمر قضائي، لا يحتاج موظفو إنفاذ القانون إلى أدلة كافية لضمان الإدانة، ولكن يجب عليهم أن يثبتوا للقاضي أن هناك سبباً محتملاً للاعتقاد بأن جريمة قد ارتُكبت أو أنه سيتم العثور على أدلة. السبب المحتمل هو المعيار القانوني لتحديد ما إذا كان البحث أو الاستيلاء دستوريًا أو تم ارتكاب جريمة؛ وهو حد أدنى من معيار الإثبات في المحاكمة الجنائية.
ماذا يحدث إذا قامت الشرطة بتفتيش أو مصادرة غير قانونية دون أمر قضائي ووجدت أدلة على ارتكاب جريمة؟ وفي قضية «ماب ضد أوهايو» التي رفعتها المحكمة العليا في عام 1961، قررت المحكمة أن الأدلة التي يتم الحصول عليها دون أمر قضائي ولا تندرج تحت أحد الاستثناءات المذكورة أعلاه لا يمكن استخدامها كدليل في محاكمة جنائية في الولاية، مما أدى إلى التطبيق الواسع لما يعرف بقاعدة الاستثناء. ، والتي تأسست لأول مرة في 1914 على المستوى الفيدرالي في قضية ويكز ضد الولايات المتحدة. 46 لا تنطبق قاعدة الاستثناء فقط على الأدلة التي يتم العثور عليها أو على الأشياء أو الأشخاص الذين تم الاستيلاء عليهم دون أمر قضائي (أو الذين يخضعون للاستثناء المذكور أعلاه)؛ بل تنطبق أيضًا على أي دليل تم تطويره أو اكتشافه نتيجة للتفتيش أو المصادرة غير القانونية.
على سبيل المثال، إذا فتشت الشرطة منزلك دون أمر قضائي، وعثرت على بيانات مصرفية تظهر إيداعات نقدية كبيرة بشكل منتظم، واكتشفت أنك متورط في بعض الجرائم الأخرى التي لم تكن على علم بها من قبل (مثل الابتزاز أو المخدرات أو الدعارة)، ليس فقط أنها لا تستطيع استخدام البيانات المصرفية على النحو التالي: دليل على النشاط الإجرامي - لا يمكنهم أيضًا مقاضاتك على الجرائم التي اكتشفوها أثناء البحث غير القانوني. يُطلق على هذا الامتداد لقاعدة الاستبعاد أحيانًا اسم «ثمرة الشجرة السامة»، لأنه تمامًا كما يتم تسميم الشجرة المجازية (أي البحث الأصلي أو الاستيلاء)، وكذلك أي شيء ينمو منها. 47
ومع ذلك، مثل شرط أمر التفتيش، فإن قاعدة الاستثناء لها استثناءات. سمحت المحاكم باستخدام الأدلة التي تم الحصول عليها دون الإجراءات القانونية اللازمة في الظروف التي نفذت فيها الشرطة أوامر القبض التي اعتقدت أنها مُنحت بشكل صحيح ولكنها في الواقع لم تكن (استثناء «حسن النية»)، وعندما كان من الممكن العثور على الأدلة على أي حال لو اتبعوا القانون (» اكتشاف لا مفر منه»).
ينطبق شرط السبب المحتمل أيضًا على أوامر الاعتقال. لا يمكن عمومًا احتجاز شخص من قبل الشرطة أو احتجازه دون أمر قضائي، على الرغم من أن معظم الولايات تسمح للشرطة باعتقال شخص يشتبه في ارتكابه جريمة جنائية دون أمر قضائي طالما كان السبب المحتمل موجودًا، ويمكن للشرطة اعتقال الأشخاص بسبب جرائم أو جنح بسيطة شاهدوها بأنفسهم.
وسعت قرارات المحكمة العليا لعامي 2012 و 2018 في قضية الولايات المتحدة ضد جونز وكاربنتر ضد الولايات المتحدة حظر البحث والمصادرة غير القانونيين ليشمل تتبع الموقع بدون إذن، إما عن طريق تثبيت جهاز GPS، كما هو الحال في قضية جونز، أو عن طريق الوصول إلى ذلك المعلومات المقدمة للشركات الخلوية، كما هو الحال في كاربنتر.